¿Hasta cuándo?…¿Y porqué?

Habacuc (profeta) - EcuRed
Habacuc

No voy a mentir que cada día es más difícil predicar en estos tiempos. Tal parece que la pandemia ha generado en nosotros cansancio, adormecimiento y otro tipo de situaciones. Si no nos cuidamos podemos ante tanto caos perder nuestra perspectiva de la confianza en Dios. ¿Cómo logramos sostenernos en medio de tanto caos? . Me gustaría mencionarles que nos dirigimos en este día al librito de Habacuc, que se encuentra en el Antiguo Testamento.

Encontramos dentro de las escrituras del Antiguo Testamento que hay dos categorías de profetas dentro de él. Están los profetas mayores y los profetas menores. Ahora bien, esas dos descripciones no definen, de ninguna manera, por qué una es más importante que la otra; todo lo que hacen es simplemente describir la longitud de ellas. Los profetas más largos dentro del Antiguo Testamento se llaman los profetas mayores, los profetas más cortos se describen como los profetas menores. Si mirara el frente de su Biblia, vería que los profetas mayores consisten en el libro de Isaías, el libro de Jeremías, el libro de Ezequiel y el libro de Daniel, e incluso algunos dicen Lamentaciones. Luego hay doce libritos. La estructura de los profetas menores se puede encontrar en cada libro que escribieron. Todos ellos no fueron entregados a la misma gente, ni dirigidos hacia la misma nación. Puede ver que hay algunos profetas menores que se describen como pre-exiliados, algunos que son exiliados y algunos que son post-exiliados. Los profetas anteriores al exilio son simplemente aquellos que fueron dados a estas naciones antes de que los hijos de Israel fueran llevados cautivos a la tierra de Babilonia, antes de ella, ‘pre’. Los profetas del exilio son los que fueron escritos por los hijos de Israel y para los hijos de Israel en la tierra de Babilonia durante su cautiverio. Luego se escriben los profetas posteriores al exilio, cuando los hijos de Israel hayan sido liberados y hayan salido de su cautiverio en Babilonia. Allí ve que el libro de Oseas y Amós fue escrito para la nación de Israel. Las Lamentaciones, Miqueas, Isaías, Jeremías, Joel, Sofonías y Habacuc en las que estamos pensando esta noche, fueron escritas para Judá. Para Asiria estaba el libro de Jonás, el libro de Nahum; ya Edom, Abdías. Durante el exilio de Babilonia, Daniel y Ezequiel. Luego, después del exilio, después de que salieron de la tierra de Babilonia, Hageo, Zacarías y Malaquías, a la ciudad misma de Jerusalén.

Ahora, ese nos da un poco de trasfondo de lo que trata este libro, y que estos profetas menores no fueron todos escritos para la misma nación, mismo propósito, son completamente diferentes – muchos de ellos. 

Vemos en el capítulo 1: fe: la fe de este hombre, y nuestra fe, lidiando con los problemas. En el capítulo 2 encontramos: fe que se aferra a la solución, y luego en el capítulo 3: fe que glorifica en su certeza

Comencemos a mirar el libro de Habacuc: Habacuc es un lamento, es un Salmo, es un Salmo de llanto; no es un discurso público, no es específicamente un mensaje de predicación que fue dado por este profeta Habacuc a la nación de Judá. , pero al leer los capítulos 1, 2 y 3, encontramos que este librito es un discurso, es un diálogo, es un discurso, un debate, entre este hombre y Dios. Parece que no había nadie más hablando dentro del libro. ¿Cuándo fu escrito este libro?  Aproximadamente fue escrito  en el año 609 a. C., el rey parece ser el rey Joacim. Pero para bajarlo a nuestro nivel esta noche, es poco antes de que el rey Nabucodonosor, antes de que viniera y devastara las ciudades de Asiria, pasó por Nínive, recuerde cómo Jonás profetizó eso. Esta profecía este pequeño libro de Habacuc, es justo antes de que Nabucodonosor viniera de Babilonia y finalmente llegara a Jerusalén; destruyó el templo, y los hijos de Israel y Judá fueron llevados a la tierra de Babilonia durante 70 años de cautiverio. Este pequeño libro está escrito justo antes de eso.

Para darle un resumen de este libro este, se puede dividir en tres capítulos, los capítulos que tenemos. El primer capítulo trata sobre una opresión, el segundo capítulo trata sobre una visión y el tercer capítulo trata sobre una oración. Si lo desea: el capítulo 1 es un suspiro, el capítulo 2 es un gemido, y el capítulo 3 – finalmente es un respiro, el canto del profeta Habacuc. Todo este libro trata sobre el viaje de fe de Habacuc, ¿y no es eso en lo que estamos todos en este tiempo? Estamos en un viaje de fe, hemos nacido en la fe y se nos ha dado como regalo la fe de Jesucristo, el Hijo de Dios, y todos estamos en una aventura, todos estamos en un viaje que ha comenzado. en nuestras vidas cuando nacimos de nuevo. Pero ese viaje tiene baches, ese viaje tiene llanuras, ese viaje tiene dificultades y barreras, ese viaje tiene trampas y explosivas: tiene peligrosas bestias salvajes en su camino, hay muchos peligros, oposición, hay muchas alegrías y exaltaciones. 

Pero cuando miramos el viaje de fe de Habacuc, vemos en el capítulo 1: la fe: la fe de este hombre, y nuestra fe, lidiando con problemas. En el capítulo 2 encontramos: la fe que se aferra a la solución, y luego en el capítulo 3: la fe que glorifica en su seguridad.

Habacuc fue bautizado por los reformadores como el abuelo de la Reforma, porque en Habacuc capítulo 2 y versículo 4 tenemos el versículo clave de todo el libro. Se lee así, y se encuentra en el libro de Hebreos, se encuentra en el libro de Romanos y en el libro de Gálatas que: ‘El justo por la fe vivirá’. 

Comencemos entonces y veamos al hombre con una carga atado por Dios. Vamos a ver solo esta noche los versículos 1 al 5.

Si tuviéramos  un Antiguo Testamento hebreo frente a nosotros esta noche, notarías que cada libro del Antiguo Testamento dentro de la Biblia hebrea comienza y está titulado con las primeras palabras del libro. Entonces, en la Biblia hebrea, el libro de Habacuc en realidad se titula: la carga de Habacuc.

Hay tres cosas que quiero que notemos esta noche en estos cinco versículos del primer capítulo. Lo primero es esto: un hombre, el abrazador de Dios. La segunda cosa es: una carga, ¿Cuál era esa carga? El silencio de Dios. La tercera cosa es: una esperanza, la promesa de Dios. 

Pero para ponerlo en palabras de mayor contexto, podemos preguntarnos ¿Qué son las cosas le sucedía a Habacuc en este momento de incertidumbre. Aquí podemos ver las luchas que este hombre nos muestra que tiene. Voy a usar tres palabras básicas que representan la condición emocional de Habacuc al iniciar su testimonio de fe y lucha. La primera palabra que me gustaría utilizar es la palabra cargado (vrs. 1). La segunda palabra que me gustaría es la palabra  cansado (vrs.2-4) y la última palabra que me gustaría utilizar es la palabra calmado (vrs. 5).

Miremos en primer lugar al hombre, CARGADO. 

El versículo 1, simplemente dice: «La carga que vio el profeta Habacuc». Verá, el nombre Habacuc, hay muchas posibilidades que en realidad significa: ‘El que abraza a Dios, pero también se puede traducir como el que lucha con Dios.

Podemos ver cuán apropiada es la palabra «carga» usada por los profetas para describir su don y deber. La obligación que se les imponía a menudo implicaba tensión y peligro. Y, sin embargo, fue un privilegio glorioso ser comisionado por Dios, actuar en su nombre, ser Su portavoz ante el pueblo. La carga de Habacuc era la visión del mal general y la corrupción que prevalecía en Tierra Santa, entre el pueblo elegido. ¿Qué carga puede ser más pesada que esta, ver el mal prevalecer entre el pueblo de Dios y no poder remediarlo? Eso implica para todos los que quieren vivir cerca de Dios que todo privilegio conlleva sufrimiento. Y que se nos reta a no desanimarnos. Alguien ha dicho que la carga la pone sobre ti el Señor, quien te dio tu glorioso privilegio. Mira la vocación, no la carga.

La palabra hebrea ‘carga’ es la palabra ‘massah’. Es la palabra que se usa en el Antiguo Testamento, hay muchas palabras para carga, pero esta palabra hebrea en particular ‘massah’, significa ‘carga’, significa ‘peso’, algo que tiene que ser levantado de un lugar a otro. . Es la palabra hebrea que se usa para los levitas cuando llevaban el Arca de la Alianza, llevaban una carga. Podría recurrir a otras Escrituras, Deuteronomio 1 y el versículo 12, Job 7 y el versículo 20, donde los hombres usan esta palabra como una carga del alma, pero la describen de tal manera que lleva algo, como si la carga que Soportar (y la idea es esta) es una responsabilidad. Algo que se les ha dado, no para reprender, no para dañar, pero es para ilustrar

¿Cuáles eran las dimensiones de esa carga? Primero era una carga por la iluminación que Dios le daba. La luz del favor divino otorgada a Habacuc fue la fuente de mucha perplejidad mental y angustia del alma para él. Esta paradoja es común en la experiencia cristiana. La misión de misericordia del profeta era una carga para él. Por otro lado no sólo era un intérprete de Dios sino también un espectador del mal; contemplando los grandes y terribles desórdenes que devastaron su país. Un espectador inspirado del mal. “Dios le mostró iniquidad”, etc. Ver, a la luz del cielo, las espantosas ramificaciones del mal en la sociedad es una condición esencial del servicio cristiano. Un espectador atribulado del mal. Las cuerdas de su corazón vibraron con discordancias discordantes ante el toque de los obradores de iniquidad. No sólo fue una carga de iluminación, sino que también fue una carga de interpretación. Con una viva conciencia del omnipotente poder de Dios, el profeta lo llamó para que se interpusiera y salvara a su pueblo. Pero los días pasaron y se alargaron hasta convertirse en meses, y todavía abundaba el mal. ¡Oh, la carga de las oraciones inauditas! ¡Oh, la carga de las oraciones sin respuesta! ¡Oh, la carga de la demora! El corazón se enferma con la esperanza diferida. Pero también fue una carga de tribulación. Como prueba para ver si continuarán trabajando y testificando de Dios. Aún confía en el Señor, aun en presencia del gran misterio de iniquidad. La carga es para entrenar, para que los siervos de Dios se fortalezcan en la fe, dando gloria a Dios.

Así que Habacuc según el versículo 1 está CARGADO. Está cargado por la iluminación de Dios, por la interpretación de su situación y finalmente por la tribulación que Dios le va a anticipar.

¿Ves a Habacuc este día? No sabemos mucho sobre él, pero esto me dice algo: es posible que lo hayan conocido muy bien en su día, y por eso no necesitó dar una introducción sobre quién era, pero para nosotros, es virtualmente desconocido en las Escrituras. Nos acaba de presentar en este libro y solo en este libro. Pero ¿saben lo que esto me dice, que siento que el Espíritu Santo de Dios está tratando de llamar nuestra atención? Es esto: que lo único que importa, lo único que cuenta sobre la faz de la tierra de Dios, no es dónde naces, ni qué religión eres, ni qué letras están después de tu nombre, pero todo lo que importa es que conoces a tu Dios. ¿Pueden comprenderlo? Este hombre Habacuc fue el abrazador de Dios. Abrazó a Dios en oración. Sin embargo los que está cargados con Dios, los que lo abrazan a Dios están abrumados por Dios. Dice: ‘La carga de Habacuc’ – ¡la carga! Tenía una carga porque estaba tan cerca de Dios, porque se aferraba a Dios, es casi como si sintiera los sentimientos de Dios. Dios le estaba impartiendo sus sentimientos, sus convicciones, lo que pensaba, su punto de vista de la nación de Judá en ese momento en particular. Dios lo estaba compartiendo con Su amigo Habacuc, porque él era un abrazador de Dios, estaba abrumado por Él. Si eres de los que buscan abrazar a Dios, tal vez eres un abrazador de Dios en este momento, y estás bien agobiado, y sabes todo acerca de eso, sin importar la vida, sin importar lo que Satanás le arroje a usted o a su familia, debe aferrarse a Dios. Por otro lado asegúrese de saber en qué se está metiendo, porque los que abrazan a Dios serán abrumados por Dios. Recibirán una carga que es casi, casi digo, demasiado pesada para llevar, solo que el Señor sabe lo que pueden soportar. Él cargará a los que lo abrazan.

Pero por otro lado la palabra ‘carga’ aquí, hay un significado dentro del idioma hebreo que sugiere que significa ‘debe ser levantado’. Algunas traducciones de la palabra de Dios dicen esto: que Habacuc alzó la carga, ¡alzó! La idea aquí es que no es algo para esconder. Qué carga tenía, pero el problema en los días de Habacuc era simplemente este: la gente ignoraba la situación real, pero Habacuc no. La gente estaba dispuesta a estar callada en esa situación, pero Habacuc no lo haría, y el hecho es que Habacuc no pudo, porque la carga de Dios ardía en su pecho, que no podía soportar sostenerla, dijo. ¡Tuve que dejarlo salir! Hay un dicho que dice: ‘El celo sin conocimiento es una tontería’, ¿no es así? Pero amigo mío, ¿puedo decirte, sé que es verdad, pero preferiría tener celo sin conocimiento en este momento, que conocimiento sin celo! Sé que ambos tienen sus faltas, pero conocer la verdad, retener la verdad con injusticia y no compartirla, tener una carga o ver algo, y no hacer lo que me corresponde es un pecado.

También ¿ves que dice que vio la carga? Mire el versículo 1, Habacuc, la carga de Habacuc que vio, y eso sugiere que esta carga era un oráculo, era una visión que Dios le dio. ¿Pero sabes lo que me gusta ver en eso? Simplemente esto: que se les dará cargas a los que miran, que se les impartirán cargas a los que miran, a los que abren los ojos, a los que ven a los perdidos, a los que ven a los que mueren en sus pecados, a los que ven el juicio venidero. en el futuro si las personas no se arrepienten, que ven la pecaminosidad de nuestra nación individual y nacionalmente. Puedes tener una carga esta noche si miras, si abres los ojos como Habacuc.

En segundo lugar Habacuc estaba CANSADO.

Miremos en segundo lugar – hemos mirado al hombre, el abrazador de Dios – en los versículos 2 al 4 encontramos que  Habacuc estaba cansado de el silencio de Dios. Leemos en el versículo 2: ‘¡Oh, Señor, hasta cuándo clamaré y tú no oirás! ¡Incluso te clamarás con violencia, y no salvarás! ¿Por qué me muestras tu iniquidad y me haces contemplar agravios? Porque delante de mí hay despojo y violencia, y hay que suscitan contiendas y contiendas. Por tanto, la ley se debilita, y el juicio no se adelanta nunca; porque el impío rodea al justo; por tanto, procede el juicio equivocado ”. Habacuc estaba cansado, es cierto, pero ¿cuál era el cansancio de Habacuc? 

Bueno tiene que ver con nuestras antiguas y repetitivas preguntas. Esas preguntas que siempre salen a flote cuando no entendemos lo que Dios está haciendo. Observe la primera pregunta en el vrs. 2. Es la expresión ¿hasta cuándo? Y luego la siguiente pregunta muy popular en el vrs. 3 ¿Por qué?

La primera tiene que ver con el momento y la segunda tiene que ver con el conocimiento. Estas preguntas sin respuesta nos producen un cansancio no sólo emocional sino espiritual.

Vea primero las  crisis del Momento.

Lo que estaba ardiendo en el alma de este hombre que le hizo querer gritar, dice en el versículo 2, clamar a Dios, gritar y orar, y suplicar al trono de la gracia con tal poder y fervor, ¿qué lo impulsó a hacerlo? El silencio de Dios le hizo hacerlo. Para Habacuc Dios no estaba activo, no le estaba oyendo. Su momento era estresante porque Dios parecía inactivo. Dios ni siquiera le responderá, ¿qué significa eso para Dios? ¿Por qué Dios calla? ¿Por qué está haciendo esto? ¿Puedes entrar en esto en este día? Su carga fue el silencio de Dios. Estaba orando para que Dios viniera a la nación de Judá, el Reino del Sur, miró a su propio pueblo, los vio pecando, vio cómo la nación estaba pecando de muchas maneras. Miró y clamó a Dios para que viniera: ¡líbrelos, sálvelos, júzguelos, haga cualquier cosa! Pero hubo silencio del cielo. Qué cansado debe haber sido para él. Él era el profeta del Señor, y si el profeta del Señor ni siquiera puede recibir una palabra del Señor, si Dios ni siquiera le responde, ¿qué significa eso para Dios? ¿Por qué Dios calla? ¿Por qué está haciendo esto?

Habacuc tuvo algunos contemporáneos de su época. Los encontramos en el Antiguo Testamento: Jeremías, Ezequiel, Daniel y Sofonías vivieron todos al mismo tiempo que Habacuc. Ellos profetizaron sobre las mismas situaciones, y por eso leemos en el libro de Jeremías que él era el profeta llorón, lloró por los pecados de la nación. Por eso escribió todo el libro, Lamentaciones, llorando por la pecaminosidad de su pueblo. Estaban abrumados y Habacuc también abrumado por la iniquidad del pueblo. 

Toda lucha con el momento de una situación tiene que ver como lo refleja el vrs. 2 . Primero tiene que ver con una lucha de la reacción de Dios (no oirás) y en segundo lugar tiene que ver con la acción de Dios (no salvarás).

Si miras este libro, y miras el capítulo 2 y los versículos 9 al 11, ves que hubo pecados sociales, hubo pecados religiosos, hubo pecados políticos, hubo males de Judá que no podías concebir. Tenían líderes abusivos que les llenaban los bolsillos con ganancias mal habidas del pueblo, los robaban, los despojaban, extorsionaron a los pobres. En el capítulo 2 y los versículos 6 al 8 vemos que construyeron ciudades al precio de vidas humanas. Usaban la bebida para coaccionar la lascivia y la inmoralidad sexual. Violaron a las personas después de emborracharlas, versículos 15 al 17. Había idolatría dentro de la nación, versículos 18 al 20.

Habacuc, el santo varón de Dios, el hombre que – puedo decir por su aceptación de Dios – tenía un corazón según Dios y como Dios, y Dios estaba compartiendo con él, Dios le estaba mostrando en esta visión, en esta carga. , en este oráculo, la forma en que se sintió. Estaba tan agobiado que clamó a Dios: ‘¡Señor, deténgase! Cueste lo que cueste, ¡basta! ¡Salva a tu pueblo o juzgadlo! Y todo lo que pudo conseguir en su sitio de intercesión , en su  lugar tranquilo, fue silencio de Dios. 

Vea en segundo lugar las crisis del Conocimiento.

Observemos que la pregunta del vrs. 3 comienza diciendo ¿Por qué? Esta pregunta es muy común en nuestro vocabulario. Creemos que si encontramos una razón para nuestras crisis más llevaderas. Es interesante que ante las dudas de Habacuc Dios no le da ninguna explicación. Dios respondió a su siervo y le aseguró que estaba trabajando entre las naciones a pesar de que Habacuc no podía verlo. Dios le dio a Habacuc una revelación, no una explicación, porque lo que siempre necesitamos en tiempos de duda es una nueva visión de Dios. El Señor no nos debe ninguna explicación, pero se revela gentilmente a sí mismo y su obra a aquellos que lo buscan. Creo que esa es una lección que ya deberíamos haber aprendido en esta pandemia. Si hay una cosa que quiero reafirmar aquí es que por toda la biblia, y en infinidad de sus narraciones Dios, es reacio a explicar sus actos. Siempre que preguntamos ¿por qué? Dios lo que hace es revelarse más con su persona y carácter.

Amigos, ¿por qué les dije todo eso? Porque Habacuc lo vio, eso es lo que vio Habacuc. Vio la maldad del sistema político, el sistema religioso. Había visto la maldad de la realeza y este hombre espantoso, Joacim. Se vuelve a Dios, y el versículo 2 dice dos veces que clama a Dios. La primera palabra, la palabra hebrea para llorar es ‘shavah’, Que es la palabra ‘ayuda’. Grita: «¡Dios, ayúdanos!». El segundo grito en el versículo 2 es la palabra ‘zahag’, Que es la palabra ‘gritar’ – ¡gritar! Imagínese esto: este hombre Habacuc ve todo esto, ya no le pide ayuda a Dios, ¡pero le grita a Dios! Pero Dios no responde.

Amigo, ¿te sientes así a veces? ¿Le has gritado a Dios? ¿Has clamado a Dios? ¿Has llorado por Dios? ¿Has caído de bruces ante Dios? ¿Usted, como este hombre Habacuc, incluso ha discutido con Dios? – y permítanme decirles que eso es algo encomiable, si se hace en el contexto de la confianza en su Dios, no tratando de engañar a Dios, sino tratando de suplicarle con fe por lo que ha hecho. ¿Alguna vez has hecho eso, como Job, donde dice: ‘Oh, que pudiera venir ante él y ser representado con argumentos, testimonio y debate ante Dios’? Amigo esta noche, ¿alguna vez te has sentido así? ¿Que Dios no escucha, que los cielos son de bronce, que Dios no escucha, que sus oraciones rebotan en el mismo trono de gloria y no llegan al Hijo de Dios? Por eso dijo en el versículo 3, míralo: ‘¿Cuánto tiempo?’ – ‘¿Cuánto tiempo?’, Dice, ‘Señor, ¿cuánto tiempo?’. Luego, más adelante, en el versículo 3, dice: ‘¿Por qué?’. ¿Cuánto tiempo durará esto, y Señor, por qué lo dejas continuar y no respondes?

Amigos esta noche, ¿Dios guarda silencio en nuestra sociedad? ¿Es él? ¿Dios guarda silencio individualmente en su hogar o a nivel nacional dentro de nuestra provincia?

Vea en tercer lugar las crisis de los eventos.

Observe que el texto dice “haces que vea molestia”. Por otro lado en el versículo 4 dice esto: ‘La ley’, literalmente significa no ‘se debilita’, sino literalmente, ‘está entumecida’. La misma ley de Dios ha perdido su poder, ha perdido su filo, ya no es más eficaz, simplemente por la gente impía que la está ejecutando y la sociedad que la rodea. La sociedad ha influido en las leyes de Dios. Ahora, quiero que vean la desesperación en el corazón de este hombre. Él clamó a Dios, tanto que dice en el versículo 3, si lo miras, lo que está diciendo es simplemente esto: ‘¿Por qué me muestras iniquidad y me haces contemplar agravio?’. ¿Por qué me haces ver estos eventos?  Es un hombre, un hombre abrazado por Dios, un hombre abrumado por Dios y por la carga misma de Dios mismo, ¿y sabes lo que se vuelve a Dios y dice? ‘Dios, ¿para qué me estás dando una carga como esta si’ ¿Ni siquiera vas a contestar mi oración? ‘. Esa es la forma en que estos hombres le hablaron a Dios. No de una manera irreverente, no de una manera familiar, sino porque estaban tan cerca de Dios, porque tenían las promesas y la fe en Dios, podían acercarse a Él y decir: ‘¡Señor, tu nombre, vindícalo!’ .

¿Dios guarda silencio en nuestra sociedad? ¿Es él un ausente? ¿Dios guarda silencio individualmente en su hogar o a nivel nacional dentro de nuestra ciudad? ¿No ves el mal que abunda en El Salvador este día?  Lo que presenciamos día a día son las leyes de la decencia común y la moralidad lanzadas y rechazadas. Estamos viendo la misma prácticas ante nosotros iguales a lo que vio Habacuc. Estamos viendo la iniquidad y la pecaminosidad del tinte más profundo, y estamos clamando a Dios, Dios sabe que estamos clamando a Él, ¡pero no hay respuesta! ¿Por qué no hay respuesta para nuestra carga? En los Estados Unidos de América, se le pidió al pastor Joe Wright que abriera la nueva sesión del Senado de Kansas. Todo el mundo esperaba las habituales generalidades políticamente correctas cuando se puso de pie para hablar. Pero leemos esto, que oró a Dios,

‘Padre Celestial, hoy venimos ante Ti para pedirte perdón y buscar Tu dirección y Tu guía. Sabemos que Tu palabra dice: ‘¡Ay de los que llaman al mal bien!’, Pero eso es exactamente lo que hemos hecho. Hemos perdido nuestro equilibrio espiritual. Hemos invertido nuestros valores. Confesamos que hemos ridiculizado la verdad absoluta de Tu palabra y la hemos llamado pluralismo moral. Hemos adorado a otros dioses y lo hemos llamado multiculturalismo. Hemos respaldado la perversión y la hemos llamado estilo de vida alternativo. Hemos explotado a los pobres y lo hemos llamado destino. Hemos descuidado a los necesitados y lo hemos llamado autoconservación. Hemos recompensado la pereza y la hemos llamado bienestar. Hemos matado a nuestro no nacido y lo llamamos opción. Hemos disparado contra los abortistas y lo hemos calificado de justificable. Hemos descuidado disciplinar a nuestros hijos y lo llamamos desarrollar la autoestima. Hemos abusado del poder y lo hemos llamado astucia política. Hemos codiciado las posesiones de nuestro prójimo y lo hemos llamado ambición. Hemos contaminado el aire con blasfemias y pornografía y lo llamamos libertad de expresión. Hemos ridiculizado los valores consagrados de nuestros antepasados ​​y lo hemos llamado iluminación. Búscanos, oh, Dios, conoce nuestros corazones hoy. Pruébanos y ve si hay algo de maldad en nosotros. Límpianos de todo pecado y libéranos ”. oh, Dios, conoce nuestros corazones hoy.  ¿No es esa una imagen de nuestra generación, nuestro día y nuestra nación? 

No sé que eventos está viviendo, pueden ser malos y largos y abrumadores. Los eventos pueden ser de lo más desastrosos. Pero hay eventos personales pero también eventos espirituales. No sólo debemos cargarnos por lo que vivimos sino también por lo que experimentan otros y por sobre todo los que nos hace experimentar Dios por causa de su obra.

Hemos visto que Habacuc estaba Cargado, pero también Cansado, pero finalmente Habacuc está Calmado. Encontró paz y calma al escuchar la propuesta de Dios.

Tres cosas le promete Dios a Habacuc para que el encuentre la calma. Primero le dice: Cambia de visión. Es decir deja de ver lo que carga y cansa y observa lo que te calma. Estás viendo mal. Observen que el versículo 5 usa la palabra “mirar” dos veces. La palabra “mirad” como lo traduce la RV60 significa tener una visión, también significa discernir o mirar por segunda vez. Es un reenfoque de la visión, de lo que nos está afligiendo a lo que nos está sosteniendo. Luego aparece la expresión “ved” según la RV60 esta expresión se puede traducir como mostrar respeto, mirar con placer y satisfacción.  Esto implica que no sólo se debía cambiar de visión sino que se debía incorporar lo que Dios está viendo.

Dios no mira mis problemas como nosotros los vemos. Necesitamos reenfocarnos en la visión de Dios.

En segundo lugar modifica tu emoción. En el versículo 5 leemos estas palabras: una esperanza, la promesa de Dios. ‘Mirad entre las naciones, y mirad y maravillad maravillosamente (traducción literal) de la expresión “asombraos”.

En tercer lugar solidifica tu convicción. Luego añade: porque haré una obra en vuestros días, la cual no creeréis, aunque se os diga’: ¡una esperanza! ¡Por fin, una promesa de Dios en el versículo 5! El versículo dice: ‘He aquí vosotros entre las naciones’ – y Él está diciendo: ‘Mira a tu alrededor a esta gente, y mira’, y la palabra significa «sopesa bien lo que estoy haciendo». ‘Maravíllate maravillosamente’, y significa: ‘Asómbrate, asómbrate, porque trabajaré’, y el tiempo es este: ‘Estoy trabajando en una obra en tu día, y cuando la veas llegar a buen término, no lo creas ‘.

¿Te imaginas lo que habría pensado al escuchar esa promesa? Amigos míos, no es lo que él pensaba, porque esta promesa causó otro problema para el profeta interrogador, porque Dios ha dicho que Él se llevará a los babilonios, un pueblo aún menos piadoso que ellos, los judíos, y Él los traerá. para juzgarlos. En los próximos versículos leeremos, en las próximas semanas, que el siguiente grito de Habacuc a Dios fue: «¿Cómo puedes juzgar a una nación impía con una nación aún más impía?». Amigos míos, quiero que vean muy pronto para terminar, vayan conmigo a Hechos 13 y los versículos 40 y 41: Pablo en Pisidia en Antioquía usa esta promesa de una manera diferente, y creo que es la mejor manera de usarlo. Versículo 40: Mirad, pues que no venga sobre vosotros lo que está dicho en los profetas. Ahora pablo les está hablando a los judíos, ‘para que no venga sobre vosotros lo que se dice en los profetas’, a saber, Habacuc, ‘Mirad oh menospreciadores despreciadores, y asombraos , y desapareced; porque yo hago una obra en vuestros días, obra que no creeréis, si alguien os la contare. Y cuando los judíos salieron de la sinagoga, los gentiles rogaron que se les predicaran estas palabras el próximo sábado ”.

Pablo dice que la gran obra de la que habló Habacuc, hablando en última instancia, hablando proféticamente, en nuestra generación, circunstancia y contexto de hoy, fue esta, que se encuentra en el versículo 38: ‘Por tanto, varones hermanos, os sea sabido que por medio de este hombre es os predicó el perdón de los pecados ‘. Amigos, esa es una obra más maravillosa de lo que cualquiera podría concebir, la obra bendita de la cruz: que el alma y el espíritu de nuestro Salvador fueron hechos una ofrenda por el pecado en el Calvario, y Dios trajo sobre Él todo el juicio de la iniquidad. Amigo mío, ¿eso no te hace pensar? ¿No te da eso una carga por las almas? Sea un abrazador de Dios. Sea un abrazador agobiado. Sea un abrazador esperanzado. No se limite a mirar el mundo que lo rodea, sino que observe lo que Dios ha dicho: ‘Haré una obra’, ¡alabado sea Dios! ¡Alabado sea Dios, lo hará!

Bueno hemos hablado de Un hombre cargado: Era un abrazador de Dios’ (versículos 1). Lo que demostró que la cercanía de Habacuc a Dios fue la razón por la que se sintió agobiado, sin embargo, esa cercanía no siempre es sin sus preguntas y siempre trae sus cargas.

En segundo lugar hemos hablado de un hombre cansado: ‘El silencio de Dios’ (versículos 2-4) El silencio de Dios a las oraciones de Habacuc ante tal maldad fue confuso y frustrante para el profeta y esto era algo que lo cansaba.

Pero en tercer lugar hemos hablado de un hombre calmado. Había una esperanza: ‘La promesa de Dios’ (versículo 5). En medio de la desesperación de Habacuc, Dios le revela a Su profeta que ya está obrando de una manera que los días futuros resultan casi increíbles.

Padre nuestro, te damos gracias por tu palabra. Te damos gracias porque Tu palabra es verdad, es una espada de dos filos y nos corta hasta la médula. Pero Señor, te damos gracias por ello, porque si no lo tuviéramos, no sé qué haríamos. Nos alimenta, nos sostiene, pero ayúdanos mientras la digerimos internamente, a tomar esa energía y usarla. Usarlo para nuestra santificación, usarlo para Tu glorificación, llevando almas a Cristo. Bendícenos ahora mientras nos separamos, en el nombre de Jesús. Amén.

«…la buena vida…»

Oía en los últimos días a una famoso pastor hondureño decirle a su gente que Dios le había revelado que desataría un espíritu de multimillonario en la iglesia. Insistía en que Dios quería darles un buena vida. Más adelante les dijo que también Dios enviaría un espíritu de rejuvenecimiento. Que  las personas se les quitarían las arrugas y que aunque tuvieran ya varios años, ellos no se reconocerían por la manera en que Dios los iba a rejuvenecer. Lo increíble no era lo que este hombre decía, sino que la gente le creía. Todos nosotros somos testigos que muchas iglesias promueven que a los que están cerca de Dios  recibirán una prosperidad inimaginable. Cientos de mensajes, libros son promovidos por los gurús de la prosperidad evangélica. El problema es que al ser bombardeado con tantas ideas como estas, uno llega a creer que si no pertenece a este movimiento su vida tiene algún problema. No sé porque razón se nos infiltró la idea de que hemos sido destinados a la buena vida en este mundo. Pero en realidad me he dado cuenta al estudiar este pasaje que Jesús jamás prometió lo que muchos predicadores prometen en este tiempo. Si hay una cosa que me causa naúsea espiritual es precisamente ver como este tipo de gente se aprovecha de la ingenuidad de las personas para sacarles tanta plata para que ellos vivan bien.  Cuando se habla de la sobriedad y de la escasez como que simplemente no le prestamos atención. Me parece interesante la canción del cantautor Guatemalteco  Ricardo Arjona “Lo poco que tengo”… en esta canción él dice:

“Yo tengo una guitarra vieja

Preñada con esta canción

Amigos que nunca aconsejan

Y un beso a mi disposición

Lo que tengo es tan poco

Que vale un millón

Yo tengo el aire que respiro

Y el mar to’ito para mi

Amores viejos y suspiros

Y si alguien dice no, yo si

Lo poco que tengo es tan poco

Que es también pa’ ti

Las huellas de tus pies descalzos

El humo de la cafetera

3 cuadros surrealistas falsos

Tu risa que trae primavera

Aunque el tiempo este fatal

Lo poco que tengo es tan poco

Pero es esencial

Tengo un aguacero para mi verano

Y una ola para surfear

Una sombra que me sigue a donde voy

Y 2 pies pa’ caminar

Lo poco que tengo es tan poco

Que hay pa’ regalar

Aunque el mundo está al revés

Lo poco que tengo es tan poco

Que garante es

A nadie le gustaría un himno dedicado a “lo poco” que tiene. Sin embargo es una gran realidad en medio de todo el pueblo de Dios. ¿Es pregonar un derrotismo? ¿Es una confesión negativa y por eso no recibimos la prosperidad de Dio porque la atamos con nuestras confesiones? Bueno me gustaría que pudiéramos tomar la porción de Lucas 6: 20-26 y notar según Jesús que es la felicidad o lo que algunos han dicho la buena vida.

Ahora bien el contexto de la enseñanza es muy interesante. Cuando el sol salió observamos que terminó la oración de toda la noche de Jesús. A través de esta oración Jesús supo los nombres de los que serían los Doce. De modo que el Señor inmediatamente llamó a sus discípulos, que para ese entonces se habían convertido en un número considerable, y anunció los doce nombres a la multitud. Suponemos que Jesús instruyó además a sus seguidores sobre el significado de su elección soberana, quizás respondiendo algunas preguntas y calmando algunos temores. Luego, con el sol más alto, Jesús inició un evento público señalado. “Y descendió con ellos y se paró en un lugar llano, con una gran multitud de sus discípulos y una gran multitud de personas de toda Judea y Jerusalén y de la costa de Tiro y Sidón, que vinieron a oírle y a ser sanados. sus enfermedades ”(vv. 17, 18a).

La vasta asamblea naturalmente habría caído en arcos concéntricos. Cerca de Jesús estaban los Doce, conscientes de su nuevo estatus. A su alrededor se reunió un contingente más grande de discípulos, aprendices dispuestos a ayudar de cualquier forma. Más allá de ellos se extendía una rica mezcla de humanidad que había recorrido cierta distancia para ver y escuchar a Jesús, desde las ciudades portuarias del noroeste y de las aldeas del sur de Judea, así como desde la gran ciudad de Jerusalén. Esta fue la primera vez que los Doce estuvieron con Jesús en una capacidad pública y oficial.

Una cosa que se observa es que el aire estaba cargado de una tensión dramática. Nadie se sentiría decepcionado. Estaba tan lleno de espiritualidad que dice “Y los que estaban turbados con espíritu impuros se curaron. Y luego el texto añade: “ Y toda la multitud procuraba tocarle, porque de él salía poder y los sanaba a todos ”(vv. 18b, 19).

Jesús evidentemente permitió que la curación resultara en aquellos que simplemente lo tocaron, como lo hizo en otras ocasiones (cf. Mateo 9:20). La presión de la gente debe haberse vuelto frenética, poniendo a prueba las energías de los Doce y sus amigos. Sin embargo, el poder sanador de Jesús no fue la pieza central del día. Más bien, fue el preludio de algo mucho más grande, a saber, la enseñanza  de la llanura, literalmente  el texto original dice «en un lugar nivelado» (v. 17).

Me parece muy interesante esta idea y se puede ilustrar como la enseñanza nivelada o con los pies en la tierra. Y creo esto porque Jesús en realidad  se nivela dramáticamente con el Doce y sus colegas. La enseñanza  retoma el resto de Lucas 6 y es similar al Sermón del Monte (Mateo 5-7).

Debido a esto, algunos piensan que se da el mismo sermón en ambos relatos. Esto es posible, pero como explica un comentarista, “los predicadores usualmente usan el mismo o diferente tema en diferentes sermones, especialmente si hablan sin un guión escrito. Este hábito de los predicadores parece mejor explicación de la combinación de semejanzas y diferencias que una extensa actividad editorial «. De acuerdo con esta explicación, existen diferencias sustanciales entre el sermón que encontramos en Lucas y los sermones de Mateo. Mateo dedica tres largos capítulos del sermón de Jesús, Lucas solo uno. Mateo registra nueve bienaventuranzas, Lucas cuatro. Las bienaventuranzas de Lucas no se centran en lo positivo como lo hacen algunas de las de Mateo: «Bienaventurados los de limpio corazón», etc. El sermón de Lucas solo incluye aspectos negativos como la pobreza y el hambre. Además, los males que siguen a las bienaventuranzas de Lucas no tienen paralelo en el sermón de Mateo. Y las bienaventuranzas de Lucas se dan en la segunda persona más personal (ustedes) en lugar de en la tercera persona de Mateo (ellos).

Por último, el lenguaje que registra Lucas es mucho más duro y físico que el relato de Mateo. Por ejemplo, Mateo dice: «Bienaventurados los pobres de espíritu», mientras que Lucas simplemente dice: «Bienaventurados los pobres».

Entonces quizás se puede concluir que Lucas presenta un sermón separado, predicado en una ocasión separada, con una intención teológica distinta. Observe que la disertación se introduce en el versículo 20 con la frase: “Alzó los ojos a sus discípulos y dijo”, lo que indica claramente que el sermón era específicamente para sus seguidores personales: los Doce y los discípulos. No era dirigido a las multitudes, aunque eran bienvenidos a escuchar. La segunda persona del plural directa, «Bienaventurados ustedes», se dirige a sus discípulos. Así tenemos aquí un perfil de lo que debe ser un discípulo: pobre, hambriento, afligido, rechazado. Esta es una predicación radical. Las bienaventuranzas de Lucas son cuatro bombas H espirituales, epigramas teológicos concentrados que detonan con un efecto cada vez mayor, haciendo desaparecer las conversaciones superficiales sobre el discipulado y, por lo tanto, llamando al verdadero compromiso. Mientras miramos estas bombas, examinaremos juntos las bendiciones y sus aflicciones paralelas.

Así que quiero enfocarme en un concepto. Quizás la llamaría espiritualidad equilibrada, o compromiso cristiano equilibrado. Me gustaría optar por la primera, ya que en todo este libro he hablado mucho de espiritualidad.

Según Jesús en este texto hay cuatro indicadores de una espiritualidad equilibrada.

En primer lugar la bendición de la limitación. (vv. 20, 24)

En primer lugar debemos ver, la perspectiva de la limitación. Jesús comienza con la afirmación agresiva de que la pobreza es bendita: “Y alzando los ojos hacia sus discípulos, dijo: ‘Bienaventurados los pobres, porque de ustedes es el reino de Dios’” (v. 20), añadiendo brevemente después, “Mas ¡ay de vosotros, los ricos, porque ya tenéis vuestro consuelo!” (v. 24). Para conocer el significado de estas poderosas declaraciones debemos acudir al Antiguo Testamento porque Jesús declaró dramáticamente un principio arraigado allí. Aunque el Antiguo Testamento no ve la pobreza per se cómo una bendición, Proverbios 30: 8, 9 dice que puede ser una maldición o una bendición: “No me des pobreza ni riquezas; Aliméntame con el alimento que necesito, para que no me sacie y te niegue y diga: «¿Quién es el SEÑOR?», o no sea que sea pobre y robe y profane el nombre de mi Dios «. En otra parte, Proverbios dice: «La bendición del SEÑOR enriquece, y no añade dolor» (Proverbios 10:22). Históricamente sabemos que Dios a veces le dio riquezas a Israel como una bendición. Cuando liberó a su pueblo de Egipto, los bendijo con el botín voluntario de los egipcios (cf. Éxodo 12:35, 36), y luego los llevó a una tierra «que mana leche y miel» (numerosas Escrituras, por ejemplo, Éxodo 33: 3). En la época del rey David y el rey Salomón, la riqueza nacional se veía como una señal de bendición divina (cf. 1 Crónicas 29: 13-16). Además de la evidencia del Antiguo Testamento, la experiencia humana nos enseña que ser pobre es una situación miserable. Cualquiera que haya conocido la pobreza genuina testificará que es una experiencia humillante. Si el dinero es poder, entonces los pobres son impotentes y su impotencia se explota regularmente. Pregúntele a cualquiera de los pobres del mundo si es un estado bendecido y vea lo que dicen. Sin embargo, hubo pobres bendecidos en los tiempos del Antiguo Testamento, después de la caída de la nación cuando el pueblo de Dios fue llevado al exilio en Babilonia. Eran pobres desposeídos, exiliados. (Por supuesto, no todos los exiliados permanecieron pobres en Babilonia. Algunos lograron hacerlo muy bien por sí mismos, pero solo comprometiéndose. Aquellos que se vendieron a la cultura babilónica, que adoptaron su forma de vida, pudieron volverse bastante ricos. Y cuando llegó el momento de volver a construir los muros caídos, no quisieron ir, mientras que los intransigentes pobres lo hicieron.)

Esto nos lleva de regreso a la cita más prominente del Antiguo Testamento hasta ahora en el Evangelio de Lucas: Isaías 61: 1, 2, con la cual Jesús comenzó su ministerio público. Su primera línea dice: “El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para anunciar buenas nuevas a los pobres” (Lucas 4: 18a). Los pobres en Isaías 61 eran el pueblo exiliado de Israel que no se había comprometido con sus conquistadores paganos. Sabían que no podían librarse por sí mismos. Anhelaban al Mesías y su salvación. Aunque habían pasado varios cientos de años para la época de Jesús, Israel todavía estaba sufriendo por una sucesión de señores de la guerra extranjeros: persas, griegos y ahora romanos. Y todavía había «pobres» intransigentes que anhelaban el cumplimiento de la promesa de Isaías. La Virgen María estaba en su línea, y después de la visita de Gabriel le cantó a Isabel: “Engrandece mi alma al Señor, y mi espíritu se regocija en Dios mi Salvador, porque ha mirado la humildad de su sierva” (1: 46– 48). Dos ejemplos principales de los «pobres» que Lucas destaca  Simeón y Anna. “Simeón. . . [estaba] esperando el consuelo de Israel ”(2:25), y Ana “no se apartó del templo, adorando con ayuno y oración día y noche” (2:37). Estos dos no tenían ningún apego a las riquezas y posesiones de este mundo. Anhelaban el reino de Dios. Es significativo que cuando Jesús vino, les dio buenas nuevas a los pobres y estableció su reino volviéndose pobre él mismo. Su vida como predicador itinerante fue singularmente pobre. Jesús dijo de su vida: “Las zorras tienen madrigueras y las aves del cielo nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar la cabeza” (9:58). Pablo dijo de él: “Porque conocéis la gracia de nuestro Señor Jesucristo, que aunque era rico, por vosotros se hizo pobre, para que vosotros por su pobreza seáis ricos” (2 Corintios 8: 9; cf. Filipenses 2: 5-11). No debería sorprendernos que la enseñanza de Jesús esté tan llena de esta idea.

En segundo lugar, la disyuntiva de la limitación. Los discípulos de Jesús son generalmente pobres (aunque Dios a veces les concede riquezas materiales). Sus discípulos no se comprometen con la cultura caída. Su sistema de creencias está firmemente arraigado en Cristo y su Palabra divina. Creen que Jesucristo es la única esperanza del mundo, que él es el único camino al Padre. Se mantienen fieles en sus relaciones y en su conducta pública. Cualquier riqueza que tengan no proviene de compromisos éticos o de la adopción de prácticas comerciales de “todo el mundo lo hace”. No aman el dinero. No retienen sus ganancias con fuerza, porque le han dado todo a Jesús. Saben que él es su única esperanza, es su vida.

En tercer lugar la prerrogativa de la limitación.  Así viven bajo su bendición. “Bienaventurados los pobres”, dice Jesús mientras mira directamente a sus discípulos. Tienen su aprobación, su sonrisa, El aplauso del cielo, como lo ha expresado con tanta belleza Max Lucado. Esto es motivo de una profunda reflexión, especialmente para aquellos de nosotros que estamos cómodamente instalados en una cultura próspera. Los ricos nos asaltan constantemente la tentación de depender de las riquezas. ¿No podemos confiar en ellos y aun así tenerlos? Nosotros los ricos estamos embotados a nuestra necesidad por nuestra abundancia. ¿Podemos tener mucho y sentir nuestra necesidad? Los ricos tendemos a estar orgullosos de lo que hemos hecho, a atribuirnos el mérito de nuestras comodidades. ¿Podemos vivir una vida humilde? Estas son preguntas difíciles que debemos responder por nosotros mismos. No ignoremos las palabras de Jesús: «Bienaventurados los pobres, porque de ustedes es el reino de Dios». Es interesante que la palabra “consuelo” en el vrs. 24 es la palabra paraklesis que es la usada también para El Espíritu Santo. En realidad el dinero puede hacer de él un Dios que nos consuela.

En segundo lugar la bendición de la insatisfacción. (vv. 21a, 25a)

En primer lugar se habla de la realidad de la insatisfacción.  Una vez más se utiliza la palabra “felices”. La poderosa palabra de Jesús deja a sus discípulos tambaleándose y a los espectadores en estado de shock, pero antes de que puedan adaptarse, otra bomba sale volando: «Bienaventurados los que ahora tienen hambre, porque quedarán satisfechos» (v. 21a), y poco después, “¡Ay de los que ahora estáis hartos, porque tendréis hambre!” (V. 25a). Una vez más, el Antiguo Testamento no equipara directamente la bendición con el hambre física. Pero elogia un tipo diferente de hambre.

Dos elocuentes pasajes de los Salmos dan expresión lírica del hambre espiritual: “Como el ciervo brama por las corrientes de agua, así clama por ti, oh, Dios, el alma mía. Mi alma tiene sed de Dios, del Dios vivo. ¿Cuándo vendré y me presentaré ante Dios? » (Salmo 42: 1, 2). Y, “Oh Dios, tú eres mi Dios; de todo corazón te busco; mi alma tiene sed de ti; Mi carne se desmaya por ti, como en tierra seca y fatigada donde no hay agua ”(Salmo 63: 1). Las imágenes de David son apasionantes. Su alma tiene sed. Su anhelo espiritual es como un dolor corporal. La vida separada de Dios está disecada. Pero por otro lado, Dios le ha prometido a Israel: «Me buscarás y me encontrarás, cuando me busques con todo tu corazón» (Jeremías 29:13). Con su venida, Cristo se convirtió en fuente de toda satisfacción. Jesús le dijo al mujer junto al pozo, “Todo el que beba de esta agua volverá a tener sed, pero el que beba del agua que yo le daré nunca más volverá a tener sed. El agua que yo le daré se convertirá en él en manantial que brotará para vida eterna ”(Juan 4:13, 14). Gritó en el templo: “Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura, “ríos de agua viva correrán de su corazón” (Juan 7:37, 38). También había dicho: “Yo soy el pan de vida; el que a mí viene, no tendrá hambre, y el que cree en mí, no tendrá sed jamás ”(Juan 6:35). La segunda tiene que ver con la temporalidad de la insatisfacción. Observe que el texto utiliza la expresión “ahora”. Es un tiempo temporal con respecto a la eternidad. Así que Jesús bendice el hambre espiritual:  “Bienaventurados los que ahora tienen hambre, porque quedarás satisfecho «. La promesa es a la vez eterna y temporal, porque podemos conocer tanto el hambre como la satisfacción en este mundo. Hace un tiempo en mi trabajo alguien dejó un plato de donas en mi oficina.  Resistí la tentación (por un minuto o dos) y luego me serví una taza de café y me retiré a mi escritorio , dona en mano. Cuando mordí, probé una exquisita dona y quedé completamente satisfecho, durante unos diez minutos. ¡Entonces comencé a tener hambre de más! Entonces me comí otra, con el mismo efecto. Fue un ciclo sublime: el hambre … satisfacción, hambre, satisfacción. Pablo conocía la bendición de tal paradoja. Le escribió a Timoteo con satisfacción: “Sé en quién he creído” (2 Timoteo 1:12). Sin embargo, a los filipenses les expresó un hambre profunda por Cristo: “para conocerlo a él y el poder de su resurrección, y compartir sus sufrimientos, llegando a ser como él en su muerte” (Filipenses 3:10).

La tercera tiene que ver con  necesidad de la insatisfacción. La clave es seguir hambriento, como enseñó Kierkegaard con esta historia: un pato volaba con su rebaño en la primavera hacia el norte de Europa. Durante el vuelo bajó a un corral danés donde había patos domesticados. Disfrutó de su maíz. Se quedó una hora, luego un día, luego una semana, luego un mes y, finalmente, porque disfrutaba de la buena comida y la seguridad del corral, se quedó todo el verano. Pero un día de otoño, cuando la bandada de patos salvajes volaba de nuevo hacia el sur, pasaron por encima del corral y su pareja escuchó sus gritos. Se sintió conmovido por un extraño estremecimiento de alegría y deleite, y con un gran batir de alas se elevó en el aire para unirse a sus viejos camaradas en su vuelo. Pero descubrió que su buena comida lo había vuelto tan blando y pesado que no podía elevarse más alto que el aleros del granero. Así que volvió a caer en el corral y se dijo a sí mismo: «Bueno, mi vida está a salvo aquí y la comida es buena». Cada primavera y otoño, cuando escuchaba el grito de los patos salvajes, sus ojos brillaban por un momento y comenzaba a batir sus alas. Pero finalmente llegó el día en que los patos salvajes volaron sobre él y lanzaron su grito, pero él no les prestó la menor atención.¡ Que nunca seamos domesticados! Que nunca seamos tan bien alimentados que nunca tengamos hambre de “las cosas de arriba” (Colosenses 3: 1, 2).

En tercer lugar la bendición de la frustración (vv. 21b, 25b)

Antes de que los escombros pudieran asentarse, la siguiente frase de Jesús sacudió el paisaje: “Bienaventurados los que lloran ahora, porque reirán. . . . ¡Ay de los que ahora ríen, porque lamentarán y llorarán ”(vv. 21b, 25b).

La concepción de la frustración. La última declaración no fue un ataque a la risa. Jesús no quiere decir: “Bienaventurados los cristianos sombríos y tristes”, aunque algunos creyentes aparentemente lo han interpretado de esta manera. El predicador victoriano Charles Spurgeon comentó una vez que algunos predicadores que había conocido parecían tener las corbatas enrolladas alrededor del alma. Robert Louis Stevenson debe haber conocido a algunos predicadores así porque una vez escribió en su diario: «He ido a la iglesia hoy y no estoy deprimido». Ciertamente, Cristo no está pronunciando una bienaventuranza con una disposición desamparada. En realidad, el humor y la risa son buenos y necesarios para el creyente. Salomón dice que “el corazón alegre es una buena medicina” (Proverbios 17:22). Abraham Lincoln dijo: «Si no me riera, moriría». La necesidad de reír en la iglesia fue subrayada por el estadista misionero Oswald Sanders con estas preguntas: ¿No deberíamos ver que las líneas de risa en los ojos son tanto señales de fe como las líneas de cuidado y  ¿gravedad? ¿La risa es pagana? Ya hemos permitido que la iglesia pierda demasiado de lo bueno y arrojamos muchas perlas a los cerdos. Una iglesia va mal cuando destierra la risa del santuario y la deja para el cabaret, la discoteca y los brindis.

La contradicción de la frustración. Lo que Jesús atacó es la alegría ligera y superficial que caracteriza al mundo: la incapacidad de llorar por las cosas correctas y la capacidad de reírse de las cosas incorrectas. Simeón y Ana fueron ejemplos clásicos de los dolientes ideales, aquellos a quienes Jesús elogió porque «lloran ahora». La suya fue una vida de luto perpetuo hasta el día en que llevaron a Jesús al templo. Simeón estaba «esperando el consuelo de Israel», el fin del duelo por la llegada del Mesías (2:25). Y Ana “no se apartó del templo, adorando con ayuno y oración día y noche” (2:37). Ella estaba ocupada en un duelo santo. Ambos individuos piadosos estaban de luto por la condición de Israel y oraban por su restauración y consuelo. Jesús mismo lamentó por Israel. Isaías profetizó que sería “varón de dolores y experimentado en quebrantamiento” (Isaías 53: 3). Y mientras estaba en la tierra en cuerpo, Jesús se lamentaba con tristeza: “¡Jerusalén, Jerusalén, la ciudad que matas a los profetas y apedreas a los que son enviados a ella! ¡Cuántas veces hubiera reunido a tus hijos como la gallina junta a sus polluelos debajo de sus alas, y no quisiste! (13:34). “Y cuando se acercó y vio la ciudad, lloró sobre ella, diciendo: ‘¿Ojalá tú, incluso tú, hubieras conocido en este día las cosas que hacen ¡por la paz! Pero ahora están ocultos a tus ojos ‘”(19:41, 42).

La contribución de la frustración. Jesús fue tanto el último en duelo como el máximo consuelo de Israel. Simeón y Anna eran minoría. A muchos, especialmente los saduceos y los recaudadores de impuestos, les gustaba la vida tal como era. Pero Simeón y Anna querían un cambio, no un cambio político, sino la novedad espiritual del reino de Dios. Cuando Simeón sostuvo al niño Jesús, cantó: “Señor, ahora dejas que tu siervo se vaya en paz, según tu palabra; porque mis ojos han visto tu salvación ”(2:29, 30). Su risa llenó el universo y todavía resuena hoy. Estamos llamados a llorar por las almas perdidas, por las personas que irán a la oscuridad eterna sin Cristo. Debemos llorar por la miseria del mundo, por la injusticia que cae sobre tantas personas indefensas, por la injusticia que victimiza a los débiles, por el abuso infantil, por las mujeres maltratadas, por el adulterio, por el divorcio, por las traiciones, por el rechazo, por la soledad. , sobre aquellos que ahora ríen pero que, a menos que se vuelvan a Cristo, sufrirán la condenación de Dios para siempre. Lloramos ahora, pero esperamos el gozo eterno que será nuestro en el cielo debido a la muerte y resurrección de Jesucristo.

En cuarto lugar la bendición de la oposición. (22,26)

Primero podemos la aclaración de la oposición. La detonación final de Jesús fue impactante: “¡Bienaventurado eres cuando la gente te odia y cuando te excluyen y te injurian y desprecian tu nombre como malo, por causa del Hijo del Hombre! . . .¡Ay de ti, cuando todo el mundo hable bien de ti, porque así hicieron sus padres con los falsos profetas! ”(Vs. 22, 26). Fíjate que esta bienaventuranza no dice: “Bienaventurado eres cuando la gente te odia y cuando te excluyen, te injurian y desprecian tu nombre como malo, punto”, aunque, lamentablemente, esta es la forma en que a veces se interpreta. Aquellos que lo leen así se engañan a sí mismos pensando que cada vez que experimentan un conflicto, están cargando con el reproche de Cristo. Un escritor al escribir una sátira de esto lo dice de esta forma:  “En su cuento de Bayly, algunos creyentes en un pueblo pequeño, ansiosos por compartir su fe, comienzan a usar un dirigible del evangelio, luego lo conducen de un lado a otro de la ciudad, arrastrando pancartas de las Escrituras y dejando caer tratados («bombas del evangelio») en los patios traseros. Al principio, la gente del pueblo aguantó la intrusión, pero su tolerancia cambia a la hostilidad cuando los dueños del dirigible instalan un altavoz y comienzan a agredir a la gente con transmisiones del evangelio. Los lugareños han tenido suficiente, y el periódico local publica un editorial: Desde hace algunas semanas, nuestra metrópolis ha sido tratada con el espectáculo de un dirigible con un cartel publicitario pegado en la parte trasera. Este letrero no incluye cigarrillos o bebidas embotelladas, sino las creencias religiosas de un grupo en particular entre nosotros. La gente de nuestra ciudad tiene una mentalidad notablemente amplia y se ha sometido de buena gana a este intento de proselitismo. Pero anoche se introdujo un nuevo refinamiento (algunos dirían que degradación). Nos referimos, por supuesto, al camión de sonido aerotransportado, el invasor de nuestra intimidad, ese estruendoso destructor de la paz comunitaria. Esa noche el dirigible del evangelio es saboteado, un acto que los cristianos ven como «persecución». 

En segundo, la condición de la oposición. Triste pero cierto, los cristianos a menudo son perseguidos no por su cristianismo, sino por su falta de él.  A veces simplemente tienen personalidades desagradables. Son groseros, insensibles, irreflexivos, piadosamente desagradables. Algunos son rechazados porque se los considera orgullosos y críticos. A otros no les agradan porque son perezosos e irresponsables. O la arrogancia o la incompetencia mezclada con piedad seguramente traerá rechazo Las palabras de Cristo deben leerse con atención: «¡Bienaventurado eres cuando la gente te odia y cuando te excluyen y te injurian y desprecian tu nombre como malo, a causa del Hijo del Hombre!» (v. 22). El hecho es que todos los que vivan como Jesús serán perseguidos. Jesús dijo en Juan 15:20: «Recuerda la palabra que te dije: ‘El siervo no es mayor que su amo’. Si me persiguieron a mí, también te perseguirán a ti». Dado que el viento estaba en el rostro de Jesús, también lo estará en el rostro de sus seguidores. Pablo aconsejó a Timoteo: “Ciertamente, todos los que deseen vivir una vida piadosa en Cristo Jesús serán perseguidos” (2 Timoteo 3:12). Pablo también advirtió a los tesalonicenses: “Porque ustedes mismos saben que estamos destinados a estas [pruebas]. Porque cuando estábamos con ustedes, les decíamos de antemano que íbamos a sufrir aflicción, como ha sucedido, y como ustedes saben ”(1 Tesalonicenses 3: 3, 4). Asimismo, él y Bernabé les dijeron a los cristianos en Antioquía y en otros lugares: “A través de muchas tribulaciones debemos entrar en el reino de Dios” (Hechos 14:22). Pocas personas en nuestro tiempo han entendido y expresado esto mejor que Dietrich Bonhoeffer: El sufrimiento, entonces, es la insignia del verdadero discipulado. El discípulo no está por encima de su maestro. . . es por eso que Lutero consideró el sufrimiento entre las marcas de la verdadera iglesia, y uno de los memorandos redactados en preparación para la Confesión de Augsburgo define de manera similar a la iglesia como la comunidad de aquellos «que son perseguidos y martirizados por causa del Evangelio». . . .

En tercer lugar la compensación de la oposición. El discipulado significa lealtad al Cristo sufriente y, por lo tanto, no es de extrañar que los cristianos sean llamados a sufrir. De hecho, es un gozo y una muestra de Su gracia. Durante un momento estresante en la vida de Charles Spurgeon cuando estaba deprimido por las críticas, su esposa tomó una hoja de papel, imprimió las ocho Bienaventuranzas en ella con una gran letra inglesa antigua y la pegó al techo sobre su cama. Quería que la realidad saturara su mente por la mañana y por la noche: todo el que viva con rectitud será perseguido. Por otro lado, Jesús nos dice: «¡Ay de ti, cuando toda la gente habla bien de ti!» Esto no puede sucederle a un cristiano sin algún sacrificio de principio. Sí, los “forasteros” deberían pensar bien en nosotros (1 Timoteo 3: 7), pero eso es diferente de la popularidad universal. Si somos aceptables y populares entre las personas que viven de acuerdo con el espíritu de la presente era maligna, de hecho podemos pertenecer a esa época maligna y, por lo tanto, participar de su juicio. El deseo de popularidad puede convertirse en un anestésico espiritual centrado en uno mismo. Una persona que es perseguida por Cristo está verdaderamente viva. Hay un viejo dicho: «Incluso un perro muerto puede nadar con la marea». Para nadar contra la corriente debes estar vivo y coleando. Ser hombres que sí y mujeres que sí de una cultura impía significa ir a la deriva con los muertos. ¿Somos odiados por Cristo? ¿Hemos sido excluidos por Cristo? ¿Sufrimos insultos por Cristo? ¿Somos rechazados por Cristo? Entonces somos bendecidos con beneficios especiales de su gracia.

«¿porqué sigues yendo a la iglesia?»

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Tengo 42 años de ministerio pastoral, he pastoreado 7 iglesias en todos estos años y he visto de todo. Gente buena y entregada, leal a Dios y a su iglesia, así como gente traidora y desleal que lo único que busca es aprovecharse de lo que la iglesia le da.

Por otro lado, he hablado con muchas personas acerca de sus asistencias a la iglesia. Una gran mayoría me hablan de ella como si fuera “un mal necesario porque tienen miedo de lo que Dios les podría hacer si se alejan o porque simplemente su asistencia se ha convertido o ya sea en una tradición o en un encuentro de un tipo de club de amistades y desconocidos.

Por ejemplo, déjeme contarle la historia de un hombre desesperado que se sienta en la esquina de la asamblea de la iglesia. Boca seca, palmas húmedas. Apenas se mueve. Se siente fuera de lugar en una habitación de discípulos, pero ¿adónde más puede ir? Sólo violó todas las creencias que atesora. Lastimó a cada persona que ama. Pasó una noche haciendo lo que juró que nunca haría. Y ahora, el domingo, se sienta y mira fijamente. No habla. Si esta gente supiera lo que yo hice… Asustado, culpable y solo. Podría ser un adicto, un ladrón, un golpeador de niños, alguien que le fue infiel a la esposa. Podría ser una mujer, soltera, embarazada, confundida. Podría ser cualquier número de personas, porque cualquier número de personas acuden al pueblo de Dios en su condición, desesperanzado, desesperados, indefensos. ¿Cómo reaccionará la congregación? ¿Qué encontrará? ¿Crítica o compasión? ¿Rechazo o aceptación? ¿Cejas levantadas o manos extendidas? Ahora la pregunta también es ¿que le hace acercarse a la iglesia?

David se pregunta lo mismo. Está en Lam, es un hombre buscado en la corte de Saúl. Su joven rostro decora carteles de oficina de correos. Su nombre encabeza la lista de asesinatos de Saúl. Corre, mirando por encima de su hombro, durmiendo con un ojo abierto, y comiendo con su silla junto a la salida del restaurante. Qué serie de eventos más borrosas. ¿Fue hace sólo dos o tres años que estaba cuidando rebaños en Belén? En aquel entonces, un gran día estaba viendo dormir a las ovejas. Luego vino Samuel, un viejo profeta maduro con una fuente de pelo y un cuerno de aceite. Al cubrir el aceite David, también lo hizo el Espíritu de Dios. David pasó de dar serenata a las ovejas a darle serenata a Saúl. El pasado de la camada de Isaí lo convirtió en la charla de la ciudad, el rey Arturo a los años Camelot de Israel, guapo y humilde. Los enemigos le temían. Jonathan lo amaba. Michal se casó con él. Saúl lo odiaba. Después del sexto atentado contra su vida, David lo entiende al fin. A Saúl no le gusto. Con un precio en la cabeza y un grupo en su camino, besa a Michal y la vida en la corte termina es una despedida a la carrera. Pero, ¿adónde puede ir? ¿A Belén y poner en peligro la vida de su familia? ¿En territorio enemigo y arriesgarse a los suyos? Eso se convierte en una opción más tarde. Por ahora, elige otro escondite. Va al espacio de Dios, en otras palabras, haciendo una metáfora “va a la iglesia”. Dice la biblia “Ahora David vino a Nob, a Ahimelec, el sacerdote» (1 Sam. 21:1).

Los estudiosos señalan una colina a una milla al noreste de Jerusalén como el sitio probable de la antigua ciudad de Nob. Allí, Ahimelec, el bisnieto de Eli, encabezó una especie de monasterio. Ochenta y cinco sacerdotes sirvieron en Nob, ganándose el apodo de «la ciudad de los sacerdotes» (22:19). David se apresura a la pequeña ciudad, buscando refugio de sus enemigos. Su llegada despierta un miedo comprensible en Ahimelec. «Estaba temblando al encontrarse con David» (21:1 NIV). ¿Qué trae un guerrero a Nob? ¿Qué quiere el yerno del rey?

Y es entonces que podemos ver por lo menos cuatro cosas que a David le llevó al lugar sagrado.

Creo que mucho de lo que David hace en realidad es por la crisis que está viviendo, y me temo que es para buscar orientación espiritual o encontrarse con Dios. ¿Es posible que una persona que se acerca a la casa de Dios llegue por otros motivos y lo menos que tiene en mente es acercarse a Dios?

En primer lugar, David se acercó por la circunstancia que estaba viviendo.

No es malo acercarnos a Dios por las circunstancias que vivimos, siempre y cuando somos honestos y queremos que Dios tome control de nuestras circunstancias. Pero cuando en realidad en lugar de ser transparente somos falsos y ocultamos la verdad de esas circunstancias, entonces simplemente nos engañamos a nosotros mismos, engañamos a los demás y finalmente tratamos de engañar a Dios. Eso fue lo que hizo David. Él compra la seguridad mintiendo al sacerdote: El rey me ha ordenado en algún asunto, y me dijo: «No dejes que nadie sepa nada sobre el negocio en el que te envío, o lo que te he mandado…

Nunca he entendido la razón por la cual David no le dice la verdad al hombre de Dios. ¿Por qué mentir? ¿Qué pensaba? ¿Qué sentía? ¿Por qué ocultamos nuestra realidad espiritual en la iglesia y mentimos sobre lo que realmente estamos viviendo?

No es un secreto que hay políticos que mienten. Pero piensa en esto: también pueden hacerlo al decir la verdad. ¿Confundido? Esa idea puede quedar más clara cuando te das cuenta de que probablemente todos lo hemos hecho. Un ejemplo clásico es el de cuando nuestras madres nos preguntaban si habíamos hecho la tarea escolar y le respondías que habías hecho un trabajo para la clase de literatura. Eso podía ser verdad, pero no responde a la pregunta. Ese trabajo podías haberlo hecho hacía mucho tiempo y tu madre haber sido engañada con una afirmación verdadera. Tal vez no habías empezado a hacer nada.  Engañar «diciendo la verdad» es algo omnipresente en la sociedad actual. Mentimos todo el tiempo, incluso pese al hecho de que supone un esfuerzo mental mucho mayor que decir la verdad.

El presidente de Estados Unidos, Abraham Lincoln, dijo una vez que «nadie tiene una memoria tan grande como para ser un buen mentiroso». En 1996, la investigadora Bella De Paulo incluso lo cuantificó. Encontró que mentimos una o dos veces al día y lo descubrió pidiéndole a un grupo de personas que anotara cada vez que lo hacía, durante una semana, incluso cuando era con buenas intenciones. De los 147 encuestados en su estudio original, sólo siete dijeron que no habían mentido (y claro, imaginamos que decían la verdad). Muchas de las mentiras eran bastante inocentes y hasta amables, como: «Le dije que estaba muy guapa, aunque pensé que se veía fatal». Algunas eran para evitar situaciones embarazosas, como hacer como si el marido no había sido despedido. De Paulo, psicóloga de la Universidad de Santa Bárbara, en California (EE.UU.), señaló que en realidad los encuestados en su estudio no eran conscientes de cuántas mentiras decían, en parte porque muchas eran «tan habituales y de esperar que ni las notaban».

Ahora allí tenemos al rey ungido, al futuro hombre con el corazón de Dios mintiendo. Lo que viene a demostrar que nadie se escapa de una cultura de mentira.

En segundo, David se acercó al lugar sagrado por la carencia que estaba sintiendo.

Muchas personas se acercan a Dios porque están experimentando carencias en su vida. Pero no se dan cuenta de que ninguna carencia es lo suficientemente fuerte o poderosa para que nosotros no seamos honestos para profundizar en lo que verdaderamente andamos buscando. Muchas personas ven a la iglesia como que si ella tuviera la obligación de suplir sus carencias y llegan con la mentalidad de que va a recibir algo. Y si no lo reciben entonces esa iglesia no es lo que necesitan.

David dice: “Ahora, por lo tanto, ¿qué tienes a mano? Dame cinco panes en mi mano, o lo que se pueda encontrar. (21:2–3) Desesperado, David recurre a otro truco. Esto nos sorprende. Hasta ahora David ha sido estelar, impecable, inoxidable: Blanca nieves en un elenco de brujas volando. Ahora, lo curioso es que David se mantuvo tranquilo cuando sus hermanos se vinieron abajo; se mantuvo fuerte cuando Goliat rugió; mantuvo la calma cuando Saúl perdió la suya. Pero ahora miente como un don de la mafia en un juicio. Descaradamente. Convincentemente. Saul no lo ha enviado a una misión. No está en asuntos reales secretos. Es un fugitivo. Injustamente, sí. Pero un fugitivo, sin embargo, miente al respecto. Esta es la primera mentira de David.

En tercer lugar, David se acercó al lugar sagrado por la apariencia que estaba fingiendo.

El sacerdote no interroga a David. No tiene razón para dudar del visitante. No tiene recursos con los que ayudarle. El sacerdote tiene pan, no pan común, sino pan sagrado. El pan de la Presencia. Cada sábado, el sacerdote colocaba doce panes de trigo sobre la mesa como ofrenda a Dios. Después de una semana, y sólo después de una semana, los sacerdotes, y sólo los sacerdotes, podían comer el pan. (Como si alguien quisiera pan de una semana.) Sin embargo, las opciones de Ahimelech y el collar clerical se encogen. David no es un sacerdote. Y el pan acaba de ser colocado en el altar. ¿Qué tiene que hacer Ahimelech? ¿Distribuir el pan y violar la ley? ¿Guardar el pan e ignorar el hambre de David? El sacerdote busca un resquicio: «No hay pan común a la mano; pero hay pan santo, si los hombres jóvenes al menos se han alejado de las mujeres» (21:4). Ahimelech quiere saber si David y sus hombres se han comportado. Culpa al olor del pan fresco, pero David responde con la mentira número dos y un argumento teológico de dos pasos. Sus hombres no han puesto los ojos, y mucho menos las manos, sobre una chica. ¿Y el pan sagrado? Pone un brazo alrededor del sacerdote, lo camina hacia el altar y sugiere, ya sabes, Ahim, viejo, «el pan es en efecto común, a pesar de que fue santificado en el recipiente este día» (21:5). Incluso los panes sagrados, por las razones de David, sirven para el propósito santo de él y sus seguidores. La argumentación de David es el pan es pan, ¿verdad? David, ¿qué estás haciendo? ¿Mentir no es suficiente? ¿Ahora estás jugando con lo sagrado y con lo que Dios ha establecido en su Palabra?  ¿Y sabe qué? funcionó. El sacerdote le da pan santo, «porque no había más pan, sino el pan que había sido tomado de delante del Señor, para poner el pan caliente en su lugar el día en que fue quitado» (21:6). Con una desesperación David come la provisión que se le ha otorgado. Y con eso ha dado apariencia de que todo funciona de acuerdo a Dios y engaña al “pastor”.

Cuantas personas nos sentamos en nuestras reuniones con una apariencia fingida, hacemos ver que merecemos lo sagrado de Dios. Que está bien en nuestras manos, que deben confiar lo bendito y la Palabra a sus requerimientos, pero en realidad está mintiendo y mostrando algo que realmente no viven.

En cuarto lugar, David se acercó al lugar Sagrado por la astucia que estaba mostrando.

Hay gente cuya astucia espiritual puede conseguir de la casa de Dios y de los hombres de Dios lo que desean.

Observe que el Sacerdote se pudo haber preguntado si había hecho lo correcto. ¿Ha roto la ley? ¿Incumplió la ley? ¿Obedeció una ley superior? El sacerdote había decidido que la llamada más alta era un estómago hambriento. En lugar de hacer punto la i del código de Dios, él satisfizo la necesidad del hijo de Dios. ¿Y cómo recompensa David la compasión de Ahimelech? ¡Con otra mentira! «¿No hay aquí a mano una lanza o una espada? Porque no he traído ni mi espada ni mis armas conmigo, porque los asuntos del rey requerían celeridad» (21:8).

La fe de David vacila. No hace mucho tiempo el cabestrillo del pastor era todo lo que necesitaba. Ahora el que rechazó la armadura y la espada de Saúl pide un arma al sacerdote. ¿Qué le ha pasado a nuestro héroe? Simple. Ha perdido su enfoque de Dios. Goliat está en la gran pantalla de la imaginación de David. Como resultado, la desesperación se ha establecido. Redes de mentiras, desesperación que agita el miedo y que se nubla la verdad. No hay lugar donde esconderse. No hay comida para comer. Sin recurso. Lo mismo que David puede ser una adolescente y embarazada, de mediana edad y rota, de edad avanzada y enfermo. ¿Adónde pueden ir los desesperados? Pueden ir al santuario de Dios. La iglesia de Dios. Pueden buscar un Ahimelech, un líder de la iglesia con un corazón para almas desesperadas. Ahimelech le había dado pan a David; ahora David quiere un cuchillo. La única arma en el santuario es una reliquia, la espada de Goliat. El mismo acero que David había usado para guillotinar la cabeza del gigante. Los sacerdotes lo exhiben como la Galería de la Academia en Florencia, Italia, muestra el David de Miguel Ángel. «Ninguna como ella” dice David.  Y el que entró en el santuario muerto de hambre y sin armas ahora sale con un vientre lleno de pan y la espada de un gigante. El autor y pastor Eugene Peterson ve este intercambio como la función de la iglesia. «Un santuario», escribe, «es… donde yo, como David, consigo pan y una espada, fuerza para el día y armas para la lucha. A los hambrientos espiritualmente, la iglesia ofrece alimento: Porque estoy convencido de que ni la muerte ni la vida, ni los ángeles, ni los principados ni los poderes, ni las cosas presentes ni las cosas venideras, ni la altura ni la profundidad, ni ninguna otra cosa creada, podrán separarnos del amor de Dios que está en Cristo Jesús nuestro Señor. (Romanos 8:38–39) Al fugitivo, la iglesia ofrece armas de verdad: Y sabemos que todas las cosas trabajan juntas para bien a los que aman a Dios, a los que son llamados de acuerdo con Su propósito. (Romanos 8:28) Pan y espada. Alimentos y equipo. La iglesia existe para proporcionar ambos. ¿Tiene éxito en hacerlo? No siempre. Ayudar a las personas nunca es un comercio ordenado, porque las personas que necesitan ayuda no llevan vidas ordenadas. Entran en la iglesia como fugitivos, buscando refugio de saúles enojados en algunos casos, malas decisiones en otros. Los Ahimelec de la iglesia (líderes, maestros, pastores y similares) se ven obligados a elegir no entre el blanco y el negro, sino los tonos de gris, no entre el bien y el mal, sino los grados de ambos. Jesús llama a la iglesia a inclinarse en la dirección de la compasión. Un milenio después, el Hijo de David recuerda la flexibilidad de Ahimelech. En ese momento Jesús pasó por los campos de grano en el día de reposo. Y Sus discípulos tenían hambre, y comenzaron a arrancar cabezas de grano y a comer. Y cuando los fariseos lo vieron, le dijeron: «¡Mirad, Tus discípulos están haciendo lo que no es lícito hacer en el día de reposo!» Pero les dijo: «¿No has leído lo que hizo David cuando tenía hambre, él y los que estaban con él: ¿cómo entró en la casa de Dios y se comió el pan de la proposición que no era lícito para él comer, ni para los que estaban con él, sino sólo para los sacerdotes? ¿O no han leído en la ley que en el día de reposo los sacerdotes del templo profanan el día de reposo, y son inculpados?» (Mateo 12:1–5) Al final del día del santuario, la pregunta no es cuántas leyes se rompieron, sino cuántos Davids desesperados fueron nutridos y equipados? Ahimelech enseña a la iglesia a perseguir el espíritu de la ley más que su carta. David enseña a los desesperados por buscar ayuda en medio del pueblo de Dios. David tropieza con esta historia. Las almas desesperadas siempre lo hacen. Pero al menos tropieza en el lugar correcto, en el santuario de Dios, donde Dios se reúne y ministra a corazones desesperados. Como prueba, volvamos a la historia con la que comenzamos: el hombre sin aliento y desaliñado que se sienta en la asamblea de la iglesia. ¿Mencioné el tamaño de la congregación? Pequeña. Una docena de almas se unieron para fortalecerle. ¿Te dije la ubicación? ¿La reunión? Una habitación prestada arriba en Jerusalén. ¿Y la cita? Domingo. El domingo después de la crucifixión del viernes. El domingo tras jueves por la noche. Una iglesia de discípulos desesperados. Pedro se acobarda en la esquina y se cubre los oídos, pero no puede silenciar el sonido de su promesa vacía. «¡Moriría por ti!», había prometido (Lucas 22:33). Pero su valor se había derretido en el fuego de medianoche y el miedo. Y ahora él y los otros fugitivos se preguntan qué lugar tiene Dios para ellos. Jesús responde a la pregunta caminando por la puerta. Trae pan para sus almas. «La paz esté con vosotros» (Juan 20:19). Trae una espada para la lucha. «Recibe el Espíritu Santo» (v. 22). Pan y espadas. Les da ambas cosas a los desesperados. Todavía lo hace.

Puede ser que tu manera de acercarte a Dios no sea del todo honesta, pero por lo menos acércate a él y al final tendrás la ministración de Dios en tu vida.

«Las Distracciones en el Camino…»

Cuídate de las distracciones - El Sol de Puebla

Estaba leyendo que el Trastorno de Atención por Hiperactividad es un problema causado por la presencia de una o más de estas condiciones: no ser capaz de concentrarse, ser hiperactivo o no ser capaz de controlar el comportamiento. Muchas de estas personas tienen una mínima capacidad para enforcarse, pero una tremenda habilidad para distraerse.

Desde la caída del hombre, la gente ha tenido problemas para mantenerse enfocada, pero hoy vivimos en una época de distracción sin precedentes. Y dado que estás leyendo esto en algún dispositivo electrónico, no necesito entrar en detalles. La distracción, al menos la de tipo peligroso a la que me estoy refiriendo, está cambiando nuestra atención de algo de importante a algo que realmente no lo es.

Fundamentalmente nuestro más peligroso problema con la distracción está en distraernos de Dios – nuestra tendencia de cambiar la orientación de nuestra atención del más grande Objeto en existencia de un sinnúmero de otras menores. La Biblia lo llama idolatría.

Este cambio fundamental de atención nos afecta de manera dominante. Encontramos que nuestra tendencia a distraernos de lo más importante a lo menos importante afecta negativamente nuestras relaciones y responsabilidades. Así que, en el fondo, estamos distraídos debido a nuestra naturaleza caída y egoísta; tenemos el mal dentro de nosotros.

Pero no todos nuestros problemas de distracción se deben al mal que habita en nosotros. Algunos son simplemente el resultado de la creación vana infectada (Romanos 8: 20-23). Esta vanidad puede infectar nuestra biología, así como nuestro entorno. Todos nosotros tenemos cerebros y cuerpos defectuosos, y por eso algunos de nosotros batallamos con la distracción más que otros debido a factores como el TDAH (Trastorno por Déficit de Atención e Hiperactividad) y otras enfermedades mentales o físicas. Los factores ambientales como la mala nutrición, los sistemas familiares no saludables, y las fuerzas culturales / tecnológicas (como la constante corriente de los medios de comunicación) también pueden afectar nuestra capacidad de concentración.

Todos estos factores se mezclan en la mayoría de los casos, haciendo casi imposible decir cuánto de pecado, biología caída, o medio ambiente son los culpables de nuestra distracción. Pero si le pedimos a Dios, él nos librará del mal, cualquiera que sea la causa, a través de usar estos poderosos enemigos a nuestro favor, ayudándonos a ver lo que aman nuestros corazones, y llevándonos por su gracia a mayores niveles de una fe humilde y autocontrol. Muchos expertos están hablando de los efectos negativos que esto tiene sobre nosotros. Muchos de nosotros lo sentimos: atrofia de la atención, la tolerancia cada vez menor a la lectura, especialmente la lectura de libros. Nos estamos convirtiendo en condicionados a la distracción, y está perjudicando nuestra capacidad de escuchar y pensar cuidadosamente, a estar quietos, orar y meditar. Lo cual quiere decir que es un peligro espiritual, un mal del cual necesitamos la liberación de Dios (Mateo 6:13).

Jesús les advirtió a los setenta que envió por el camino a que no se fueran a distraer ante la misión tan importante que les entregaba. Y es por esa razón que, en medio de varias instrucciones, Jesús les advierte de cuatro distracciones básicas que ellos podrían tener. Y una vez advertidos, ellos no dejarían desviarse del camino por el que Jesús los había enviado. Dice Lucas 10:4 dice: “…No llevéis bolsa ni alforja, ni calzado; y a nadie saludéis por el camino…”

La Traducción del lenguaje actual lo dice de esta manera: “No lleven dinero, ni mochila ni zapatos, ni se detengan a saludar a nadie por el camino…”

 Versículo 4: “No llevéis bolsa, ni alforja, ni calzado…” Jesús no está intentando que sus discípulos se conviertan en ascetas. No se trata aquí de un “voto de pobreza.” Sabemos que los seguidores de Jesús, más tarde, fueron propietarios de terrenos y operaron negocios.

En ese sentido debemos observar entonces cuáles son esas cuatro distracciones que Jesús advierte a los discípulos.

La primera distracción es la que encierra la expresión “bolsa”. Es un asunto de provisión. Esta era una pequeña bolsita de cuero pegada al cinto de la persona en donde llevaba las monedas o cosas de valor que representaban un valor monetario.

En ese sentido era una distracción con la provisión. Nuestro mayor problema en la actualidad implica un gran afán por la provisión de los recursos para poder sobrevivir en medio de una situación económica crítica.

A lo largo del libro de Lucas, Jesús enseña que vivir en el reino de Dios significa ver a Dios, y no al esfuerzo humano, como la fuente esencial de todo lo que necesitamos para la vida. Nuestra labor no es opcional, pero tampoco es absoluta. Nuestra labor siempre es una participación en la gracia de la provisión de Dios.

Jesús enseña acerca de la provisión de Dios: “os digo: No os preocupéis por vuestra vida, qué comeréis; ni por vuestro cuerpo, qué vestiréis… ¿Y quién de vosotros, por ansioso que esté, puede añadir una hora al curso de su vida? Si vosotros, pues, no podéis hacer algo tan pequeño, ¿por qué os preocupáis por lo demás?” (Lucas 12:22, 25–26). Jesús lo plantea como simple sentido común. Si preocuparse no puede agregarle una hora a la vida, ¿para qué preocuparse? Jesús no dice que no se debe trabajar, solo dice que no nos debe preocupar si el trabajo proporcionará lo suficiente para satisfacer nuestras necesidades.

En una economía de abundancia, este es un consejo excelente. A muchos de nosotros, la preocupación nos lleva a trabajar en empleos que no nos gustan, en horas que desvirtúan nuestro disfrute de la vida, descuidando las necesidades de otras personas a nuestro alrededor. Para nosotros, la meta no parece ser “más” dinero sino “suficiente” dinero, suficiente como para sentirnos seguros. Aun así, en realidad es poco común que nos sintamos seguros, sin importar cuánto dinero más podamos ganar. De hecho, con frecuencia ocurre que entre más exitosos seamos en ganar más dinero, menos seguros nos sentimos porque ahora tenemos más que perder. Es casi como si fuera mejor si tuviéramos algo genuino de qué preocuparnos, como les ocurre a los pobres (“Bienaventurados los que ahora tenéis hambre, porque seréis saciados”, Lucas 6:21). Para salir de este bache, Jesús nos dice, “Mas buscad Su reino [el de Dios], y estas cosas os serán añadidas” (Lucas 12:31). ¿Por qué? Porque si su finalidad principal es el reino de Dios, entonces tiene la garantía de que su meta suprema será cumplida. Y al sentir esa seguridad, puede reconocer que el dinero que gana en realidad es suficiente, que Dios está proveyendo para sus necesidades. Ganar un millón de dólares y tener miedo de perderlos es como tener una deuda de un millón de dólares. Ganar mil dólares y saber que al final usted estará bien, es como recibir un regalo de mil dólares.

Pero, ¿qué si usted no tiene mil dólares? Cerca de un tercio de la población mundial subsiste con menos de mil dólares al año. Estas personas pueden tener lo suficiente para vivir hoy, pero enfrentan la amenaza del hambre o algo peor en cualquier momento, sean creyentes o no. Es difícil conciliar la dura realidad de la pobreza y el hambre con la promesa de provisión de Dios. Jesús no ignora esta situación y dice, “Vendan sus bienes y den a los pobres” (Lucas 12:33, NVI), ya que sabe que algunas personas están en una situación desesperada de pobreza. Es por eso que debemos proveer para ellos. Tal vez si todos los seguidores de Jesús usáramos nuestro trabajo y riquezas para mitigar y prevenir la pobreza, nos convertiríamos en el medio de provisión de Dios para los que se encuentran en una situación desesperada. Sin embargo, como los cristianos no lo han hecho, no pretenderemos hablar en nombre de las personas que son tan pobres que su provisión está en duda. En cambio, preguntémonos si nuestra propia provisión está en duda en el presente. ¿Nuestra preocupación es proporcional al peligro genuino de que nos falte lo que en realidad necesitamos? ¿Las cosas por las que nos preocupamos son necesidades genuinas? ¿Lo que nos preocupa que nos pueda faltar es remotamente comparable con lo que necesitan quienes están en una situación desesperada de pobreza, a quienes no ayudamos de ninguna manera? Si no es así, lo único sensato es el consejo de Jesús de no preocuparnos por las necesidades de la vida.

Lo que Jesús trata de enseñar es un importante principio para acercar el Reino. Está enseñando que el avance del Reino no depende del dinero. Dios puede, proveer de todo lo necesario y lo hará. Sus seguidores pueden confiar completamente en él.

La segunda distracción es la que encierra la expresión “alforja”. Es un asunto de Posesión.

En los tiempos bíblicos era una especie de bolsa que se colgaba alrededor de los hombros de las personas. Era mucho más grande que la bolsa, porque allí podían llevar más cosas personales. Tales como otra capa o túnica, pertenencias de pergaminos, etc. Era un poco más pesada. Una de las distracciones con las posesiones es la actividad de acumular para asegurarse un futuro mejor. Hay mucha gente que tiene tantas posesiones y cree que eso le garantiza un mejor futuro. Jesús les quería mostrar que el futuro depende de él y no de las posesiones que acumulemos en la vida.

Cuando el mercado bursátil colisionó en 1929, cientos de personas cometieron suicidio, decidiendo que sus vidas no valían la pena sin sus tesoros terrenales. Después de ese desastre económico, el gobierno federal introdujo la Compañía de Seguros del Depósito Federal, que tiene la intención de garantizar el dinero que se guarda en los bancos de Norteamérica. Sin embargo, los inversionistas deben saber que este seguro solamente es tan “seguro” como el gobierno federal. ¡La buena noticia es que hay inversiones que podemos hacer que Dios mismo garantiza!

El problema con la riqueza terrenal es que se la puede perder rápidamente y fácilmente. Las criaturas que parecen inofensivas, como las polillas y termitas, pueden causar daños tremendos. Las inundaciones, los incendios, las tempestades y los terremotos pueden destruir en minutos lo que tomó años construir. Además, la riqueza terrenal no puede darnos las cosas que deseamos más. Puede comprar un seguro médico, pero no puede comprar la salud. En vez de felicidad, el deseo de las riquezas da la bienvenida a la tentación, el dolor y la destrucción (1 Timoteo 6:9-10). Como el joven rico aprendió, las riquezas terrenales frecuentemente tienen un precio muy alto (Mateo 19:21-22). La realidad es que dejaremos este mundo teniendo nada más de lo que trajimos al comienzo (Job 1:21). Recordar esto hará que consideremos las cosas según una perspectiva correcta.

Los setenta fueron enviados a territorios que ellos desconocían. No sabían a quién o qué iban a encontrar. Dios les guiaría, y les proveería todos los recursos que fueran necesarios.

La tercera distracción es la que encierra la expresión “ni calzado”. Es un asunto de Protección.

Es obvio que la alusión de Jesús a no llevar sandalias de repuesto era un indicativo de que el estaría envuelto en su protección. El caminar descalzo era una situación muy desfavorable. Muchos podrían ser precavidos y llevar un par de sandalias por si las que estaban en uso se deterioraban o se dañaban. Es lógico llevar un poquito de previsión y protección.

Son días convulsionados los que estamos viviendo. Males han azotado al mundo, pues a la crisis económica mundial que ha afectado la estabilidad financiera de millones de familias, ahora se nos suma la ya famosa gripe porcina, la cual ya ha cobrado vidas humanas y amenaza con expandirse a nivel mundial. Y esto es sólo principio de dolores (Mateo 24:8) … entonces, ante el peligro inminente, ¿Qué haremos? ¿Cuál será nuestro refugio? ¿Dónde estaremos seguros? La respuesta es clara para todo cristiano: Dios. En Dios estamos seguros y confiados, pues Él cuida a los que le aman, y esta promesa la encontramos en diversos pasajes bíblicos, y resulta especialmente ilustrativo en este pasaje. Dios sugiere que confíen en su protección y es que es lo único que realmente funciona.

La cuarta distracción está encerrada en la frase …y a nadie saludéis por el camino.” Es un asunto de Prevención.

Ahora bien, Jesús no les dice a los discípulos que sean maleducados, sino que les dice que no se dejen distraer por cortesías sociales.  La misión es urgente, y requiere su completa atención.  Discípulos han de enfocarse tanto como un atleta en una competencia importante – o como un bombero en un incendio – o un paramédico trabajando en un accidente.  El distraerse en estos casos puede ser fatal.  La iglesia de hoy necesita oír esto.  Muchos cristianos hoy no sienten esta urgencia – no consideran que la eternidad está en juego y sobresaltan al oír la palabra evangelismo.

Una vez más insisto en que Jesús no está instruyendo a sus discípulos para que sean descorteses o poco amigables. Está, más bien, enseñando la importancia de enfocarse en lo trascendente, a no hacer caso de las distracciones. Deben tener muy claro cuál es su objetivo al ir a las ciudades y pueblos a los cuales han sido enviados. Es muy fácil desviarse a otra actividad u otros intereses en vez de enfocarse en alcanzar a las personas para el Reino. Hay muchas cosas y muchas personas que compiten para lograr tener nuestra energía y tiempo. Nuestra prioridad debe mantenerse firme: tenemos un compromiso de alcanzar a personas en un determinado lugar de nuestra comunidad. Esa es nuestra primera prioridad. Recuerde lo que dijo Pablo: “…pero una cosa hago: olvidando ciertamente lo que queda atrás, y extendiéndome a lo que está delante, prosigo a la meta, al premio del supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús” (Filipenses 3:13, 14).  Jesús les advirtió que podrían esperar dificultades y peligro -serían como «corderos en medio de lobos». Debían viajar ligeros de equipaje y no desperdiciar tiempo en conversaciones ociosas. Tenían que ser hombres impulsados por un motivo supremo -preparar los corazones de las personas para cuando Cristo llegase personalmente.

Entonces hemos visto las cuatro distracciones que advierte Jesús en el camino de hacer la obra. Nuestro enfoque debe ser el reino de Dios y no nuestras propias metas.

Ahora quisiera sugerir cuatro instrucciones que combaten estas instrucciones y que son como las aplicaciones para que lo anterior pueda funcionar en nuestras vidas. Son como las razones o principios a utilizar para estar contentos con los que Jesús nos envía hacer.

Recuerde que hablamos del camino y de que todos nosotros vamos en ese camino y que la misión del reino de Dios es para todos sin distinción.

Primero, Jesús afirma que si quiere la provisión…debe incorporar la visión del seguimiento de Cristo.

Observe que la palabra provisión está compuesta por el prefijo pro y el sustantivo visión. Pro significa en favor de y visión es vista, objetivo. Así que, si usted quiere provisión en su vida, debe ser la visión de Jesús., Y el vrs. 2 nos da la visión de Jesús. Es una visión que establece que hay una necesidad de participar activamente en el reino de Dios. Eso significa que usted debe ajustar de enfoque para que reciba la provisión.

Segundo, Jesús establece que si anhela posesión deberá aceptar la limitación del seguimiento de Cristo.

Este seguimiento en la limitación se establece con dos frases que muchas veces no nos gustan. La primer aparece en el vrs. 7 “lo que os den” y en el vrs. “lo que os pongan delante”. Me llaman mucho la atención a estas expresiones. No es que no te va a proveer Dios, el lo hará, pero debes tener aceptación y disposición ante la dependencia de la gente que te da y que muchas veces te pueden dar algo que no te guste pero que es parte de la provisión de Cristo. Queremos tener y comer lo que nosotros queremos y no los que nos den. Pero parte de la dependencia estriba en que muchas veces deberemos someter nuestra voluntad y deseos a los deseos de los que Dios está usando en mi vida.

Tercero, Jesús aclara que si busca protección deberá confiar en la anticipación del seguimiento de Cristo. Ellos tendrán que confiar que Dios está trabajando en su seguridad. Morarán en casas donde Dios ha desarrollado ambientes de paz y de seguridad para ellos. Ellos podrán reconocer donde está Dios y unirse a él ahí y también podrán usar el criterio de rechazar los lugares donde Dios no está anticipado, con la seguridad que Dios les va a respaldar.

Cuarto, Jesús exhorta que si va a tener prevención deberá relacionarse en el seguimiento de Cristo.

Es importante notar que el texto se ve relaciones sociales. Con gente, con sus hogares con sus comidas y costumbres. Los discípulos no están llamados a fomentar una relación social humana o racional, sino que las relaciones se basan en cuanto al seguimiento de Cristo. Para Jesús el que gasten tiempo en otras socializaciones por muy buenas que sean, les restan tiempo y prioridad. Deben tener mucho cuidado de aceptar o rechazar a alguien basado en los beneficios que obtienen de esas relaciones, y someterse a una comunión y sociedad espiritual con las demás personas que también siguen a Cristo.

Un hombre era encargado de cuidar un faro. Cada tres meses se le provisionaba de gasolina para echar andar el faro en las noches y servir de guía a los barcos. Era un lugar peligroso así que debía estar siempre pendiente de los barcos viajeros del lugar. Un día un vecino le pidió un poco de gasolina para hacer una sado, y el hombre accedió a darle un poco. Luego vino otro vecino que se había quedado sin gasolina su auto y le pidió que le regalara algo de gasolina. El hombre accedió nuevamente. Y así se fue regando por el pueblo lo dadivoso que era el hombre del faro. Un día un barco se acercaba peligrosamente a la costa y el hombre decidió encender el faro, pero su sorpresa fue que ya no tenía gasolina. El braco sucumbió ante los acantilados.

Cuando le preguntaron los jefes que había pasado, el hombre se excuso que había regalado la gasolina porque la gente le necesitaba. El jefe le dijo: “Le damos gasolina únicamente para que mantenga encendido el faro eso es lo prioritario lo demás son distracciones”.

La vida de muchos se parecen a la de este cuidador del faro, creen que porque están haciendo cosas pequeñas buenas les excusarán de haberse distraído de su más grande destino.

Contentamiento…

Es Pleno Nuestro Contentamiento en el Señor? — The Latter Rain ...

 

Un piloto de avión sobrevolaba la montaña de Tennessee USA. y señaló un lago a su copiloto.  » Ves ese pequeño lago?» dijo. «Cuando era niño solía sentarme en un bote de remo y pescar. Cada vez que un avión volaba por encima, miraba hacia arriba y deseaba volarlo. Ahora miro hacia abajo y desearía estar en un bote de remos, la pesca. La satisfacción puede ser una búsqueda esquiva. Vamos tras lo que creemos que nos hará felices sólo para descubrir que no funcionó, de hecho, éramos más felices antes de comenzar la búsqueda. Es como la historia de dos lágrimas flotando por el río de la vida. Una lágrima le dijo al otro, “¿Quién eres?» «Soy una lágrima de una chica que amaba a un hombre y lo perdió.» «¿Quién eres?» «Soy una lágrima de la chica que lo atrapó.» En un cementerio en algún lugar de la campiña Chilena había lápida con la inscripción. «Ella murió la falta de muchas cosas.» Junto a esa lápida hay otro que dice:  «Murió tratando de dárselos».

 

La falta de satisfacción que marca a nuestro país se ve de muchas maneras. Lo vemos en la deuda que la gente acumula. No nos contentamos con vivir dentro de nuestros medios, así que nos endeudamos lo mejor que podemos permitirnos y luego sufrimos ansiedad por la presión de pagar todas nuestras facturas. Nuestro descontento se refleja en la alta tasa de  movilidad. Las personas rara vez permanecen en la misma dirección durante más de cinco  años. Siempre estamos en movimiento. Muchos piensan que, si se mueven a una casa mejor, estarían contentos. Si pudieran ir a otra iglesia que atiende mejor las necesidades de su familia, estarían contentos. Si pudieran conseguir un nuevo trabajo con mejores perspectivas estarían contentos.  Nuestro descontento también se refleja en la tasa de divorcios. No podemos encontrar la felicidad en nuestros matrimonios, así que cambiamos a nuestros cónyuges por un modelo diferente sólo para encontrar que los mismos problemas reaparecen. En su libro Simple Fe, Charles Swindoll cita un poema que expresa el descontento tan prevalente en nuestra sociedad.

Era primavera

Pero era verano que quería,

Los días cálidos,

Y el gran aire libre

 

Era verano,

Pero era otoño que quería,

Las hojas de colores,

Y el aire fresco y seco

 

Fue otoño,

Pero era invierno que quería,

La hermosa nieve,

Y la alegría de la temporada navideña

 

Era invierno,

Pero era primavera que quería,

 

El calor

Y el florecimiento de la naturaleza

 

Yo era un niño,

Pero era la edad adulta que quería.

La libertad,

Y el respeto

 

Tenía 20 años,

Pero eran 30 que quería,

Para ser maduro,

Y sofisticado

 

Yo era de mediana edad,

Pero eran 20 los que quería,

El joven,

Y el espíritu libre

 

Estaba retirado,

Pero era la mediana edad que quería,

La presencia de la mente,

Sin limitaciones

 

Mi vida había terminado.

Pero nunca conseguí lo que quería

¿Nos describe ese poema? Siempre buscando satisfacción pero nunca encontrarla. Siempre infeliz en la búsqueda, y siempre afectando a alguien con tristeza y más tristeza en el camino. Sin embargo, ¿cómo es que un hombre encarcelado frente a una posible ejecución puede decir “he aprendido a contentarme cualquiera que sea mi situación”.  (4:11) Las referencias personales de Pablo al final de esta carta indican que Pablo no fue víctima de las circunstancias, sino del vencedor sobre las circunstancias. Dice:  «Puedo aceptar todas las cosas», (4:11) “Puedo hacer todas las cosas», (4:13) «Tengo todas las cosas”, (4:18) Pablo no tenía que ser mimado para estar contento, sino que encontró su satisfacción en los recursos espirituales proporcionados por Cristo. La satisfacción no es complacencia, ni es una falsa paz basada en la ignorancia. El creyente complaciente no está preocupado por los demás, mientras que el cristiano contento quiere que comparta sus bendiciones. La satisfacción no es escapar de la batalla, sino más bien una paz y confianza permanentes en medio de la batalla. ¿Ves lo que Pablo dice, “He aprendido en cualquier estado que me encuentre a estar contento” (4:11) La palabra “aprendido” significa “aprender por experiencia?» La satisfacción espiritual de Pablo no era algo que tuviera Pablo inmediatamente después de haber sido salvo. No. Poco a poco, prueba por prueba, circunstancia por circunstancia, a través de las experiencias difíciles de la vida, Pablo aprendió a contentarse. La palabra “contentarse”, en realidad significa “suficiencia”, ’es una descripción de un hombre cuyos recursos están dentro de él para que no tenga que depender de sustitutos.

La palabra griega puede significar también ser «autosuficiente”, y era una palabra favorita de los filósofos estoicos, que enseñaba autosuficiencia. Pero el cristiano no es suficiente en sí mismo, es suficiente en Cristo. Debido a que Cristo vive dentro de nosotros, nos ha adecuado para las exigencias de la vida. En el Nuevo Testamento, la palabra griega para contentamiento también se traduce como “adecuado, competente o satisfecho.» Es la palabra utilizada en (2 Co 12, 9 ) cuando Dios le dijo a Pablo:  «Mi gracia es suficiente para ti.» Charles Kelley define la satisfacción de esta manera “La satisfacción cristiana es la capacidad dada por Dios de estar completo   con el amor y la provisión de Dios en cualquier situación.» Qué hombre tan increíble era Pablo. Sean cuales eran sus circunstancias, Pablo estaba contento. Cuando fue recordado con entusiasmo a su regreso a las iglesias que había plantado, Pablo estaba lleno de alegría. Cuando fue encadenado a un soldado romano poco comprensivo, Pablo estaba contento. Cuando predicaba a los eruditos de la capital intelectual del mundo, Pablo estaba contento. Cuando él estaba dirigiendo a un esclavo fugitivo de Cristo, Pablo estaba contento. Cuando predicaba a un rey, Pablo estaba contento. Cuando estaba escribiendo una obra maestra teológica, Pablo estaba contento. Cuando estaba esperando a comparecer ante un tribunal que podía condenarlo a muerte, Pablo estaba contento. Pablo había aprendido a vivir en completo desapego de sus circunstancias. Puesto que todas sus circunstancias fueron ordenadas por el Señor, todo estaba bien. (Romanos 8: 28) “He aprendido en cualquier estado que estoy …. a contentarme.» Ahora, en los versículos finales de este capítulo, Pablo nos da tres recursos maravillosos que nos hacen plenos y nos dan satisfacción. El primero de estos recursos es

(1) EL PUEBLO DE DIOS QUE NOS RODEA

Pablo tenía suficiencia porque otros creyentes contribuyeron a sus necesidades y se alegró de reconocer su deuda con ellos. ( 4:10, 14, 15, 16, 18 ) De hecho, uno de los propósitos de escribir esta carta era agradecerles su generosidad con él. Verás, Pablo enuncia un principio aquí. La suficiencia de un cristiano está relacionada con la generosidad de otro. El Señor utiliza la generosidad cristiana para satisfacer las necesidades de los creyentes. (2 Co 8:1-5) Ahora, al mirar a los santos de Filipo, nos damos cuenta de que tenían dos rasgos sobresalientes.

(a) ERA UNA IGLESIA QUE CUIDABA:

¿Ves lo que Pablo dice en (4:10)? En la época de Pablo las personas detenidas no eran atendidas por el estado. Les correspondía a los propios prisioneros ver que sus necesidades físicas fueran satisfechas. Pablo no tenía medios visibles de apoyo. Los cristianos de Filipo cuidaban a Pablo continuamente. Ahora bien, parece que no siempre fue fácil para esta iglesia comunicarse con Pablo o cuidar de él como quisieran. Pablo podría haber estado en algún lugar inaccesible o la iglesia podría no haber tenido los recursos en un momento dado, o puede que no haya habido ningún mensajero para llevar el “regalo». Por alguna razón desconocida la oportunidad «de enviar un regalo”, había faltado, pero ahora la situación ha cambiado Se ha abierto una oportunidad y esta iglesia no se quedó sin la iniciativa de enviar su ofrenda a Pablo. La palabra «revivió” en realidad es la palabra “floreció», que significa “hacer brotar, florecer de nuevo”, la imagen es la de la primavera con los brotes floreciendo, y un árbol comenzando a hacer notar sus primeros retoños.

Así que, su cuidado por Pablo ha florecido de nuevo. Era una iglesia cariñosa. Pero donde estaban todas las otras iglesias durante el tiempo de necesidad de Pablo. ¿Dónde estaban todos los otros cristianos? Verás, aquí había una iglesia que recordaba. La iglesia de Roma fue recordada por su fe visible.  (Romanos 1: 8) Éfeso fue recordado por su falta de amor por el por el Salvador.             (Apocalipsis 2:4) Corinto fue recordado por su división y holgura moral. (1 Co 1:11 5:1) Filadelfia será recordada por su fidelidad, Laodicea por su ligereza. Pero Filipos será recordada por el cuidado de los siervos del Señor. ¿Nuestra iglesia será alguna vez recordada por su? ¿Qué? ¿Somos una iglesia cariñosa? ¿Somos continuamente conscientes de las necesidades de los siervos y de las personas? ¿Cuidamos de los nuestros con tal solicitud que les infundimos gozo y alegría por el cariño que les mostramos?

(b) ERAN UNA IGLESIA QUE COMPARTÍA

Observe (4:14) O como otra traducción lo puso, “Pero fue correcto, encomiable y noble de ustedes contribuir a mis necesidades y compartir mis dificultades con ustedes.»  ¿Cómo compartieron ellos?

  1. Compartieron PRÁCTICAMENTE:

Pablo habla en (4:18) acerca de «He recibido todas las cosas que fueron enviadas por ustedes.» ¿Qué eran esas “cosas»? ¿Fue dinero para cubrir gastos? ¿Material de lectura? ¿Ropa? ¿víveres? (2 Tim 4:13) Sea lo que sea, era práctico y material.

  1. Compartieron CONTINUAMENTE:

Los filipenses nunca olvidaron a Pablo. Una vez que salió de su ciudad, continuamente dieron para satisfacer sus necesidades mientras viajaba en sus viajes misionales. Dice en (4:16) ¿Por qué dice Pablo » incluso en Tesalónica?» Observe este detalle del texto, Pablo hace incluso hincapié de la generosidad de los filipenses. ¿Cómo ?

Tesalónica era una ciudad más rica que Filipo. Sin embargo, los filipenses continuaron enviando sus dádivas más de una vez. Lo hicieron continuamente.

  1. Compartieron ESPIRITUALMENTE:

Pablo está pensando en las implicaciones espirituales de su don cuando dice, (4:17) o «fruto que abunde en vuestra cuenta.» Pablo veía este don como una inversión que les pagaría ricos dividendos espirituales. Para una iglesia que es práctica en su perspectiva será próspera en su vida. ¿Recuerdas lo que dice el libro de Proverbios: “El alma generosa será prosperada o como lo pone una paráfrasis “El alma liberal será engordada”? (11:25) Pablo dice:  «El que siembra escasamente, también segará escasamente; y el que siembra generosamente, generosamente también segará.» ( 2  Co 9,6 ) Por medio de este don estaban poniendo tesoros en el cielo. Un predicador solía decir:  «Si quieres tener un tesoro en el cielo, será mejor que le des algo de dinero a alguien que va a estar allí».

  1. Compartieron AGRADABLEMENTE:

La perspectiva de Pablo es que las cosas que enviaron eran «un olor fragante, un sacrificio aceptable, agradable a Dios” (4:18) J. B. Philips, lo pone así, “Ahora tengo todo lo que quiero …. de hecho soy rico …. tanta generosidad es como una fragancia encantadora, un sacrificio que alegra el corazón mismo de Dios». Pablo, miró su don como sacrificio espiritual, puesto en el altar para la gloria de Dios. (1 de Pedro 2:5 Romanos 12:1-2 Hebreos 13:15 Malaquías 1:6)

  1. Compartieron GENEROSAMENTE:

Porque Pablo dice, «Tengo todo y abundo, estoy lleno.»

(4:18) Ahora bien, esta iglesia era pobre y, sin embargo, dieron generosamente. (2 Corintios 8:2) ¿Qué pasa con su mayordomía? ¿Qué hay de tu donación? ¿Das generosamente o escasamente? Alegre o a regañadientes?  Aceptable o inaceptable ? Verás, si estás rezagado en tu aporte económico en donde sea que Dios te ponga que lo des te falta gracia.  Una  historia  cuenta de un agricultor de renombre por su generosa donación. Sus amigos nunca pudieron entender cómo dio tanto y permaneció tan próspero. Un día, uno de sus amigos preguntó:  «No podemos entender cómo das mucho más que cualquiera de nosotros y, sin embargo, siempre pareces tener mucho que dar». «Es fácil de explicar dijo el agricultor, sigo paleando en el cubo de Dios, y Dios sigue paleando de nuevo en el mío y Dios tiene la pala más grande.» (1)

(2) EL PODER DE DIOS DENTRO DE NOSOTROS

Si para Pablo su vida siempre fue una experiencia de montaña rusa. En un momento dado podría cabalgar a lo largo de medios humildes y en el siguiente ascendía a alturas de prosperidad, luego hundiéndose en el hambre, para nuevamente ser lleno, para volver a bucear en la necesidad de sufrimiento, y luego nuevamente alcanzando la abundancia. Era una vida que te podía marear. ¿Cómo lo hizo Pablo? El secreto, dijo,  es Cristo. La satisfacción nunca se puede encontrar en una caja de seguridad. Sólo se puede encontrar en el Señor. Sólo él es la base de la satisfacción real.  Fue Cristo quien fortaleció a  Pablo.  Había aprendido a manejar todos los altibajos de la vida no con su propia fuerza sino con la fuerza de Cristo. Dice, “Puedo hacer todas las cosas …. yo. (4:13) O “Tengo fuerza para todas las cosas en Cristo que me empodera.» En los días de Bloody Mary en 1553, un creyente fue condenado a ser quemado vivo en la estaca. Cuando ese cristiano llegó a la vista de la estaca gritó,

«No puedo quemarme, no puedo quemarme.» Aquellos que lo oyeron pensaban que tenía la intención de cantárselo, pero lo malinterpretaron, sintió que necesitaba más fuerza para soportar el terrible caldo que estaba enfrentando. Luego llamó a Dios en oración sincera y como resultado de esto gritó triunfalmente:  «Ahora puedo arder, ahora puedo arder.».”  El viejo Ignacio mientras era llevado al circo romano y después de enfrentarse a las burlas del Emperador y las burlas de la multitud, los leones fueron soltados sobre él. Mira a ese anciano mientras mete el brazo en la boca del león y como cuando sus huesos se agrietan, dice:  «Ahora empiezo a ser cristiano». ¿Cómo fue capaz de hacer frente a esa situación difícil ? A través de Cristo. Cristo, viviendo Su vida. Pablo, hizo toda la diferencia. No es raro encontrar cristianos que dicen “No puedo,», …. controlar mi temperamento, dejar esos pensamientos celosos valorar mis ingresos, asumir esa responsabilidad hacer ese pequeño servicio para Dios. ¿No es refrescante conocer a un hombre que dice, “¿Puedo,”,” …? “hacer frente a todas las situaciones, cumplir con todas las circunstancias. Cumplir con todas lasas responsabilidades, a través de Cristo que infunde fuerza en mí. Verás, el pueblo de Dios ha encontrado esa verdad de que no hay nada que Dios no pueda hacer a través de sus siervos.

(a) PENSAMIENTO DE MOISÉS:

El Señor miró a una nación de unos dos millones y medio de personas, esclavos en Egipto. Llamó a Moisés a un lado para revelarle Su gloria en el arbusto ardiente. Dios dijo: «Ven ahora, pues, y te enviaré a Faraón para que saquea mi pueblo a los hijos de Israel de Egipto.» (Éxodo 3:10)  Para Moisés  el enemigo parecía invencible. ¿Quién iba a persuadir a Faraón para que dejara ir a Israel? Así que las excusas comenzaron a caer.  ¿Sabes cómo es? Quiero decir todos lo hemos hecho. ¿Quién soy? Señor, no tengo autoridad, no puedo hablar, no soy elocuente, no puedo hacerlo». ¿Sabes lo que dijo el Señor? «No dije que lo harías Moisés, dije que lo iba a hacer, pero serás mi instrumento para llevar a cabo la redención de Israel». (Éxodo 3:8) Moisés era el instrumento de Dios que ahora podía decir, «Puedo hacer todas las cosas…» ¿Parece el enemigo invencible? ¿El enemigo ha estado frustrando sus planes, obstaculizando sus proyectos, y perturbando su paz? No temas porque el poder de Dios está dentro de ti y puedes vencer.

(b) PENSAMIENTO DE JOSUÉ:

Cuando Moisés fue llevado a casa, el manto de responsabilidad cayó sobre Josué. Dios le dijo a Josué que tomara a Jericó, ¡qué tarea ¡Para Josué la ciudad parecía inexpugnable! Josué podría decir:  «Señor, no puedo hacerlo, no puedo tomar esa ciudad. ¿Sabes lo que Dios dijo? «No te pedí que lo hicieras, déjame hacerlo a mi manera, a través de ti.» ¿Qué pasó ? Jericó fue derribado y Josué podría decir:  «Puedo hacer todas las cosas …,” ¿Estás enfrentando una situación a la que no parece haber solución? Un problema al que no parece haber respuesta ? Una dificultad a la que no parece haber una resolución. No temas que el poder de Dios está dentro de ti, puedes hacer todas las cosas.

(c) El PENSAMIENTO DE JEREMIAS:

Un hombre que Dios se separó a Sí mismo, para ser Su

«voz», a una generación sin Dios. El Señor dijo Jeremías:  «Te ordené profeta a las naciones.» (Jeremías 1: 5) Pero ¿sabes lo que Jeremías dijo, «Ah, ¡Señor Dios! he aquí, no puedo hablar, porque soy un niño. (Jeremías 1:6) Para Jeremías, la timidez que sentía parecía incurable. «Señor, no puedo hacerlo.» ¿Sabes lo que dijo el Señor? «No temas a sus rostros: Yo estoy contigo para librarte de ellos.» (Jeremías 1: 8) Dios no le dijo a Jeremías:  «Hazlo tú.» Dios le dijo a Jeremías:«Déjame hacerlo a través de ti.» Así que Jeremías podría decir, “Puedo hacer todas las cosas …,» ¿Ha venido a ustedes la Palabra del Señor? ¿Ha estado motivando el Señor su corazón acerca de ser Su siervo? ¿Cómo has respondido? ¿Has dicho, “¿No soy yo Señor, no tengo calificaciones, soy tímido y reticente? El Señor no quiere que lo hagas. «Me dejas hacerlo a través de ti.» Lo que nos hace adecuados y nos da satisfacción. Bueno, tenemos las personas a nuestro alrededor y el poder dentro de nosotros. Pero mira otra vez que tenemos

(3) LA PROVISIÓN DE DIOS ANTE NOSOTROS

 Esta promesa a menudo se saca de contexto. Se dio para alentar a aquellos que eran sacrificados en su respuesta a las necesidades de la obra de Dios. Es como si Pablo estuviera diciendo:  «Has encontrado mi necesidad y Dios va a satisfacer tu necesidad, me diste de tu pobreza, pero Dios suministrará tus necesidades de Sus gloriosas riquezas, has llenado la necesidad de otro, Dios llenará toda tu necesidad». (4:18-19 2 Cor 9:8)) Hudson Taylor a menudo decía: “Cuando la obra de Dios se haga a la manera de Dios, para la gloria de Dios, no le faltará el suministro de Dios. David Jeremías dice que su promesa era personal: «Dios mío”, fue proporcional:  «proporcionará.».” fue primordial:  «toda su necesidad.»   providencial:  «según Sus riquezas en gloria, en Cristo Jesús.»

  • «SU NECESIDAD,” LO NECESITADOS QUE SOMOS:

Ahora seremos salvos de la decepción si vemos quesu promesa se relaciona con nuestra necesidad no con nuestra codicia. «Su necesidad», desde la cuna hasta la tumba somos simplemente un manojo de necesidades. Tenemos necesidades materiales: para alimentos y ropa ( Mateo 6:32 ) Necesidades físicas: para la salud y la fuerza ( Lc 9, 11 ) Necesidades personales: para la Palabra y la Oración ( Lc 10, 1 ) Moral Necesita perdón y limpieza ( Jn 13, 10 ) Necesidades sociales: para amigos y comunión ( 1 Co 12, 21 ) Necesidades intelectuales:  para discernimiento  y sabiduría. (Santiago 1:5) Necesita conocido y desconocido, ahora y en lo sucesivo la multitud en nosotros de mil maneras diferentes. ¿Quién es suficiente para ellos?

(b) «MI DIOS,” LO CUIDADO QUE SOMOS  

La vida de Hudson Taylor es un testimonio emocionante de la fidelidad de Dios. Hudson Taylor tuvo una profunda experiencia con Dios que le enseñó a no confiar en sí mismo. Le escribió a un amigo:  «No se necesita hacer un esfuerzo por tener fe, solo basta con mirar Fiel es todo lo que necesitamos»...” Habrá momentos en que nuestros recursos puedan estar agotados por las demandas de la vida, pero servimos a Aquel cuya fuerza nunca se agota y cuyo armario nunca está desnudo. (a) b)

(c) PROPORCIONARÁ: «LO SATISFECHOS QUE SOMOS:

¿Ves la CERTEZA de este Suministro: “Mi Dios …?,” Spurgeon dice, “Los suministros de Dios están más seguros que el Banco de Inglaterra.» ¿Ves la ADECUACION de este Suministro:  «Según Sus gloriosas riquezas …,” ¿Es posible contar las riquezas de Dios? Parece que Dios tiene más que cuenta. Bueno, está (1) Las riquezas de su bondad:

(Romanos 2:4) (2) Las riquezas de Su Sabiduría:

(Romanos 11:33) (3) Las riquezas de Su gracia: (Efesios 1, 7) (4) Las riquezas de su gloria: (Efesios 1, 18) y el satisfará nuestra necesidad de una manera que se ajuste a Su riqueza. ¿Ve la FIABILIDAD de este suministro: Por su

» por o en Cristo Jesús.» Mi …. Dios nos ha dado este cheque firmado para satisfacer todas las necesidades genuinas que surgen en nuestra vida.

Pablo dice: «He aprendido a contentarme en cualquiera que sea mi situación». ( 4:11 ) Una pareja misionera, que una vez trabajó en una estación solitaria en la frontera del Tíbet, hizo estos comentarios:  «No  queremos una radio, estamos contentos en nuestro campo lejano, y no necesitamos nada terrenal para ayudar o hacer posible continuar con el trabajo,la satisfacción es nuestra parte«. ¿Eres un cristiano contento? Usted puede ser, para la satisfacción proviene de recursos adecuados.  Tienes al Pueblo de Dios a tu alrededor: el poder de Dios dentro de ti: la provisión de Dios antes de que te contentes.

«no mirando lo suyo…»

 

A nadie le gusta que le digan que es ensimismado. Alguien que es ensimismado principalmente está interesado en sí mismo y muestra poca preocupación por los demás. Todos queremos pensar que somos seres humanos empáticos y compasivos que consideran los sentimientos de otras personas, así como sus propios sentimientos. Sin embargo, puede ser fácil caer en el hábito de concentrarte en ti mismo en lugar de los demás. Identificar si muestras características de alguien que es ensimismado puede permitirte hacer cambios en tus hábitos o tu mentalidad para incluir las necesidades y los sentimientos de los demás

El hombre ensimismado está demasiado absorto consigo mismo para ver a los demás. En la sociedad actual todo nos lleva a la egolatría de nuestro cuerpo, de nuestra mente para que nos cuidemos y nos perfeccionemos abstrayéndonos de la realidad que nos rodea y embobándonos en nuestro yo. El mundo ensimismado está plagado de puertas cerradas, el de Dios tiene una sola puerta y está abierta de par en par esperándonos. El hombre que piensa y no actúa, que aprende y no ejerce, que predica y no da ejemplo, que destruye y no reconstruye, ese hombre es el hombre ensimismado. El egoísmo es un efecto natural del ensimismamiento. El amor solo vive a través de nuestras acciones, en sí mismo y para sí mismo es simplemente inútil. Pensemos que el peligro de ensimismarse es más importante que la oportunidad de transformarse porque está alimentado por nuestra condición pecaminosa. Cuando piensas demasiado te olvidas de actuar, cuando actúas demasiado te olvidas de pensar. Piensa y actúa encomendándote a Dios para ello.  En la multitud de mis pensamientos íntimos, tus consolaciones alegraban mi alma. (Salmos 94:19)

Si hay una cosa con la que Pablo quería batallar era como el ensimismamiento de los filipenses. Podían caer en solo estar pensando en ellos y olvidarse de las necesidades de los demás.

Triste fue la noticia que una comunidad del país en que vivo, que exigió a tres enfermeras salirse de sus casas y de su colonia porque no querían que ellas contagiaran a los demás con el virus COVID19 a pesar de que ellas no tenían ninguna enfermedad. Esto es lo que logra cuando solo pensamos en nosotros y no en las necesidades de los demás.  El capítulo 2 nos introduce a la mente humilde o sumisa. Aquella que combate con el problema de la gente. Pablo había logrado una mente sumisa y humilde a pesar de lo que estaba viviendo con los hermanos de Filipos.  Pablo da cuatro instrucciones para salirse del ensimismamiento.

Pablo lo recalca en la frase “no mirando cada uno por lo suyo propio” en el vrs 2:4. La palabra skopeo (mirar) implica fijar una marca en alguien. Concentrarse en algo de una manera intensa. Se puede traducir como como vigilar. Pablo dice que no pongamos una marca de vigilancia en nosotros. Eso es lo que este texto refleja como ensimismamiento.

Ahora veamos las cuatro instrucciones que Pablo da para que salgamos de un ensimismamiento.

La primera es vea algo mayor, la segunda haga algo de valor, la tercera imite algo superior y finalmente espere algo alentador.

Comencemos con la necesidad de ver algo mayor (2:1-2)

En verdad, la iglesia de Filipos se distinguía por sus muchas y excelentes cualidades. Pablo llama a sus miembros “hermanos míos amados y añorados, mi gozo y corona” (Fil. 4:1). Cálidamente los alaba por su comunión en el evangelio y por su generosidad (Fil. 1:5; 4:10, 14–18). Pero, como sucede con frecuencia, “los asuntos de casa” no marchaban tan bien como “los asuntos de afuera”. Había ciertos disturbios en casa. ¿Eran los miembros demasiado severos unos con otros? ¿No se soportaban? ¿Había, quizás, entre ellos quienes exageraban los defectos de los demás, al tiempo que minimizaban sus virtudes? Sea como fuera, no sólo Abraham (Génesis 13:7, 8) y Santiago (Stg. 3:13) sabían de los resultados desastrosos de la desunión, sino también Pablo (Ro. 13:13; 1 Co. 3:3; Gálatas 5:20; 1 Ti. 6:4). ¡Cuán lamentable espectáculo ofrece los creyentes al mundo cuando están atacándose unos a otros, o, tan solo, hablando mal de los demás! De esta forma su crecimiento espiritual se retrasa y su testimonio es debilitado.

Pablo usa cuatro frases condicionales de primera clase, asumiendo que la condición es verdad. En nuestras Biblias aparece la palabra “si”, pero no debe tomarse como un “si” de duda. Tal vez sería mejor traducir el vocablo original como “ya que”. Es decir, en lugar de leer “si hay alguna consolación en Cristo…” léase: “Ya que hay alguna consolación en Cristo

La primera palabra tiene que ver con consolación.  En realidad, la palabra en el original es exhortación (paraklësis). Más bien, «base de apelar a vosotros en Cristo». Ver 1 Corintios 1:10 y Efesios 4:1.

La segunda palabra tiene que ver con motivación. El texto en español usa la expresión consolación (paramuthion). Que es una vieja palabra proveniente de paramutheomai, discurso persuasivo, incentivo. De amor (agapës). Genitivo objetivo, «en amor» (no definido, para lo cual ver 1 Co. 13).

La tercera palabra tiene que ver con comunión. La expresión es (koinönia). Participación en el Espíritu Santo, «cuyo primer fruto es el amor» (Gálatas 5:22).

La cuarta palabra tiene que ver con compasión. La versión en castellano dice algún afecto entrañable pero la palabra en griego es tis splagchna. Uso común de esta palabra es víscera, y así para las más elevadas emociones.

Nótese que Pablo dice “si”, no como si dudase que estas condiciones no fuesen realmente ciertas, sino para enfatizar que, cuando efectivamente son una realidad, los resultados han de estar también presentes. Podríamos traducir: “Si hay, pues, en vosotros algún estímulo en Cristo, como ciertamente lo hay, si alguna súplica persuasiva que brote del amor, como en verdad así es … llenad (la medida de) mi gozo”.

La palabra clave en este contexto es que todo esto lo logramos en Cristo. Es una mirada puesta en una ética mayor, que solo procede de nuestra relación con Cristo.

Las personas que viven ensimismadas se sienten de esa forma porque su mirada está puesta en algo mínimo y no superior. Y pierden la perspectiva de todas las cosas que podemos encontrar en Dios.

Al ver a Dios encontramos una palabra de exhortación para enderezar nuestros caminos. Encontramos una palabra de motivación para que podamos transitar confiados esos caminos. También encontramos comunión o compañerismo del Espíritu Santo. Y finalmente Dios tiene compasión con nosotros, el se duele en lo más íntimo de su ser con respecto a lo nos está pasando.

En este tiempo de enfermedad y pandemia podemos acercarnos confiadamente al trono de su gracia para encontrar el oportuno socorro. Dios es un Dios que nos socorre con su personas y atributos.

Y el resultado será que seremos de bendición a otras personas. Porque Pablo dice: “completad mi gozo” Una traducción mejor aquí «llenad del todo». La copa de gozo de Pablo quedará llena si los filipenses tan sólo se mantienen en una unidad de pensamiento y sentimiento (to auto phronëte, presente de subjuntivo activo, persistid en pensar lo mismo). Unánimes (sunpsuchoi). Palabra tardía aquí por primera vez, de sun y psuchë, armonía de alma, almas que laten juntas, en sintonía con Cristo y unas con otras. Sintiendo una misma cosa (to hen phronountes). «Pensando la una cosa.» Como relojes que dan las campanadas simultáneamente. Una perfecta telepatía intelectual. Identidad de ideas y armonía de sentimientos.

La conclusión de lo dicho anteriormente es muy natural: “Si, pues, de algún modo

tenéis estas experiencias y participáis de estos beneficios, entonces …” y sigue a continuación la triple orientación. No es que sean en realidad tres orientaciones, sino una triple orientación: en esencia el mandamiento es uno, aunque tres gracias estrechamente relacionadas pueden distinguirse. Estas son:

Versículo 2: unidad

Versículo 3: humildad (de mente o disposición)

Versículo 4: solicitud

Así que nuevamente Pablo dice: llenad (la medida de) mi gozo. Es conmovedora la forma en que inicia la triple orientación. El corazón del apóstol estaba gozoso por las muchas virtudes que adornaban a los filipenses (Fil. 1:4; 4:10). Pero la medida de este gozo no estaba completa. Un grado mayor de unidad, humildad y solicitud “en casa” supliría lo que aún faltaba para que se llenara la copa de gozo del apóstol. Es cierto que a ninguno se le podía exigir la perfección en estas virtudes, pero es que en algunos de ellos su ausencia era tal que se hacía claramente manifiesta (véase 4:2). Esta era la gran preocupación de Pablo. Su principal anhelo no era su pronta liberación de la cárcel, sino el progreso espiritual de los filipenses, de todos ellos. Esto muestra cuán amoroso era Pablo.

En segundo lugar, necesita hacer algo de valor. (2:3-4)

Después de haber declarado a los filipenses lo que ellos tenían que hacer para llenarle de gozo, el apóstol Pablo inmediatamente menciona lo que podría llamarse el aspecto negativo de la exhortación, o aquellas cosas que de seguro traerían tristeza al corazón de Pablo si los filipenses se daban a la práctica de ellas: “Nada hagáis por contienda o por vanagloria…” Esta es una fiase nominal en el texto griego, es decir, no hay verbo. Literalmente dice: “Nada mediante ambición egoísta ni mediante vanagloria”.

¿Qué es lo realmente valioso para el apóstol Pablo?

La primera cosa es llevar alegría. Ya lo vimos, los filipenses completarían el gozo de Pablo.

La segunda cosa es fomentar la armonía.

El vocablo eritheía, contienda, ambición egoísta está relacionado con un sustantivo que originalmente significaba “jornalero” y se usaba especialmente refiriéndose a los que cortaban y amontonaban el trigo o a los hiladores o tejedores. Luego vino a denotar la actitud de quienes trabajaban por un jornal y, en particular, recibió la connotación de una búsqueda ambiciosa de un puesto político por medios fraudulentos. Posteriormente, se refirió a problemas de grupos, pelea por posiciones y el uso de la intriga para obtener poder o mejorar de posición. Finalmente, llegó a significar “ambición egoísta”, “la clase de ambición que no tiene concepto de servicio y cuyo único fin es la ganancia del poder”.

Por otro lado, la expresión vanagloria” “kenodoxía” significa “alabanza sin contenido” y se refiere a la vanidad personal. Es casi equivalente a la palabra castellana “adulación” o “adular”, es decir, recibir o dar alabanzas hipócritas por razones serviles. Es muy posible que en la iglesia de Filipos existieran pleitos y divisiones, aunque en una escala mucho menor que en Corinto. De todas maneras, Pablo exhorta a los cristianos a hacer las cosas teniendo la motivación correcta y cristiana. Hacer algo fuera de ese espíritu resultaría fútil.

La tercera cosa era buscar la empatía.

“…antes bien en humildad, estimando cada uno a los demás como superiores a él mismo.” La expresión “antes bien indica un contraste enfático, como queriendo decir: “no de esta manera, pero de esta otra que es directamente opuesta”. La palabra “humildad’ era usada en el griego antiguo con mala connotación, en el sentido de “bajeza” o “abyección”, pero al pasar al vocabulario cristiano, esta palabra ha sido ennoblecida y dignificada. En el vocabulario cristiano la palabra humildad significa una moralidad positiva basada en una profunda negación, rendición y destronamiento del “yo” delante de nuestro Señor y Redentor, quien ha tenido piedad de un objeto completamente indigno. Las grandes dificultades entre los seres humanos provienen del hecho de que cada cual se considera superior a su prójimo. Pablo sugiere a los filipenses la idea cristiana de “estimar” o considerar “a los demás superiores” a uno mismo. El apóstol Pablo no está sugiriendo una falsa humildad, al contrario, él exhorta a seguir el camino más excelente para la armonía cristiana. Pablo escribió a los romanos: “Digo, pues, por la gracia que me es dada, a cada cual que está entre vosotros, que no tenga más alto concepto de sí que el que debe tener, sino que piense de sí con cordura, conforme a la medida de fe que Dios repartió a cada uno” (Ro. 12:3). También el apóstol exhorta “que el amor sea sin fingimiento…, prefiriéndoos los unos a los otros” (Ro. 12:9,10). Es interesante notar el aspecto positivo que Pablo usa; él no dice que uno debe estimarse inferior a otro, sino que estimemos a los demás como superiores. La exaltación del “yo” es uno de los peligros del camino hacia la destrucción espiritual de cualquier congregación.

Por último, Pablo aconseja a los cristianos a vivir, No mirando cada uno por lo suyo propio, sino cada cual también por lo de los otros (2:4). Es común entre los seres humanos interesarse solamente por las cosas propias y olvidarse de las necesidades de los demás. El cristiano debe ser como el médico que realiza la operación para salvar una vida sin importarle el hecho de que su casa se está quemando. Con ese interés debemos nosotros velar por las necesidades de los demás, de tal manera que el nombre de Cristo sea glorificado.

En tercer lugar, imite algo superior. (2:5-8)

En el contexto moderno occidental, quizá el punto más relevante de la lista anterior sea el último. Hoy es muy fácil caer ante la tentación de seguir a personas de influencia en lugar de seguir a Cristo. Ya podemos comprar los álbumes de nuestro cantante cristiano favorito en las mismas tiendas donde venden la música de los “ídolos” seculares; podemos escuchar en la radio a nuestro predicador favorito, verlo en la televisión, y hasta viajar con él en un lujoso crucero a Alaska. Sin embargo, si queremos poner los intereses de los demás por encima de los propios, hemos de renunciar a la fascinación ante cualquier tipo de figura (también a la fascinación por nosotros mismos), y estar dispuestos a hacer tareas poco impresionantes o poco visibles y ayudar así a nuestros hermanos y hermanas en sus necesidades. Bonhoeffer lo explica muy bien:

En la comunidad no existe lugar alguno para el culto a la personalidad, por muy importantes que sean sus cualidades, capacidades, fortalezas y talento, y aunque todas ellas sean de naturaleza espiritual. Ese culto es totalmente terrenal envenena la comunidad. El anhelo —tan difundido en nuestros días— de tener “figuras episcopales”, “hombres sacerdotales” o “fuertes personalidades” nace con frecuencia de la enfermiza necesidad espiritual de admirar a los hombres y de tener una autoridad humana visible, ya que la autoridad genuina que proviene del servicio se considera demasiado humilde. En lugar de seguir a la última figura cristiana de moda, nuestra mirada debería estar puesta en Jesús. Y eso es lo que Pablo va a hacer en Filipenses 2:5-11.

Hay cuatro cosas que debemos imitar con respecto al modelo de Cristo en nuestra vida.

La primera palabra tiene que ver con sentir. Tiene que ver con nuestro anhelo interno. El apóstol desea que los filipenses anhelen ardientemente la disposición que se describe en los versículos 1–4, disposición que caracteriza a Cristo Jesús. Esta admonición concuerda con otras muchas normas parecidas que nos instan a imitar el ejemplo del que es el Ungido Salvador. En verdad, hay cierto aspecto en el que Cristo no puede ser nuestro ejemplo. No podemos copiar su obra redentora, ni sufrir y morir vicariamente. Fue obra suya, fue El solo quien satisfizo a la justicia divina y trajo su pueblo a la gloria. Pero, con la ayuda de Dios, podemos y debemos imitar el espíritu que fue el móvil de estos actos. La negación de uno mismo en favor de los demás debe estar presente y crecer en la vida de cada discípulo.

Al mundo le encanta sentir, experimentar y otras cosas. Hay que no podemos hacer lo que Cristo hizo, pero podemos sentirnos con la misma motivación ardiente que motivó a Cristo.

Seguir a Jesús no es hacer lo que el hizo, ya que eso es imposible, seguir a Jesús es tener la misma pasión y dependencia que el tuvo para hacer lo que se le envió hacer.

La segunda palabra es estimar.

Tiene que ver con algo valioso y extraordinario. La idea es que Cristo realmente estaba motivado a renunciar a sus privilegios de Dios. Usa la expresión aferrarse. Esta expresión es importante, porque dice que lo que estimamos nos aferramos a ello. La palabra griega hegeomai de donde se desprende nuestra palabra hegemonía, que significa supremacía que alguien o algo ejerce sobre otro. La otra palabra es aferrarse en realidad es la palabra harpagmos que significa robar, usurpar o incautar. La idea es que Jesús no usurpaba a la fuerza su posición como Dios y no la impuso a la fuerza, sino que al contrario la cedió por el hecho de su encarnación.

La tercera palabra es despojar. La idea es de vaciarse. La palabra griega es ekenöse. Primer aoristo de indicativo activo de kenoö, viejo verbo procedente de kenos, vacío. ¿De qué se despojó Cristo? No de su naturaleza divina. Esto era imposible. Siguió siendo el Hijo de Dios. Ha surgido una gran controversia acerca de esta palabra, una doctrina de la

Kenosis. Es indudable que Cristo abandonó su ambiente de gloria. Asumió las limitaciones de lugar (espacial) y de conocimiento y poder, aunque aún en la tierra retuvo mucho más de todo esto que cualquier mero hombre. Es aquí que los hombres deberían mostrar freno y modestia, aunque no se puede creer que Jesús se limitara mediante error de conocimiento ni de conducta. Estuvo exento de pecado, aunque tentado por el diablo y puesto a prueba como nosotros. «Se despojó de las insignias de majestad»

La cuarta, palabra es estar.

El príncipe Harry de Inglaterra hace poco renunció a su estatus de príncipe, pero mantiene una condición de aristócrata del reino. Jesús optó por no solo hablar de la pobreza sino se hizo pobre. Su condición en cierto sentido bajo de clase. Esto porque era en obediencia Dios, su padre.

En cuarto lugar, espere algo mejor.

La exaltación de Cristo sigue a su humillación. En la oración del Señor en Juan 17:4-5, Cristo dijo al Padre: “Yo te he glorificado en la tierra; he acabado la obra que me diste que hiciese. Ahora pues, Padre glorifícame tú al lado tuyo, con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese”. El Señor Jesús dijo: “Porque el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido” (Mt. 23:12)  Después de haber descendido a las partes más bajas de la tierra, el Señor fue exaltado a lo más sublime de los cielos.

Pablo dice “por lo cual que equivale a decir “por esta razón”». decir, por haberse humillado de esa manera, “Dios también le exaltó hasta lo sumo». La humillación, fue efectuada por Cristo sobre mismo, pero Dios el Padre fue quien exaltó a Dios el Hijo. El profeta Isaías contempló en una visión al Señor sentado sobre un trono alto y sublime (Isaías 6); y el Señor Jesús afirma que Él está sentado con su Padre en el trono de éste (Ap. 3:21). Después de su resurrección, el Señor Jesús ascendió a los cielos, donde fue recibido y exaltado (He. 1:3-4).

Dice el apóstol Pablo que Dios le “dio un nombre que es sobre todo nombré’. El original es mucho más enfático que nuestra traducción, pues dice: “y le dio en gracia el nombre aquel que es sobre todo nombre”. Algunos dicen erróneamente que Cristo recibió como una dádiva aquello a lo cual renunció como un premio. El problema estriba en el hecho de que Cristo nunca antes tuvo el nombre Jesús. Este nombre le fue dado en el momento de su encamación. En Mateo 1:21 el ángel dijo a José con respecto a María: “…y dará a luz un hijo y llamarás su nombre JESUS, porque él salvará a su pueblo de sus pecados”. A través de la Biblia encontramos que Dios ha dado nuevos nombres a distintos hombres en momentos de crisis en sus vidas. Dios cambió el nombre de Abram por Abraham, el de Jacob por Israel y el de Simón por Pedro. Al tomar cuerpo humano nuestro Señor recibió el nombre Jesús que significa “Jehová salva”. Por toda la eternidad mantendrá ese nombre glorioso que es sobre todo nombre. En el cumplimiento de los propósitos de Dios habrá un día de reconocimiento universal de la absoluta soberanía del Señor Jesús. Por eso Pablo dice:

Para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre (2:10-11).

La majestad y gloria del Nombre que es sobre todo nombre, deslumbrará a toda la creación. Su autoridad será reconocida por todo ser viviente. Toda rodilla se doblará en reconocimiento universal de la majestad y poder del Señor. Si el gran dramaturgo Shakespeare se presentase ante una concurrencia, todos se pondrían de pie. Cuando el Señor Jesús se manifieste, todos caerán de rodillas ante él con sus rostros en tierra. El libro de Apocalipsis nos habla de ese día glorioso en que el universo en pleno ha de rendir homenaje a Jesús. El escritor dice: “Y a todo lo creado que está en el cielo, y sobre la tierra, y debajo de la tierra, y en el mar, y a todas las cosas que en ellos hay, oí decir: Al que está sentado en el trono, y al Cordero, sea la alabanza, la honra, y la gloria y el poder, por los siglos de los siglos” (Ap. 5:13).

Isaías profetizó el día de la exaltación universal del Hijo de Dios diciendo: ‘‘Por mí mismo hice juramento, de mi boca salió palabra en justicia y no será revocada: que a mí se doblará toda rodilla y jurará toda lengua. Y se dirá de mí: Ciertamente, en Jehová está la justicia y la fuerza; a él vendrán y todos los que contra él se enardecen serán avergonzados” (Isaías 45:23,24). En nuestra época presente el nombre de Cristo es constantemente blasfemado, ofendido y despreciado. Muchos desdeñan y ridiculizan a aquellos que honran el nombre del Señor Jesús, pero en aquel día glorioso y sin paralelo en la historia de la humanidad todos sin distinción tendrán que llamar a Jesús SEÑOR, y esto Pablo dice que es para la gloria del Padre. El Padre es honrado cuando el Hijo es honrado. Dios el Padre es glorificado en la glorificación de Dios el Hijo. Un contraste digno de notar es que todo ser humano recibe la oportunidad de confesar a Cristo como Señor aquí en la tierra, lo cual resultará en la salvación espiritual para todo aquel que lo hace con sinceridad. Pablo dice: “Que si confesares con tu boca que Jesús es el Señor y creyeres en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo” (Ro. 10:9). Todo aquel que reconozca el señorío de Cristo y le reciba como Salvador ha de gozar del perdón de Dios y de la gloria eterna en las mansiones celestiales. Por otra parte, todo aquel que menosprecia a Cristo, le rechaza como Salvador personal y rehúsa confesarle como Señor aquí en esta vida, desde las propias llamas del infiemo y en medio de los dolores del tormento eterno, de todas maneras, tendrá que confesar que Jesús es el SEÑOR. El apóstol enfatiza que toda lengua confesará que “Jesucristo es el Señor”. Aquí El usa el nombre completo del Hijo de Dios: Jesús, Cristo y Señor. Jesús es el nombre humano dado a El como Salvador de los hombres. Cristo destaca el oficio mesiánico, el ungido de Dios. En estas dos capacidades Cristo es el Señor. El apóstol Pedro declaró ante las autoridades religiosas: “Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre debajo del cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos” (Hechos 4:12).

El nombre “Jesús” fue dado a nuestro Señor en su humillación al identificarse con el pecado del mundo; pero en su exaltación nuestro Salvador exhibe su título glorioso: SEÑOR JESUCRISTO.

“Por tanto…ocupaos…”

«…el morir es ganancia…»

EL MORIR ES GANANCIA | Evangelio Real

 

Hemos establecido en el argumento general de la Epístola cuatro ladrones que roban el gozo y hemos descubierto cuatro cosas que batallan con cada uno de esos ladrones. Ahora veremos más detenidamente las filosofías que combaten cada uno de los ladrones.

Comenzamos que ante las circunstancias Pablo dice que debemos tener una mente sencilla. El lo resume en el versículo 1:21: “Porque para mí el vivir es Cristo y el morir es ganancia.” En el texto original se puede traducir de la siguiente forma: “Porque para mí vivir Cristo y después de muerto ganancia”

Así que la mente sencilla se compone de tres palabras importantes. La primera es la relacionada con la vida. La segunda relacionada con haber muerto y la tercer relacionada con la ganancia. ¿Qué implicaciones tienen estos tres elementos con respecto a tener una mente sencilla? Tiene mucho que ver.

La primera idea es que una mente sencilla está asociada como vivimos. ¿Cuándo la biblia habla de vida a que se refiere?  ¿Cuál es el significado de la palabra “vida” según el Nuevo Testamento? Por ejemplo, cuando el Señor Jesús dijo en Juan 10:10: “Yo he venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia” ¿Qué quiso decir? ¿Acaso nos quiso decir que Él nos ayudaría a llevar una vida humana mejor o que enriquecería o mejoraría nuestra vida? Si deseamos saber lo que significa la palabra “vida” en el Nuevo Testamento, es necesario acudir a esta palabra tal y como aparece en el idioma original griego. En el idioma original griego hay tres palabras distintas para la traducción de “vida” en español: bíos, psujé, y zoé, y cada una de ellas tiene un significado distinto. He aquí algunos ejemplos donde se utiliza cada una de ellas:

  1. Bíos, en Lucas 8:14: “…los afanes y las riquezas y los placeres de la vida”. Esta palabra griega se refiere a la vida física de uno y es de dónde la palabra biología proviene.
  2. Psujé, en Mateo 16:25: “Porque el que quiera salvar la vida de su alma, la perderá”. La palabra griega aquí se refiere a la vida psicológica del alma, es decir, la mente, emoción y voluntad, y es de dónde obtenemos la palabra psicología.
  3. Zoé, en Juan 1:4: “En Él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres”. La palabra griega aquí se refiere a la vida increada, eterna, la vida divina poseída exclusivamente por Dios.

El deseo de Dios es que nosotros los seres humanos participemos de Su vida eterna. Al participar de Su vida, Él llega a ser nuestra vida verdadera y podemos expresarle por medio de nuestro vivir. ¿Por qué es importante saber acerca de zoé? Vayamos nuevamente a Juan 10:10 y reemplacemos en este versículo la palabra en español vida con zoé, la palabra original: “Yo he venido para que tengan zoé, y para que la tengan en abundancia”.

Cuando leemos el versículo de esta manera, nos presenta claramente que Cristo vino para que tengamos la vida eterna, divina de Dios. Esto es completamente distinto del pensamiento que Cristo vino para que tengamos una vida mejor.

En nuestro nacimiento natural, nosotros los seres humanos solamente poseemos la vida del alma (psujé) y la vida física (bíos). No obstante, cuando creímos en el Señor Jesucristo, no solamente fuimos redimidos, también recibimos la vida divina (zoé) dentro de nosotros. Nacimos de nuevo con la vida de Dios. Esto nos trae de regreso a la intención original de Dios para con nosotros, la cual es que tengamos Su vida.

Dios no está interesado en que los seres humanos sean más refinados o se cultiven a sí mismos con su propia vida y su propio esfuerzo. Lo que Dios desea es que Su vida zoé aumente en nosotros, y que vivamos por Su vida zoé y que expresemos Su vida zoé. Entonces, las riquezas de Su vida se expresarán en nosotros y Él se hará manifiesto en nuestro vivir a las personas en nuestro alrededor.

Si nos damos cuenta que el deseo de Dios está completamente relacionado a tener y expresar Su vida zoé, divina, eterna, no perderemos el tiempo enfocándonos en nuestra bío o psujé, buscando un progreso espiritual allí. No nos desanimaremos cuando nos demos cuenta que no podemos arreglar o mejorarnos a nosotros mismos. Nos acordaremos que Cristo vino para que tengamos zoé en abundancia, y así enfocarnos en la vida eterna, zoé, en nuestro espíritu. alimentaremos y nutriremos esta vida zoé al comer y beber a Cristo en Su Palabra, pasando tiempo con Él en oración y experimentándolo diariamente como nuestra vida. Al ocuparnos diariamente de esta vida en nosotros, la vida eterna aumentará y crecerá en nosotros, expresando cada vez más a Dios en nuestro vivir aquí en la tierra.

En el caso de Pablo tenemos tres evidencias de esa vida. Aparece en los vrs. 1-11. Allí Pablo establece que es lo que le motiva vivir una vida para Cristo.  La primera tiene que ver con lo que tiene en su mente. (1:1-6). La segunda tiene que ver con lo que tiene en su corazón. (1:7-8) Y tercero tiene que ver con lo que tiene en su visión.

 En primer lugar, Veamos lo que tiene en su mente. ¿No es notable que Paul estuviera pensando en los demás y no en sí mismo? Mientras esperaba su juicio en Roma, la mente de Pablo se volcó a los creyentes en Filipos, y cada recuerdo que le había traído alegría.

Lee Hechos 16; tú puede descubrir que algunas cosas le sucedieron a Pablo en Filipos, cuyo recuerdo podría producir tristeza.

Recuerdos difíciles.

Fue arrestado y golpeado ilegalmente, fue puesto en la prisión, y fue humillado ante la gente. Pero incluso esos recuerdos alegraron a Pablo, porque era ¡A través de este sufrimiento que el carcelero encontró a Cristo!

Recuerdos especiales.

Pablo recordó a Lydia y su familia, la pobre esclava quien había sido poseído por el demonio, y otros queridos cristianos en Filipos, y cada recuerdo era una fuente de alegría.

Vale la pena preguntar: «¿Soy el tipo de cristiano que trae alegría a la mente de mi pastor cuando él piensa en mí?

Recuerdos agradables.

Es posible que Filipenses 1: 5 esté hablando de su comunión financiera con Pablo, un tema que recoge nuevamente en Filipenses 4: 14-19. La iglesia de Filipos fue la única iglesia que entró en comunión con Pablo para ayudar a apoyar su ministerio. El «buen trabajo» de Filipenses 1: 6 puede referirse a compartir sus medios; fue iniciado por el Señor, y Pablo estaba seguro de que el Señor lo continuaría y lo completaría. Pero no nos extraviaremos si aplicamos estos versículos a la obra de salvación y vida cristiana. No somos salvados por nuestras buenas obras (Ef. 2: 8–9). La salvación es el buen trabajo que Dios hace en nosotros cuando confiamos en su Hijo. En

Filipenses 2: 12–13 se nos dice que Dios continúa trabaja en nosotros a través de su Espíritu. En otras palabras, la salvación. incluye un triple trabajo:

  • la obra que Dios hace por nosotros: salvación;
  • el trabajo que Dios hace en nosotros: santificación;
  • el trabajo que Dios hace a través de nosotros: el servicio.

Este trabajo continuará hasta que veamos a Cristo, y entonces el trabajo se cumplirá. «Seremos como él, porque lo veremos tal como es” (1 Juan 3: 2). Para Pablo fue una fuente de alegría saber que Dios seguía trabajando en la vida de sus compañeros creyentes en Filipo Después de todo, esta es la verdadera base de la alegría. El compañerismo cristiano, para tener a Dios trabajando en nuestras vidas día a día.

«Parece que hay fricción en nuestro hogar», una preocupada esposa dijo a un consejero matrimonial. «Realmente no puedo saber cuál es el problema «. «La fricción es causada por una de dos cosas», dijo el consejero, y para ilustrar, recogió dos bloques de madera de su escritorio. «Si un bloque se mueve y otro está quieto, hay fricción. O, si ambos se mueven, pero en direcciones opuestas, hay fricción.

 En segundo lugar, veamos lo que tiene en su corazón. (1:7-8)

Ahora nos movemos un poco más profundo, porque es posible tener otros en nuestras mentes sin realmente tenerlos en nuestros corazones. (Alguien ha observado que mucha gente hoy tendría que confesar: «¡Te tengo de los nervios!») El sincero amor de Pablo por sus amigos fue algo que no se puede disfrazar u ocultar. El amor cristiano es «el lazo que une». El amor es la evidencia de salvación: «Sabemos que hemos pasado de muerte a vida, porque amamos a los hermanos «(1 Juan 3:14). Es la «lubricación espiritual» que mantiene la maquinaria de la vida funcionando sin problemas. Has notado ¿con qué frecuencia Pablo usó la frase «todos ustedes» mientras escribía? Hay al menos nueve instancias en esta carta. ¡Él tenía en mente no dejar a nadie fuera! (Algunas traducciones leen, «Me tienes en tu corazón» en Filipenses 1: 7, pero lo básico la verdad es la misma) ¿Cómo evidenció Pablo su amor por ellos? Para uno cosa, él estaba sufriendo en su nombre. Sus lazos eran prueba de su amor Él era «el prisionero de Jesucristo para ustedes gentiles” (Ef. 3: 1). Debido al juicio de Paul, El cristianismo iba a tener una audiencia justa antes de los funcionarios de Roma. Como Filipos era una colonia romana, la decisión afectaría a los creyentes allí. El amor de Pablo no era algo de lo que simplemente hablaba; era algo que practicaba. Consideró sus circunstancias difíciles. una oportunidad para defender y confirmar el evangelio, y esto ayudaría a su hermanos en todas partes.

Pero, ¿cómo pueden los cristianos aprender a practicar este tipo? ¿de amor? “Me llevo mejor con mis vecinos no salvos que a mis parientes salvados! Confesaba un hombre a su pastor. «Tal vez se necesita un diamante para cortar un diamante, ¡pero ya casi lo vas a lograr! » El amor cristiano no es algo nosotros trabajamos es algo que Dios hace en nosotros y a través de nosotros. Pablo anhelaba a sus amigos «en el entrañable [amor] de Jesucristo” (Fil. 1: 8). No era El amor de Pablo se canalizó a través de Cristo; fue de Cristo el amor canalizado a través de Pablo. «Dios ha derramado su amor en nuestros corazones por el Espíritu Santo, el cual nos ha dado” (Romano 5: 5 nvi). Cuando permitimos que Dios realice su «buen trabajo» en nosotros, luego crecemos en nuestro amor el uno por el otro.

¿Cómo podemos decir que estamos realmente atados al amor de otros cristianos?

Por un lado, estamos preocupados por ellos. Los creyentes en Filipos estaban preocupados por Pablo y enviaron a Epafrodito a ministrarle. Pablo también estaba muy preocupado por sus amigos en Filipos, especialmente cuando Epafrodito se enfermó y no pudo regresar de inmediato (Fil. 2: 25–28). «Mis pequeños hijos, no amemos de palabra ni de lengua; pero de hecho y en verdad” (1 Juan 3:18).

Por otro lado, se perdonaban unos a otros. «Y sobre todo las cosas tengan entre ustedes ferviente amor; porque el amor cubrirá multitud de pecados.” (1 Pedro 4: 8)

Los cristianos que practican el amor siempre experimentan gozo; ambos vienen como resultado de la presencia del mismo Santo Espíritu. «El fruto del Espíritu es amor, gozo» (Gálatas 5:22).

En tercer lugar, los tiene en mis labios. (1:9-11)

Paul encontró alegría en sus recuerdos de los amigos de Filipos y en su creciente amor por ellos.

Él también encontró alegría al recordarlos ante el trono de gracia en la oración. El sumo sacerdote en el Antiguo Testamento Llevaba una prenda especial, el efod, sobre su corazón. En eran doce piedras con los nombres de las doce tribus de Israel grabadas en ellas, una joya para cada tribu (Ex. 28: 15-29). Él llevó a la gente sobre su corazón en amor, y Pablo también.

Quizás la comunión cristiana más profunda y la alegría que podemos experimentar en esta vida está en el trono de gracia, orando con y por los demás. En el texto es una oración por la madurez, y Pablo comenzó con amor. Después de todo, si nuestro amor cristiano es lo que debería ser, todo lo demás debería seguir. Oró para que pudieran experimentar el amor abundante y el amor exigente. Cristiano ¡el amor no es ciego! El corazón y la mente trabajan juntos, así que tenemos amor discernidor y discernimiento amoroso.

Pablo quería que sus amigos crecieran en discernimiento, en ser capaz de «distinguir las cosas que difieren». La capacidad de distinguir es una marca de madurez. Cuando un bebé aprende a hablar, puede llamar cada animal de cuatro patas un «guau». Pero entonces el niño descubre que hay gatos, ratones blancos, vacas y otras criaturas de cuatro patas. Para un niño pequeño, un automóvil es como otro, pero no para un loco ¡adolescente! ¡Puede detectar las diferencias entre modelos más rápido de lo que sus padres pueden incluso nombrar los autos! Uno de las seguras marcas de madurez es discernir el amor.

Pablo también rezó para que pudieran haber madurado carácter cristiano, «sincero y sin ofender». Los La palabra griega traducida «sincero» puede tener varios significados Algunos lo traducen «probado por la luz solar». ¡Los cristianos sinceros no tienen miedo de “estar en la luz!» Sincero también puede significar «girar en un tamiz», lo que sugiere

La idea de un proceso de eliminación que elimina la paja. En ambos casos, la verdad es la misma: Pablo oró para que sus amigos tuvieran el tipo de carácter que puede pasar la prueba. (Nuestra palabra en español sincera proviene de un latín palabra que significa «sin adulterar, puro, sin mezclar») Pablo oró para que tuvieran amor cristiano maduro y carácter, «sin ofender hasta el día de Cristo» (Filipenses 1:10). Esto significa que nuestras vidas no causan tropiezo a otros, y que están listos para el juicio de Cristo cuando regrese (ver 2 Corintios 5:10; 1 Juan 2:28). Aquí hay dos buenas pruebas para que sigamos mientras ejercitar el discernimiento espiritual: (1) ¿Hará que otros ¿tropiecen? (2) ¿Me avergonzaría si Jesús volviera?

Pablo también oró para que pudieran haber madurado en el servicio cristiano. Los quería llenos y fructíferos (Filipenses 1:11). No estaba interesado simplemente en «iglesia actividades «, pero en el tipo de fruto espiritual que se produce cuando estamos en comunión con Cristo. «Permanezcan en mí y yo en ustedes.  Como la rama no puede dar fruto sí mismo, excepto que permanezca en la vid; ya no podéis, si no moras en mí” (Juan 15: 4). Demasiados Los cristianos tratan de «producir resultados» en sus propios esfuerzos en lugar de permanecer en Cristo y permitir que su vida Producir la fruta. ¿Cuál es el «fruto» que Dios quiere ver de nuestras vidas? Ciertamente, Él quiere el «fruto del Espíritu» (Gálatas 5: 22–23), carácter cristiano que glorifica a Dios. Pablo comparó ganar almas perdidas para Cristo con dar fruto (Romanos 1:13), y él también llama «santidad» como espiritual fruta (Romanos 6:22). Nos exhortó a ser «fructíferos en toda buena obra «(Col. 1:10), y el escritor de la Hebreos nos recordó que nuestra alabanza es el «fruto de nuestros labios” (He. 13:15). El árbol frutal no hace mucho ruido cuando produce su cosecha; simplemente permite la vida dentro para trabajar de manera natural, y el fruto es el resultado. «El que permanece en mí, y yo en él, lo mismo da mucho fruto: porque sin mí podéis hacer nada «(Juan 15: 5). La diferencia entre fruto espiritual y humano «Actividad religiosa» es que el fruto trae gloria a Jesús Cristo. Cada vez que hacemos algo con nuestras propias fuerzas, Tenemos una tendencia a alardear de ello. El verdadero resultado espiritual hace la fruta sea hermosa y maravillosa que ningún hombre puede reclamar crédito por ello; la gloria debe ir solo a Dios. Esto, entonces, es una verdadera comunión cristiana, un tener común que es mucho más profundo que la mera amistad. «Te tengo en mi mente … Te tengo en mi corazón … Te tengo en mis oraciones.

¡Este es el tipo de compañerismo eso produce alegría, y es la mente única la que produce este tipo de compañerismo! Jerry tuvo que ir a la ciudad de Nueva York para una cirugía especial, y odiaba irse. «¿Por qué no podemos hacerlo en el ¿hogar?» le preguntó a su médico. «No conozco un alma en ¡esa gran ciudad hostil! Pero cuando él y su esposa llegó al hospital, había un pastor que los recibió y los invitó a quedarse en su casa hasta que se establecieran. La operación fue seria, y la espera en el hospital fue largo y difícil, pero la comunión del pastor y su esposa trajeron una nueva alegría a Jerry y su esposa. Aprendieron que las circunstancias no necesitan robar nos alegrará si permitimos que estas circunstancias fortalecer la comunión del evangelio.

La cuarentena de Jesús: «fue obligado a ir al desierto»

Resultado de imagen para Jesús en el desierto

 

“…fue llevado al desierto…”

Muchas veces, somos llevados a lugares que no son de nuestro gusto. Generalmente queremos estar en ubicaciones agradables. Si nos dan la capacidad de escoger, optaremos por la comodidad, lo bello, lo que nos haga sentir bien. Por eso nos esforzamos por tener casas, trabajos y espacios atractivos. A nadie se le ocurriría ir a un lugar o ponerse en una situación de limitación, aridez y escasez.

Sin embargo, es todavía más complicado cuando a la fuerza nos llevan a situaciones que ni siquiera imaginamos o gustamos. Estos días hemos visto muchos videos donde la gente se queja, grita y exige sus derechos sobre sitios donde por obligación han sido llevados. Se hacen muchas críticas al gobierno, a las circunstancias. Se apelan a los derechos de la gente, que no deben ser tratados de esta y otra manera. Es obvio que no nos gusta que nos saquen de nuestra rutina y nos obliguen a la agonía de la limitación.

¿Qué podemos hacer cuando otros toman decisiones por nosotros y nos privan de nuestra iniciativa y comodidad? ¿Por qué a la gente le cuesta obedecer las instrucciones del gobierno en cuanto a quedarse en casa encerrado? ¿Por qué le molesta a la gente que otros dicten sus destinos?

Jesús, dice el texto, fue llevado al desierto. El verbo “llevado” habla de fuerza y de control. En pocas palabras la iniciativa, gusto y preferencia de Jesús fue sometida a la preferencia del Espíritu. Esta acción obligada por el Espíritu Santo fue decisiva en el destino de Jesús. ¿Cómo actuó Jesús en esta cuarentena obligatoria? Primero se sometió. Entendió que ningún argumento era válido para rechazar la invitación. Es decir, Jesús se sometió a la invitación del Espíritu. En Segundo lugar, obedeció. Observa usted que Jesús simplemente camina en la dirección del Espíritu. Jesús no sólo oyó la voz del Espíritu, sino que obedeció al Espíritu. Es decir, Jesús entendió la condición del Espíritu.  Simplemente hace lo que le obligan hacer. Y tercero comprendió que el ser llevado al desierto era para su beneficio y nunca para dañarlo o destruirlo. Es decir, Jesús comprendió intención del Espíritu. El desierto un lugar nada agradable. El término érēmos en griego se refiere propiamente, un lugar no cultivado, despoblado; un área desolada (desierta); (figurativamente) un lugar árido y solitario que también proporciona la tranquilidad necesaria (libertad de disturbios). Peor lo interesante de esto es que en la Escritura, un «desierto “es irónicamente también donde Dios otorga ricamente su presencia y provisión para aquellos que lo buscan. El Señor ilimitado se muestra fuerte en las escenas «limitantes» (difíciles) de la vida. Entonces el desierto aparece… como una paradoja en el plano teológico porque en la Biblia es el lugar reservado a los malditos y desheredados,

pero al mismo tiempo fue el lugar donde Israel tuvo las más conmovedoras manifestaciones de amor por parte de su Dios. Este desierto es un lugar donde el ser humano experimenta su propia vulnerabilidad y se encuentra en el desamparo, sin los

acostumbrados apoyos de manera que confronta su propia mortalidad (1 Reyes 19,4; Salmo 107,5). Por ser un lugar sin agua (Deuteronomio 8:15) por lo menos el «desierto» en sentido geográfico, el hombre experimenta su propia debilidad y necesidad en la forma más imperiosa en la sed. Según Saint Exupéry, «la significación última del desierto es la de crear la sed».  Y los salmos hablan tanto del desierto (Salmo 63,1; 143,6) como de la sed (Salmo 42,1) como metáforas de la necesidad urgente que el ser humano siente de Dios. El desierto es más que un lugar de retiro, ya que por su extensión y por su aspereza tiene valores propios… Lleva en sí el signo de la pobreza, de la austeridad, de la sencillez más absoluta; el signo de la total impotencia del hombre, que descubre su debilidad porque no puede subsistir en el desierto y se ve obligado a buscar su fuerza y su amparo en Dios solo… El desierto es una tentativa de avance desnudo, desasido de todo apoyo humano, en la carencia de todo sustento terrestre, incluso espiritual, para encontrar a Dios…  Frente a esta necesidad sentida (sed, hambre, protección), el desierto llega a ser también el lugar donde se experimenta la providencia maravillosa de Dios (Deuteronomio 8,3-4.15-16; 1 Reyes 5-6; Salmo 107,9). Dios manifiesta su poder y su amor en un continuo clima de milagros y en contacto permanente con su pueblo. Es él quien obliga al faraón a dejar que Israel salga hacia el desierto, es él quien establece el itinerario; quien precede al pueblo en el viaje, señalando el camino con una columna de fuego; envía su ángel para precederlo en el viaje; y así durante cuarenta años se asiste a una serie continua de hechos prodigiosos. La bondad de Dios aparece también en la figura de Moisés, que es llamado prodigiosamente desde el desierto para liberar a su pueblo de la cautividad y para conducirlo a la tierra prometida a los patriarcas, a través de aquel desierto en que él había errado durante cuarenta años.»

Pero el desierto es también lugar de tentación (según la Biblia es morada del demonio: Mt 4,1) y de combate espiritual.  Despojado de sus frágiles seguridades humanas, el orante enfrenta «sus demonios»; es decir, salen a la luz del día las propias maldades, vicios, e inclinaciones perversas. El ser humano se ve moralmente desnudado en el desierto. Por eso el desierto es -desgraciadamente- también lugar de murmuración y de rebelión contra Dios (Ex 15; Números 11; 14; Sal 78 y 95) en que el ser humano, no confiando en la providencia divina, «tienta» a Dios. Sin embargo, en el plan de Dios el desierto es prueba, no para hacer caer al hombre (Santiago 1,13-15) sino para hacerle madurar, para templarlo en el crisol y así fortalecer su propósito (1 Reyes 19,7-15).

Para los hijos de Dios el tiempo de la permanencia en el desierto se convertirá en un tipo ideal de relación con Dios: acercarse a él será siempre un signo claro de regeneración, progreso, gracia.

Hoy por hoy nos están obligando las circunstancias, pero estoy convencido que detrás de esas circunstancias está también la mano de Dios. Si logramos ver con esos ojos espirituales lo que ocurre con esta pandemia mundial simplemente podremos reaccionar como Jesús reaccionó en su cuarentena.

Así que usted en su cuarentena se debe someter, obedecer y comprender que todo lo que le viene y le lleva a su desierto un Padre que lo ama lo controla. Será duro, pero será el tiempo donde las manifestaciones de Dios serán de manera extraordinaria.

Vivir en el desierto significa no solamente vivir aparte de la gente, sino también vivir con Dios y para Dios. Que esto aplique para su aislamiento hoy

Finalmente llevando todos estos datos al plano más personal, podemos decir que el desierto es:

  • el lugar, la situación en que todo es reducido a lo esencial, a lo indispensable (actividades, contactos, pensamientos, lecturas…)
  • el lugar, la situación de ayuno de encuentros, conversaciones, distracciones y pasatiempos, de abstinencia de presencias y de «obras» para simplemente ser quien se es.
  • el lugar, la situación en que me desprendo y tomo distancia de mis amigos y compañeros habituales para poder verlos (y mis relaciones con ellos) más objetivamente; escuchar lo que Dios me dice a su respecto, o lo que me está diciendo por medio de ellos…
  • el lugar, la situación en que es obligatorio contentarme exclusivamente con Dios. Es el que hace fecundo lo aparentemente árido.
  • el lugar, la situación en que se pone a prueba la fidelidad del hombre, y se le invita a tomar otro paso más en la intimidad con Dios; lugar de entrega de lo que uno es a Dios.

El desierto es símbolo del anhelo del hombre de experimentar a Dios. La experiencia del desierto permite al hombre palpar su debilidad e impotencia, y le obliga a buscar su fuerza en Dios. Como tal, hace parte de un itinerario espiritual como momento fuerte de maduración de la propia elección (de la respuesta propia a la vocación).

El profeta Oseas dijo muy acertadamente:

«La voy a llevar al desierto, 3 y allí le hablaré al corazón… y allí ella me responderá

como en los días de su juventud…» (Oseas 2:14-15

Oración Profética…

 

Mucho de nuestro interés espiritual se ve centralizando en la práctica de la oración. La oración para muchos o quizás para todos es el elemento sustancial de la vida cristiana. Sin embargo, a pesar de ser lo más esencial de la vida espiritual es la más extraña y a veces contradictoria en cuanto a recibir la respuesta que esperamos. Parece ser que Dios es muy diverso y contradictorio (desde la perspectiva humana, por supuesto) en la manera que contesta cuando le pedimos algo. Creo que más que contestar nuestras oraciones su objetivo principal es ver como se desarrolla nuestro carácter y la manera en que crecemos en la fe.

Lo confieso, para mí la oración es algo que me cuesta demasiado no tanto por el tiempo o las palabras o peticiones que use sino porque nunca he logrado descifrar que es lo que Dios realmente quiere cuando le oro. En múltiples ocasiones y digo múltiples Dios no ha contestado lo que le he pedido, y cuando alguna vez le he pedido, muchas veces (¿demasiadas?) me responde con todo lo contrario a lo que he estado pidiendo.

Eso con el correr del tiempo ha hecho muchas veces mella en mi fe y en mi fervor por la oración. Simplemente la oración para mí es algo confuso y nada de deleite.

Estaré mal o no, me castigará Dios porque ore o no ore, no lo sé. Lo único que sé es que Dios simplemente para mí en lo que se refiere a orarle es confuso y desilusionante.

Así que me excuso porque no soy ese tipo de guía espiritual que dice que la oración a Dios son mieles dulces que sostienen mi vida.

Es sumamente obvio que la biblia muestra hombres de oración y grandes oraciones. Tiempos largos de búsqueda, ayunos y grandes peticiones fueron contestadas. ¿Cómo le hicieron? Creo que la clave está en que confiaban en un Dios que oía. Jesús mismo era un hombre de oración y salía muy de mañana para estar en la presencia de Dios. Creo que la clave estaba tanto en Jesús como en los personajes de la biblia, que se acercaban de una manera más espontánea y menos religiosa a Dios.

Uno de esos ejemplos, es el profeta Daniel. Hizo grandes oraciones que Dios escuchó y respondió de una manera más extraordinaria y más allá de lo que localmente el profeta estaba pidiendo o se imaginó.

Daniel pasó toda su vida en el cautiverio babilónico y persa, sin embargo, incluso sometido a un dominio extranjero, recibió grandes revelaciones de Dios, tan grandes que las profecías a él reveladas recorrieron toda la historia del mundo y algunas todavía están por cumplirse en el futuro En su libro se registra que él era un hombre muy amado por Dios, pero también se muestra que cada vez que Dios así lo llamaba era después de sus períodos de oración ferviente, donde ayunaba y se humillaba pidiendo orientación y revelación del cielo.

Daniel logró sumergirse en el mismo plan profético de Dios y sus oraciones no sólo fueron contestadas para el presente de Daniel sino para el futuro lejano que nos alcanza a nosotros y que luego alcanzará a las otras generaciones antes de que se termine de cumplir lo que Dios estipuló para la historia de su plan.

La oración profética se describe generalmente como el acto de mandar «la visión profética» de Dios a cumplirse en la tierra, con el resultado de que se logra la voluntad de Dios. La oración profética es el medio de llevar el juicio de Dios sobre la tierra y anunciar el Reino de Dios. La oración profética está dirigida a las personas, para que cumplan su “propósito profético» (su servicio en el plan de Dios), y al mundo en general, para que los deseos de Dios puedan lograrse en la tierra. Es importante entender que hay un tipo de oración profética que simplemente ve eventos cotidianos en la vida de una persona y son ministrados por medio de la declaración profética de una persona. El tipo de visión profética de Daniel es extraordinario y de alguna manera no repetitiva. Sin embargo, eso no impide que haya una oración profética basada en lo local y temporal y ministrada por el don de profecía.

Quiero que analicemos en esta oportunidad la oración profética de Daniel, que la causó, que impactó y que transformó.

En primer lugar, me gustaría que habláramos de las concepciones de la oración profética. (10:11). Se ve reflejada en la expresión “está atento”.

Observamos la manifestación de Dios como respuesta a la oración de Daniel. Me gusta mucho que antes de responder a Daniel, Dios expresa su opinión del profeta. La oración de Daniel conmovió el corazón de Dios y le motivó a enviar respuesta. Dios no puede responder a una vida desatenta. Vivimos en un mundo que nos distrae de muchas cosas. No sólo nos distrae, sino que entorpece los mensajes de nuestro de Dios en nuestra vida. ¿Por qué Dios le interesa gente atenta? Es decir, gente con sensibilidad espiritual.  ¿Qué hace a una persona sensible a la voz de Dios? Tres elementos son claves para una sensibilidad con Dios. El primero tiene que ver con la visión de Dios. Que es un asunto de su paternidad. Dios se toma tiempo en valorar emocionalmente lo que la persona de Daniel representa para Él. Dios le hace ver a Daniel que no debe tener un espíritu de orfandad. Aunque Babilonia le había puesto su identidad de Beltsassar para Dios sigue siendo Daniel. Dios lo sigue llamando por su nombre que lo identifica con su Padre. Pueda ser que el mundo, las circunstancias te llamen de otra manera, pero tu sigues siendo su hijo. Toda orfandad se va cuando escuchamos la voz de Dios llamándonos hijos y diciéndonos lo que siente por nosotros. Solo los que son hijos pueden clamar Abba. Solo claman los que saben que son escuchados. Muchas iglesias se han convertido en orfanatos espirituales, donde se acumulan personas que respiran pero que no tienen relación con Dios. Hoy en día son muchos los que dejaron de clamar porque sienten que su Padre ya no los ama, ni los escucha. Están mudos, paralizados y no se sienten ni vistos ni amados por Dios. Quizá oraron por algo y no recibieron la respuesta deseada y prefirieron creer la mentira que no eran tenidos en cuenta. El espíritu de orfandad es una de las mayores armas diabólicas para quebrar la esencia de un hijo. Encontramos en tantos lugares que la Iglesia no ora, no llora, no clama ni adora. Solo respira, vive o sobrevive. La orfandad es mucho más que el abandono de los padres, técnicamente es un sentimiento que produce falta de valor, protección y amparo. Es un espíritu de temor que trae tanto rechazo que las personas necesitan encontrar su seguridad y estima en otras cosas que no sean los brazos del Padre. Un huérfano espiritual buscará reemplazar la presencia de Dios con ministerio, dinero, placeres o aun con estructuras religiosas. Intentará encontrar valor en lo que hace, siendo esto algo temporal, en lugar de en quién es, algo eterno. Por otro lado, Dios utiliza la expresión “varón muy amado” en el texto hebreo se refiere a una persona deseable, codiciable, de gran valor y de calidad. Eso significa que no sólo es importante la paternidad de Dios sino la intimidad con Dios. Una persona sensible está consciente de la paternidad de Dios, pero a la vez desarrolla una intimidad con ese Dios. Esa intimidad se desarrolla en término de cariño, de emotividad porque Dios le hace saber lo valioso que Daniel es para Él. La tercera cosa que demuestra la sensibilidad de Daniel en el texto aparte de la paternidad, intimidad es la disponibilidad. Dios le hace un llamado a Daniel para que toda su atención y voluntad esté disponible a sus palabras, porque ellas serán la meta a cumplir y a obedecer.

En segundo lugar, me gustaría que habláramos de las condiciones de la oración profética. (10:11b-12). Se ve reflejada en la frase: “ponte de pie”.

¿Porque es tan importante estar de pie? ¿Por qué Dios no le dice a Daniel que reciba la visión en posición de comodidad? Hay por lo menos tres condiciones en la posición de estar de pie. La primera es una condición de la voluntad. El texto dice que Daniel tiene que decidir obedecer. Observe que es una decisión de obedecer la voluntad a pesar de que no tengamos la fuerza o no nos guste estar en la posición que Dios nos exige que tengamos.  La segunda es una condición de comodidad. Dios no quería a alguien postrado y acostado. Necesitaba salir de esa posición que probablemente le hacía sentirse cómodo. Dice que el se puso de pie, pero que estaba temblando. La tercera es una posición de autoridad. El ángel le dice “a ti he sido enviado ahora”. Que tremendas palabras. El hecho de que yo se la causa que Dios se movilice y movilice a sus ángeles demuestra que la oración profética es una oración de autoridad espiritual. Lo veremos más adelante cuando se trata del conflicto espiritual que desata este tipo de oración.

En tercer lugar, me gustaría que habláramos de las consecuencias de la oración profética. (10:11b-12). Se ve reflejada en la frase: “no temas”.

La expresión “no temas” se puede traducir como no te aflijas, no te asustes, no tengas pánico. Es obvio que la experiencia espiritual de Daniel le había traído mucho conflicto. El vrs. 16 Daniel dice: “Señor mío, con la visión me han sobrevenido dolores, y no me queda fuerza”. Eso implica que Dios le daría varias razones a Daniel para que se animara. ¿Qué hace Dios con respecto al temor de Daniel? Le da tres consecuencias que le ayudaran a volver a tener valor. La primera consecuencia tiene que ver con la palabra resultados. Daniel tiene que tener conciencia como funcionan el tiempo con Dios. Daniel había estado orando y llevaba ya 21 días en esa labor. Al parecer el no ha tenido ninguna respuesta. Aunque su oración ya está aprobada. No ha llegado el resultado, pero ya está en victoria. Cuando entramos en la dimensión profética alcanzamos el trono, aunque nuestra respuesta se demore. Lo que viene a decirnos que retraso no significa rechazo. Hay que esperar el momento de la respuesta de la oración.  La segunda consecuencia tiene que ver con la palabra escuchados. La expresión que el texto utiliza es “fueron oídas”. ¿Quién no quisiera que Dios le oyera? La expresión en hebreo tiene que ver escuchar con atención y con preocupación a alguien. El tiempo verbal habla de un hecho cumplido. Así que Dios le dice a Daniel que su oración o ruegos han sido escuchados.

Sin embargo, el no ha visto los resultados todavía. Lo que viene a demostrar que demora no significa derrota.

Una tercera consecuencia tiene que ver con la expresión conflictuado. El texto dice en el vrs. 13 “se me opuso”. Cuando oramos proféticamente tendremos un conflicto muy grande. Porque estamos peleando en el reino espiritual y porque Dios está revelando su plan de una manera que ni nos imaginamos.

La oración profética es una oración de tremendo poder y de gran alcance espiritual. Necesitamos más gente que pueda ser usada en este tipo de oración. Esta oración tiene sus concepciones, sus condiciones y su consecuencias.

 

 

Cuando arrecia la batalla…

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A lo largo de los siglos, miles de hombres han dedicado sus vidas a evaluar, definir, estudiar y aplicar las diversas estrategias militares, buscando analizar y prever el éxito a la hora de la batalla. Antes de ir a una guerra, los generales estudian las tácticas antiguas, lo que ha funcionado y lo que no, la topología del terreno donde ocurrirá, el clima en el área, y hasta cómo piensa el enemigo. Esto les permite desarrollar un plan de defensa y de ataque, y sin duda ha provisto de éxito a muchos hombres de guerra. Pero ya que los caminos de Dios no son nuestros caminos ni Sus pensamientos los nuestros (Is. 55:9), en el terreno celestial, las tácticas son diferentes. No cabe duda: hay una batalla, pero no es contra sangre ni carne (Ef. 6:2).

Nuestro enemigo no es visible a nosotros, por lo que no podemos simplemente observar su accionar. Pero sí tenemos material de estudio. Dios conoce los planes y las acciones de Satanás y sus demonios, por lo que la única forma de batallar es dependiendo totalmente en Él. Desafortunadamente, Satanás ha creado fortalezas en la mente de los cristianos sobre cómo batallar, lo que ha llevado a estrategias inefectivas y enfoques erróneos.

Hay dos extremos de creencia que son grave en términos de combatir. Primero cuando al rechazar creer que hay una batalla, es fácil sufrir heridas espirituales puesto que nos encontramos sin las armas equipadas ni listas para los dardos que vienen. El otro extremo es el de atribuir todo lo que pasa a Satanás, lo que termina dándole más poder de lo que realmente tiene.

Muchas personas creen que la forma de luchar contra estas potestades es una lucha de poder. Se comportan como detectives espirituales, siempre buscando al diablo para reprenderlo y arrebatarle lo que se ha llevado. Esta no es la enseñanza de la Palabra. De hecho, la Biblia enseña algo muy diferente. Vemos en Judas 1:9 que el arcángel Miguel, quien tiene más poder que nosotros, no se atrevió a proferir juicio de maldición contra el diablo cuando disputaba acerca del cuerpo de Moisés. También vemos la historia de los hijos de Esceva en Hechos 19:11-16, exorcistas ambulantes  que fueron reprendidos por un demonio al punto de terminar desnudos y heridos.

Entonces, ¿a qué nos llama la Palabra? Dice Santiago: “someteos a Dios y resistid al diablo y huirá de vosotros” (Santiago 4:7). ¿Notas el llamado a resistir? Fíjate también en el conocido pasaje de Efesios 6. Primero el apóstol nos llama a Fortalecernos (Ef. 6:10) para entonces “estar firmes contra las insidias del diablo” (Ef. 6:11), “resistir en el día malo, y…estar firmes” (Ef. 6:13), y una vez más en Efesios 6:14 “Estén, pues, firmes”. A lo mismo nos llama el apóstol Pedro (1 P. 5:8-9). En la guerra espiritual, la principal labor del cristiano no es atacar: es resistir.

Entonces, ¿cómo resistimos? Cuando Satanás tentó a Cristo en el jardín, ¿qué hizo Jesús? Citó la Palabra. Satanás, el padre de la mentira, ¡no puede resistir la verdad! Lo que él conoce, donde él trabaja, en lo que es experto es en la mentira. Cuando nos sometemos a la verdad de Dios, creyendo Su palabra, él huirá, buscando otra táctica para venir de nuevo.

El salmo 59 es un himno dedicado al análisis de la batalla espiritual que le ocurre a un hijo de Dios, simplemente porque es fiel y leal al reino de Dios. En ella David nos describe la lucha que experimentó en su vida cuando moraba en su casa con su esposa Mical y Saúl envió hombres  a acecharlo y a tratar de matarlo. El salmo describe como David discernió la batalla, (1-4)  como la experimentó (5-8) como se equipó (6-9) y como la enfrentó (10-17).

La palabra que usa el vrs. 9 “esperaré en ti” tiene la misma connotación de la palabra “resistir” en el NT. Es el mismo concepto de estar bajo la autoridad de Dios y bajo su cuidado para que el enemigo no nos haga daño.

 Observemos entonces como este salmo tiene un manifiesto de lucha espiritual en la vida de un creyente fiel.

En primer lugar David discernió la batalla espiritual. Esta área está relacionada con la pregunta ¿Qué está pasando?

¿Qué es discernir?

Pablo en el Nuevo Testamento reconoce esta necesidad, y al escribir a los Filipenses les dice: “Y esto pido en oración: que vuestro amor abunde aún más y más en conocimiento verdadero y en todo discernimiento…”, (Fil. 1:9). Pablo está pidiendo no solamente porque el amor y el conocimiento abunden en medio de ellos, sino que abunde también todo tipo de discernimiento; discernimiento para todo tipo de circunstancias. Su oración es para que una de las bendiciones que Dios le otorgue a la Iglesia de Filipos sea precisamente la habilidad de discernir en medio de las circunstancias en la que ellos pudieran encontrarse.

Dado el valor que Dios le otorga a este don y/o fruto del Espíritu, tenemos que preguntarnos, ¿qué es ese discernimiento?, ¿cómo se adquiere?, ¿cómo se cultiva?, y preguntarnos si lo tenemos o no.

Una de las definiciones más sencillas que pudiéramos dar es que el discernimiento es la habilidad para diferenciar la verdad del error. Uno de los diccionarios consultados simplemente dice que el discernimiento es “la habilidad de ver lo que está oscuro”; por lo que alguien con la habilidad de discernir pudiera ver cosas en una circunstancia, o en la lectura de la Biblia, que quizás otros no pudieran ver tan claramente. Nuestra definición del discernimiento espiritual es esta: “es la capacidad dada por el Espíritu Santo de ver la vida a través de la revelación de Dios”.

Me gusta también que algunos digan que el discernimiento es reconocer su voz en medio de tantas otras voces. Esto es discernir para decidirse a seguir su voz, la cual conduce a la vida.

Lamentablemente, la mayoría de nosotros no tiene la menor idea de cómo hacer frente a la lucha que se menciona en la Escritura; pues, como dice en Efesios, no es una lucha de carne y sangre, sino espiritual.  La mayoría de los creyentes están tan inclinados a lo terrenal (o tienen una mente carnal) que nunca se dan cuenta de la fuente real de los ataques del enemigo. Culpan a las circunstancias y a la gente, y derrochan su energía combatiendo las condiciones naturales en lugar de las causas sobrenaturales.  ¡Es hora de que despertemos a la realidad de la guerra que se está librando en el ámbito espiritual!

En el salmo 59 David hace uso del discernimiento para interpretar lo que le está pasando.  Usa tres elementos en los primeros 4 versículos. Primero David lo sintió. Esto tiene que ver cuando ve lo que David escribe es que está pasando por algo emocionalmente fuerte. De alguna manera el siente el peligro. Usa expresiones como acechar, juntarse, proferir. De hecho su involucramiento tan emocional que terminó toda su experiencia en un canto donde testifica como se sintió.

En el discernimiento espiritual hay un sentir de que algo está pasando. A veces no lo vemos pero nuestro ser interior experimenta alguna sensación emocional que procede de Dios y que nos anticipa y prepara para escuchar la voz de Dios. Este nivel del discernimiento es el nivel más básico. En segundo lugar David reconoció. Si uno observa todo el salmo 59 uno puede ver que David identifica donde, quienes y como están actuando contra él. Los describe como  sus enemigos, los que se levantan contra él, los que cometen iniquidad, los sanguinarios, poderosos. El nivel más básico del discernimiento espiritual de la batalla en la que estoy envuelto y que siento algo. Pero el segundo lugar del discernimiento en la batalla es de donde viene lo que estoy sintiendo. La primera tiene que ver con la sensación y la segunda tiene que ver con la ubicación.

En tercer lugar vemos que David nombró. Este nivel tiene que ver ya con la manera en que guerreamos es usar nuestras declaraciones para enfrentar con autoridad la oposición que se levanta contra nuestra vida. Al leer este salmo nos llama la atención ciertas expresiones que son ásperas y que los cristianos posiblemente evitaríamos usar en un escrito santo como este. Pero uno puede ver la humanidad pero también la espiritualidad de guerra que podemos usar en nuestro caminar, sobre todo si cuando nos estamos enfrentando a la situación tiene que ver con la injusticia y la ausencia de la verdad de Dios. Es  una guerra de fuerzas espirituales.

En segundo lugar podemos observar como David la experimentó la batalla espiritual. Esto tiene que ver con la manera en que la lucha actúa en nuestra vida material, emocional y espiritual.

Lo primero que generó fue súplica (1-2). David comienza con una dependencia de Dios. Sabiendo que si Dios no lo asegura el corre peligro de una debacle en su vida. Está aferrándose a alguien superior a sus circunstancias de peligro. Esa súplica demuestra que David  experimentaba debilidad. La segunda cosa es pánico (3-5). Muchas de las expresiones que David usa son fuertes en términos de amenaza. Los describe como perros salvajes, como asesinos y sanguinarios. En este sentido David experimentaba una hostilidad. Ese pánico se manifestaba en lo que le preocupaba (: 3), lo que le controlaba (: 4). Pero también David experimentó el consuelo de Dios. Uno puede ver su espiritualidad porque el vrs. 5 nos enseña lo que le consuela (: 5).

En tercer lugar podemos ver cómo se equipó para la batalla espiritual. ¿Qué tenía David para defenderse? Tres cosas tenía.  Primero tenía la presencia de Dios. Uno observa la confianza en que Dios está presente aún en medio de las circunstancias más oscuras y desesperantes de la vida y de los ataques de Satanás. Segundo David estaba seguro que tenía la protección de Dios.  Usa expresiones como líbrame, ponme, sálvame, despierta, etc.  En tercer lugar podemos observar que David también sabía que tenía el poder de Dios para salir delante de sus enemigos. Usa términos como Jehová de los ejércitos (vrs. 5). Dice que se va a reír de ellos (vrs. 8) Dice que los va acabar (vrs. 13), etc. David sabe que Dios es poderoso para defenderlo y destruir a los que se levantan contra su persona. Ahora la  última parte de esta lucha espiritual tiene que ver con ¿cómo hago efectivas estas armas? ¿Cómo hago para que estas armas y equipo que se me ha otorgado funcione a la hora de batallar. Hay tres elementos o medios que son como canales para que funcionen a la hora de batallar. Primero tiene que ver con la confianza. David dice en el vrs. 3 “no por falta mía, ni pecado mío”. Lo que viene a demostrar que puede haber una batalla que se desarrolle a partir de mi pecado. David estaba seguro que no tenía ninguna falta al pedir a Dios que respondiera por él. La confianza tiene que ver con la persona de Dios.  Lo segundo tiene que ver con la esperanza. El vrs. 10 dice que Dios “irá delante de él”. Cuando la Biblia habla de “esperanza,” ella no está hablando de pensamiento positivo; ella está hablando acerca de confiar en Dios. Mucha gente dice “tengo esperanza” cuando quieren decir “yo deseo”. La esperanza bíblica es una certeza, no una probabilidad. Debido a que en Dios solamente reposa mi alma, porque de él viene mi esperanza. (Salmo 62:5). La esperanza es real, porque se funda en la fe en el contenido fáctico de las Sagradas Escrituras o en otras palabras de lo que ha dicho Dios. La esperanza tiene que ver con las promesas de Dios.  Y finalmente el último canal tiene que ver con la alabanza. Nota que el salmo termina con una expresión de cantar y adorar (vrs. 16). La alabanza tiene que ver con la presencia de Dios. No hay mejor ambiente en donde se manifiesta el poder de Dios y su presencia que cuando usamos nuestras experiencias adversas como plataformas de adoración a Dios. Es uno de los instrumentos más efectivos para ser poderosos guerreros.