Evidencias de un verdadero cristiano: La fe perseverante en la condición social II parte

Publicado el por under adoracion, AT, cristianismo, devocional, evangelismo

Un hombre había perdido su trabajo, y luego de buscar varios meses, acude a un anuncio clasificado de Microsoft que busca barrenderos…  El gerente de Recursos Humanos le pregunta sus datos, lo hace barrer, lo felicita y le dice: -El puesto es suyo, deme su e-mail, y le enviaré el día y la hora que se tiene que presentar.   El hombre desconsolado contesta que no posee e-mail y el Gerente de RR.HH. le dice que lo lamenta mucho pero que si no tiene E-mail, virtualmente no existe, y que como no existe no le puede dar el trabajo.   El hombre sale desesperado, no sabe qué hacer tiene solo 1 peso, con eso compra una manzana, la vende a 1,25, vuelve a comprar manzanas, y en menos de 2 horas había duplicado la plata, repite la operación tres veces mas… luego cena en un puestito y vuelve a su casa!  Se da cuenta que de esa forma puede sobrevivir, y sale cada vez más temprano
y vuelve más tarde y así duplica, triplica y hasta cuadriplica el dinero en un solo día. Con bastante suerte de su lado logra comprarse una camioneta que al año cambia por un camión, y a los tres ya tiene una pequeña flota. Luego de 5 años el buen hombre era dueño de una de las principales distribuidoras alimentarias del país. Un día, recibe a un Asegurador de vida, y cuando termina la charla este último le dice que le dé el e-mail para enviarle la póliza, a lo que el hombre contesta que NO TIENE E-MAIL, entonces el asegurador le dice: -Si usted no tiene e-mail y llegó a construir este imperio, ¿se imagina lo que sería si tuviera correo electrónico?   A lo que el buen hombre contestó: -Seria barrendero de Microsoft

Esta historia me hace pensar en el tercer concepto que Santiago tiene sobre la limitación

En tercer lugar la limitación no sólo es inevitable, sino también evidenciable, pero también es edificable.  El lugar más apto para la vivencia de la fe en Jesús y para la correspondiente praxis de seguimiento es la limitación. Hay lugares peligrosos para la fe auténtica como es, entre nosotros, la riqueza y el poder; cuando Jesús habla de la dificultad de que los ricos y los poderosos entren en el Reino de los cielos no se refiere tan sólo a una dificultad moral, sino que se refiere primariamente a una dificultad teológica: los instalados en la riqueza tienen una enorme dificultad para la fe cristiana, entendida como aceptación real de la totalidad concreta de Jesús  como seguimiento real y concreto de lo que fue su vida. Pero si hay lugares peligrosos para la fe, hay también lugares privilegiados. Y uno de ellos muy especial es el tugar que representan los pobres, sus problemas reales y sus luchas de liberación; y esto no sólo porque sea el contrario al lugar especialmente peligroso que es la riqueza, sino porque fácilmente pone en juego el escándalo revelante Jesús y aquellas disposiciones en las que florece más fecundamente lo que es el seguimiento pleno hasta la muerte en cruz de quienes han puesto los ojos en Jesús y han apostado por él. De ahí que Santiago no habla tocante al hermano pobre con palabras de lástima, sino que lo exhorta a “gloriarse”. En griego es la palabra “kauchastho” o sea en su estado elevado. Es evidente que Santiago  está contrastando la pobreza material del hermano aludido  con la riqueza espiritual que posee por el hecho de hallarse en “Cristo”. Este verbo “gloríese” es el presente imperativo voz media  de “kaucheomai”. El tiempo presente sugiere la continuidad de la acción de gloriarse, y la voz media indica que el sujeto se beneficia  de la acción verbal.[1] Cuando se está pasando por una prueba, se sorprende a menudo evaluando la vida…La mayoría de los lectores de Santiago eran pobres y se habían vuelto aún más miserables  bajo la persecución desatada contra ellos. Pero Santiago no dejó que se desanimaran. Les dijo que debían regocijarse en el hecho que estaban siendo exaltados. ¡Habían estado en el fondo  y ahora irían a la cima! Por medio de la pobreza  ellos habían desarrollado  un espíritu de humildad que mantendría abiertos para Dios sus corazones.[2]

Hasta aquí hemos visto entonces que la FE PERSEVERANTE se prueba por la CONDICIÓN, y hemos visto la primera condición que es la condición de la limitación. En la condición de la limitación hemos dicho que la limitación es inevitable, y esta es inevitable por la formación de la pobreza, la fundamentación de la pobreza y finalmente la función de la pobreza. Por otro lado dijimos que la limitación es evidenciable y finalmente que la limitación es edificable.  Procederemos al segundo concepto de que la fe perseverante se prueba en las condiciones.

 Es obvio que para contrastar a la pobreza es necesario hablar de la riqueza. Y entramos en un mundo bastante diferente. Cierta vez se reúnen cinco niños ricos y dice el primero:

- Le voy a decir a mi papi que me compre el Océano Pacífico.
Y luego dice el otro:
- Le voy a decir a mi papi que me compre el Océano Atlántico.
Y luego el otro:
- Le voy a decir a mi papi que me compre el submarino que sale en Atlantis.
Y el cuarto dice:
- Le voy a decir a mi papi que me compre el Golfo de México.
Y el último dice:
- ¡Pues yo le voy a decir a mi papi que no les venda nada!

B. En segundo lugar la condición de la ilimitación

El axioma aquí que Santiago establece es: “Cuando el mundo te aprecia  recuerda que Dios lo desprecia”

Alguien dijo que: “No es más rico el que más tiene sino el que menos necesita. [3] ¿Por qué unos países son tan ricos y otros tan pobres? Ante esta pregunta llegamos a la conclusión de que existen dos líneas de pensamiento para contestar este interrogante. Una dice que nosotros somos ricos y ellos pobres debido a que “nosotros somos buenos y ellos malos”, es decir, nosotros, los países ricos, trabajamos duro, poseemos conocimientos y educación, un buen gobierno, somos eficientes y productivos. La otra explicación es la contraria y sostiene que la causa de la pobreza está en que “nosotros somos malos y ellos buenos” puesto que nosotros somos codiciosos, no tenemos escrúpulos, somos agresivos y los explotamos, mientras que ellos, los países pobres, son débiles, inocentes, virtuosos y vulnerables.[4] Sobre este importante tema, que preocupa a los economistas, no está claro que una argumentación excluya necesariamente a la otra. Sin embargo Santiago hace una aclaración importante cuando se refiere al tema de los ricos.  Santiago  advierte cuatro consejos para los de condición ilimitada.

1.  La realidad de la riqueza    La primera realidad es la existencia del rico. Observe que dice: “el que es rico” aquí  notamos que Santiago habla del rico pero no de las riquezas. No repudia las posesiones terrenales y que uno se regocije en la pobreza.  No, él enseña que Dios es el dador de “toda dádiva buena y perfecta” (1:17). Santiago no centra su atención en las riquezas sino en la persona que las posee. La biblia no niega la realidad de los ricos de las riquezas. Y no los condena persé. Lo que condena es cuando esa riqueza se convierte en el fin y la seguridad de la persona. Carballosa dice que indiscutible  que tanto en la era apostólica como en épocas posteriores  ha habido hombres ricos que han servido al Señor. Pero lo que la biblia si condena es la avaricia, o sea, el deseo desenfrenado hacia la posesión  de más bienes materiales con fines meramente egoístas[5].

 

Transición…

Cuando una persona ha vivido la vida de riqueza se resiste a pensar de otra manera más que con su mentalidad material. Lo que trae a mi mente la historia de aquel hombre que Era uno de esos nuevos ricos que les gusta lucir sus juguetes. Salió a pasear en su Ferrari, cuando en medio de la calle se cruza una anciana y por no atropellarla hace un giro repentino y tiene un accidente brutal.
Ya cuando lo rescatan, en la ambulancia despierta de su inconsciencia y le pregunta al médico:
- Doctor ¿Qué ha pasado?
- Ha tenido usted un grave accidente señor.
- ¿Cómo? Y ¿Mi coche?
- Cómo se puede preocupar por su coche en estas circunstancias, además ha perdido el brazo izquierdo.
- No! Dios mío!mi Rolex!

2.  La resistencia de la riqueza. Dice: “en su humillación”.  En otras palabras, lo que el mundo valora es pasajero; no empieces a creer lo que el mundo te dice. Por eso dice que el rico debe sentirse orgulloso de su humilde condición. Lo que esto significa, entonces, es que el creyente que se encuentra en una posición de comodidad económica, que ha alcanzado cierto nivel social, o que por cualquier razón es respetado por el mundo, debe de recordar siempre que todas esas cosas que tiene son pasajeras. Esa casa tan espléndida que tiene, esos carros tan lujosos, esa ropa de última moda y todo lo demás son simplemente pétalos de una flor silvestre – bella hoy, marchita mañana. Lo que Dios llama al hermano rico a hacer, entonces, es recordar que su valor no tiene nada que ver con sus negocios, sus pertenencias, o su posición. Todo eso se desintegrará, toda esa vida se acabará, y sólo quedará lo espiritual. El hombre rico tiene que recordar que no es más que un hombre, para que pueda recibir la vida que Dios quiere darle y entender lo que realmente importa. El contexto inmediato señala que Santiago ha estado enseñando en contra  de la inconstancia, la falta de fe y el ser de doble ánimo. En particular, el ser de doble ánimo significa estar dividido entre dos opiniones o mirar en dos direcciones al mismo tiempo. Es en este contexto  que menciona la actitud del hermano  pobre y del hermano rico. El creyente pobre puede  tener su mente dividida, puede decir que confía en Dios  y al mismo tiempo excusarse  diciendo que es pobre  y no puede servir como quisiera a Dios. Por otra parte  el rico puede ser cegado por sus riquezas  hasta el punto de confiar  en ellas más que en el mismo Dios. Es por ello que Santiago  recuerda al creyente rico  que debe regocijarse en su humillación.[6]

3. El resultado de la riqueza. Primero es  fugaz. El momento en que empezamos a creer que nuestro valor, nuestra felicidad o nuestra vida dependen de algo en el mundo, empezamos a olvidar la lección del pobre y nos acercamos a la trampa del rico. Tenemos que recordar siempre que lo del mundo es pasajero, y sólo lo espiritual es eterno. Santiago explica con una metáfora porque el creyente rico debe gloriarse en su humillación. “Porque el pasará como la flor de la hierba”. Evidentemente el concepto es tomado del AT La verdad de la vida. La vida del rico es transitoria  como la flor de la hierba. La ilustración no puede ser más apropiada. La belleza, perfume y atracción de una flor son indiscutibles, pero bajo el calor abrasador del sol se quema y se destruye. Del mismo modo la vida  del rico con todo su esplendor llega a su fin. Eso significa que si ha estado  confiando en el poder de sus riquezas, perecerá con ellas (Salmo 90:5-6). El verbo pasará  “pareleusetai” es un futuro indicativo e la voz media y se usa en el sentido  de “pasar a la historia”, desaparecer. La voz media sugiere que de sí mismo o por sí mismo pasará.[7]En segundo lugar la riqueza es  frugal. El vrs. 11 describe de una manera vívida la transitoriedad  de la vida. El escritor  usa cuatro verbos, todos muy dinámicos. “Sale”,” seca”,”cae”,”perece”. Cada uno de estos verbos describe la realidad  de lo que ocurre con la secuencia de una cinta  cinematográfica, sin tomar en cuenta el tiempo que ocurre. El sol sale acompañado  de su calor abrasador  y surte su efecto. El resultado es que los pétalos  de la flor se secan y caen a tierra. Santiago añade  literalmente, “y la gracia de su rostro perece”. La flor que el día anterior estaba llena de encanto y saturada de perfume, ahora de pronto  es sólo hojarascas y desperdicio. El apóstol concluye diciendo: “así también el rico se marchitará en todas sus empresas”. El rico experimentará el mismo ciclo de una flor.  El verbo marchitará es enfático  ya que en el original aparece al final de la oración. El futuro indicativo  subraya la seguridad del evento. La frase “en todas sus empresas” se puede traducir  “en todas sus ocupaciones”. De cualquier manera que se tome, la realidad es que Santiago  está enfatizando que la vida terrenal es transitoria y fugaz. También las riquezas que pudiesen acumularse  tienen un uso limitado. Lo permanente es una relación correcta con Dios.

Evidencias de una fe genuina: La fe perseverante en la condición social

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I.                    En cuarto lugar una FE PERSEVERANTE  se prueba en la CONDICIÓN (1:9-11)

El mundo cada  vez más  nos sorprende con sus ideas y filosofías. Hoy por hoy nos encontramos en las grandes discusiones no solo a nivel global sino a nivel nacional sobre las opociones que las personas deben optar para poder tener recursos o carecer de ellos. Estamos saturados por los medio de comunicación acerca de los ricos y de los pobres. Aunque no podemos negar una realidad no cabe duda que el mundo si hace una diferencia entre los ricos y los pobres.  En un artículo que leí recientemente encontré esta tabla de cómo se clasifican a los ricos y a los pobres. [1]

 Rico con pistola………………. precavido

Pobre con pistola…………….. Delincuente

Rico con manicura……………. play boy
Pobre con manicura…………. gay

Rico con alas………………….. Ángel
Pobre con alas………………… murciélago

Rico leyendo el periódico…….. Intelectual
Pobre leyendo el periódico…… busca trabajo

Rico corriendo…………………. deportista
Pobre corriendo……………….. Ladrón

Rico vestido de blanco……….. Doctor
Pobre vestido de blanco……… heladero

Rico con maletín………………. ejecutivo
Pobre con maletín…………….. Traficante

Rico homosexual………………. alternativo
Pobre homosexual…………….. Degenerado

Rico rascándose………………. alérgico
Pobre rascándose…………….. Sarnoso

Rico junto a un auto…………. automovilista
Pobre junto a un auto……….. Mecánico

Rico manejando auto………… piloto
Pobre manejando auto………. chofer

Rico en una comisaría……….. Denunciante
Pobre en una comisaría……… detenido

Rico cansado…………………. ejecutivo con estrés
Pobre cansado……………….. Haragán desocupado

Rico con depresión…………… licencia médica psiquiátrica
Pobre con depresión…………. ¿De qué puedes estar deprimido, haragán?

 El tema a desarrollar en esta oportunidad es precisamente un contraste entre el pobre y el rico según el apóstol Santiago. ¿Pero como desarrolla esta tesis Santiago? Lo desarrolla desde la perspectiva de tres condiciones. Estos dos versículos revelan el paralelismo y contraste común a los salmos y a los proverbios. El paralelo se encuentra en la expresión enorgullecerse. Las frases hermano de condición humilde y aquel que es rico muestran un contraste. También los adjetivos alta y baja están en mutua oposición.

A. La condición de la limitación.

El axioma aquí que Santiago establece es: “Cuando el mundo te desprecia  recuerda que Dios te aprecia”. En las palabras que él dirige a la persona pobre, Santiago da estas instrucciones: ”El hermano de condición humilde debe sentirse orgulloso de su alta dignidad“. En otras palabras, cuando el mundo te mira con desprecio porque no eres rico, o porque no perteneces a la crema y nata de la sociedad, recuerda que tienes de qué sentirte orgulloso. Pero, ¿qué es eso? ¿Qué razón tenemos de sentirnos orgullosos? Ante Dios, por supuesto, no tenemos ninguna razón; pero ante el desprecio del mundo tenemos buena razón. La razón es simplemente ésta: que Dios nos ama y nos ha llamado a un gran destino. El autor C. S. Lewis dijo en alguna ocasión que si pudiéramos ver a las personas que pasamos cada día en la calle como ellos algún día serán, tendríamos deseos de postrarnos a sus pies en reverencia, o huir espantados. Cada uno de nosotros tiene el destino eterno de ser increíblemente glorioso o espantosamente vil. [2]Todo depende de nuestra respuesta a Cristo. Si tú oyes esto y no eres creyente, no pienses que los cristianos nos creemos mejores. No tenemos nada que no hayamos recibido como un libre regalo de Dios. Es más, tú también puedes tener lo que nosotros tenemos. Dios da su salvación libremente a cualquiera que se arrepiente y confía en Cristo Jesús. Todo ser humano tiene un valor básico por ser hecho a la imagen de Dios. Todo cristiano tiene un honor adicional, pues es hijo de Dios y vivirá por siempre con él. Así que, si tú eres un creyente de condición humilde, no creas las cosas que el mundo te dice acerca de tu valor. Ellos no saben lo que es realmente importante. Dios mira detrás de las apariencias, y él sabe lo que realmente vales. Puedes sentirte orgulloso de tu alto valor. No tienes que tratar de ser rico o popular. Ya tienes un valor que sobrepasa cualquier cosa material. Pero quizás algunos de nosotros nos sentimos cómodos en el mundo. Hemos llegado a alguna posición, tenemos cierto dinero, y las cosas marchan bien. ¿Qué nos dice este pasaje? Observe como se maneja esta limitación en el pasaje. El pasaje nos dice que La limitación es inevitable. Observe que el texto dice: “El hermano de humilde condición”. En esta frase en el original debe observarse el uso del artículo definido. Es decir cuando Santiago habla de la pobreza de los hermanos tiene en mente algunos ejemplos que él conoce. Por el uso del artículo parece que estuviera apuntando con un dedo. En ese sentido la limitación no respeta condición espiritual. Recuerde que se trata de un “hermano” y no de un inconverso. Aquí entramos en un mundo de interminables doctrinas, teorías y posiciones tanto a nivel social como nivel escritural.  ¿Por qué un creyente tiene la necesidad de la pobreza? ¿Es todo estado de pobre una condición de Dios? ¿O Simplemente las condiciones del ser humano sobre otro ser humano es un instrumento permisivo en las manos de Dios para probar el carácter de la persona? El Sacerdote Ignacio Ellacuría dice algo pertinente (aunque no estoy de acuerdo con todo su pensamiento): “Es evidente que el fenómeno de los pobres y de la pobreza no se da de la misma manera en cualquier parte del mundo y en cualquier situación social, esto es así, aun sin confundir interesadamente a los pobres evangélicos con cualquier sufriente o doliente. Es claro que Jesús y la fe cristiana tienen palabras de salvación para los sufrientes y los dolientes y, a su vez, es claro que los dolientes y los sufrientes aportan salvación cristiana al mundo o pueden aportarla; pero lo hacen en otro contexto y de otra forma que los real y materialmente pobres. Pues bien, aun sobrepasando esta confusión, queda lugar para decir que es distinto el modo de ser pobre en diversas situaciones. Pero esto no puede convertirse en escapatoria porque en esto de los pobres hay también grados de perfección, de modo que sólo poniendo los ojos en los más-perfectamente-pobres es como se puede valorar todo lo que da de sí la pobreza evangélica[3]. Más adelante el desaparecido sacerdote dice: “Quisiéramos mostrar que esos más- perfectamente-pobres se dan de modo excepcional en situaciones como las que hoy están viviendo las mayorías populares en países y situaciones como las de El Salvador, Guatemala, y, en otro sentido, Nicaragua. Esto es lo que se quiere afirmar cuando hablamos de los pobres como lugar teológico en América Latina. La explicación y comprobación de esa frase es lo que van a procurar mostrar las siguientes reflexiones. Pero no olvidemos el punto de partida concreto. Vamos a ver cómo los pobres evangélicos de América Latina están siendo lugar teológico.”[4] Ahora quiero que veamos varios conceptos para definir la pobreza. Pienso que cada uno de ellos se desprende de alguna manera de la cosmovisión bíblica.  Y para entenderlos debemos partir de la premisa si la pobreza es inevitable ¿cómo se capea desde una perspectiva cristiana? Bueno se puede enfocar desde tres puntos usuales y comunes de acercamiento. Primero, está la formación  de la pobreza. (Llamado también la dialéctica de la pobreza). Segundo,  está la fundamentación   de la pobreza (Llamado también por algunos como la política de la pobreza) y en tercer lugar, está la función  de la pobreza. (Llamada también la espiritualidad de la pobreza). Cada una de ellas nos puede ubicar en una realidad que se necesita conocer para entender porque Santiago dice que el hermano de humilde condición tiene exaltación. Observemos pues la formación de la pobreza. Está, ante todo, el carácter dialéctico de los pobres y de la pobreza. El pensamiento concreto es: Hay pobres “porque” hay ricos; hay una mayoría de pobres porque hay una minoría de ricos. Lo cual vale en semejante medida tanto de los distintos grupos sociales dentro de un país como de los distintos países en el contexto de la geografía universal. Si todos fuéramos pobres porque los recursos disponibles fueran escasos, no podría hablarse propiamente de pobres. Ni siquiera podría hablarse propia y formalmente de pobres, si hubiera únicamente desigualdad; esto ya permitiría hacerlo de algún modo, incluso de algún modo propio, porque sería ininteligible dentro de la fraternidad universal de los hijos de Dios este grado abusivo de iniquidad entre los que tienen todo hasta el despilfarro y los que apenas tienen nada. [5] Este  aspecto nos acerca más al problema real y su problematismo está presente de lleno tanto en la Biblia como en la predicación de Jesús mismo. Si los pobres son los empobrecidos, los ricos son los empobrecedores; si los pobres son los desposeídos los ricos son los poseedores; si los pobres son los oprimidos y reprimidos, los ricos son los opresores y los represores. Aun entonces tendrán problemas espirituales graves, aquellos, por ejemplo, que tienen que ver con el apego del corazón o con la idolatría del dinero, pero no aquel problema estrictamente “mortal” que tiene que ver con la injusticia y con el dar muerte al hermano.  Ahora esto no tiene nada que ver con el  marxismo o de lucha de clases estrictamente tal. El marxismo comienza cuando se da a este hecho real, cuya interpretación cristiana se hace de momento en términos religioso-morales, a explicación analítica a través de la plusvalía de la acumulación original, de las clases sociales. Por tanto, carece de justificación cristiana el acusar a la interpretación dialéctica de la pobreza de estar inficionada por el marxismo. Esta acusación lo que pretende es desvirtuar la pobreza evangélica. Una cosa es que no se haya acentuado en la predicación y praxis de la Iglesia ese carácter dialéctico de la pobreza y otra que ese carácter dialéctico haya sido tomado del marxismo; una cosa es que ese planteamiento dialéctico de la pobreza cristiana esté más cerca de los planteamientos marxistas que de los capitalistas y que, por tanto, favorezca en parte a aquellos y desfavorezca a éstos y otra muy distinta que sea un ardid del marxismo, que introduce en la fe cristiana y en su praxis aspectos que no le son propios. Como decía antes, no sería nada difícil mostrar cómo es plenamente evangélico y cristiano este aspecto de la pobreza, que hemos llamado dialéctico[6]. En ese sentido no podemos negar que la formación de la pobreza existe por esa contradicción existente entre los pobres y los ricos. Un estado permanente en todas las sociedades. Lo curioso es que Santiago parece describir esa condición de discriminación en su epístola. Carballosa dice que tal vez una  de las pruebas más difíciles  por las que algunos  pasaban en la audiencia de Santiago era la pobreza material. Es muy posible  que los creyentes ricos discriminaban a los pobres y esto constituía un motivo de frustración y desánimo para los pobres. Ya los ricos y los pobres  en las iglesias tenían sus ocasiones para mostrar sus celos.[7] En segundo lugar encontramos la fundamentación  de la pobreza. Está, por otro lado, el aspecto funcional  de los pobres y de la pobreza, es decir el carácter político de los pobres. Este factor fundamentacional consiste en dos aspectos primordiales. Primero la pobreza y los pobres son la fuerza fundamental de cambio social y   segundo son un referente imprescindible para la reestructuración de la sociedad. Desde el punto de vista político de la pobreza cristiana y en respuesta al carácter dialéctico de la misma nos encontramos con unos pobres activos obligando a los ricos a despojarse de las condiciones materiales de su riqueza empecatada. Esto no es posible sin lucha política, que las más de las veces tendrán que ser revolucionaria y que en casos extremos podrá ser violenta y armada. En  ese sentido la biblia también expresa ese eje de dos líneas con respecto a la justicia tanto en el discurso de los profetas como en el discurso de Jesús. Es ese marco de referencia lo que hace las exhortaciones y las condiciones del juicio de Dios a una clase opulenta y a una minoría desposeída.  En tercer lugar la función de la pobreza.  Pero no basta con ser “materialmente” pobres. Hay que serlo también “espiritualmente”. La espiritualidad no es aquí un sustitutivo de la materialidad, sino un coronamiento de la misma. Ser ricos materialmente y pobres espiritualmente es una contradicción inasimilable e insuperable desde un punto de vista cristiano, al menos mientras haya pobres materiales y, al parecer, “siempre habrá pobres entre vosotros”. Esta contradicción no se puede asimilar  cuando los pobres no son unos pocos marginados por incapacidades congénitas o por desidia voluntaria, sino que son la mayoría. Y no olvidemos que, tomado el mundo en su conjunto, los pobres materiales son la inmensa mayoría de la humanidad. De ahí la actualidad y la universalidad de nuestro problema. ¿Qué es, entonces, la espiritualidad cristiana de la pobreza? Así que nos lleva a la segunda característica. También el pasaje nos dice que  la limitación evidenciable. Nótese que si bien Santiago evita usar la palabra pobre en este versículo, su intención de describir la pobreza es evidente (compárese con 2:2, 3, 5, 6). Él llama al hombre de condición humilde “hermano”.  Santiago escribe una carta a los cristianos “dispersos entre las naciones”. Sabe que muchos de ellos viven en una pobreza abrumadora y están en el último escalón de la sociedad. Esta gente necesita palabras de aliento, ya que las condiciones económicas son opresivas y causan perplejidad. De allí que Santiago exhorte al hermano cristiano “a enorgullecerse de su alta posición”. Aunque este hermano vive “en condición humilde”, es interesante que el verbo “tapeinós” significa estar al ras del suelo o abatido por la pena.[8]  El mismo no sólo debe conocer su posición exaltada sino que hasta se lo alienta a enorgullecerse de la misma. El contraste es notable. ¿Cómo puede un cristiano económicamente empobrecido entender que es altamente  exaltado? Antes de poder alardear de una posición honorable, debe primeramente aprender a apreciar el significado de su posición. En otras palabras, no debe fijarse en las posesiones materiales sino en los tesoros espirituales. Debe tener un enfoque totalmente diferente de la vida. El ve la vida no desde el punto de vista materialista sino en relación con los valores espirituales. Sabe que Dios mismo ha elevado al creyente a un alto rango. Se ve a sí mismo como hijo del Rey—como hijo o hija de Dios. Por ser miembro de la familia real de Dios, el hermano “debe enorgullecerse” de su árbol genealógico. Con orgullo él señala a su Padre Celestial y a su hermano Jesucristo. Por las venas del cristiano corre sangre real. Santiago dice: “Escúchenme, amados hermanos míos: ¿no ha escogido Dios a aquellos que son pobres ante los ojos del mundo para ser ricos en fe y para heredar el reino que prometió a los que le aman?” (2:5)¡Con razón debe enorgullecerse el cristiano de su alta posición! Es heredero del reino de Dios.[9]

 Ellacuría dice: Así, tenemos que el Reino de Dios, a pesar de lo que digan los hombres de la Ilustración europea, no es sin más el “reino de la libertad”, sino que es más bien el “reino de la justicia y de la fraternidad”, en el que se busca servir más que ser servido, en el que se busca el ser el último de los hermanos, en el que se tienen grandes reservas contra todas las formas de poder.[10]  Es importante entonces señalar que lo que Santiago dice con respecto al hermano de humilde condición es que hay dos elementos sintonizados en esta frase. Lo primero es el asunto de la pobreza y lo segundo es el asunto del pobre. La pobreza misma dice más en relación a lo estructural; y los pobres dicen más relación a lo personal. Hay muchas organizaciones sociales que hablan muchísimo de la pobreza y la tienen bien “mapeada” pero difícilmente pueden mencionar uno o dos nombres de pobres.

La experiencia nos demuestra una y otra vez que apenas es posible una vida personal justa en medio de estructuras injustas y sometidas a ellas, pero nos demuestra también que no basta con cambiar las estructuras para que mecánica y reflejamente cambien las personas y que incluso sólo hombres cambiados radicalmente por los valores de Jesucristo  pueden propulsar y mantener cambios estructurales adecuados. Es aquí donde la fe cristiana como mensaje y la gracia de Jesús como dan operativo tienen un campo inmenso de acción. Necesitamos imperiosamente “pobres con espíritu” y ese espíritu es, sobre todo, el espíritu de las bienaventuranzas y del sermón del monte, porque ahí especialmente se hace presente lo que es en definitiva el Espíritu de Jesús.

Evidencias de un verdadero creyente: La fe perseverante III parte

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III.                    En tercer lugar una FE PERSEVERANTE se prueba en EL CONOCIMIENTO (1:5-8)

Todos los seremos humanos de una forma u otra tenemos inteligencia y conocimiento. Los países de acuerdo a su ubicación geográfica son más cultos que otros. Pero una cosa es la inteligencia y otra cosa la sabiduría. Siempre me encanta leer frases e ideas que demuestran sabiduría más que inteligencia. También hay personas que son muy creativas y se expresan en forma muy sabia. Uno de mis actores cómicos favoritos es el Sr. Groucho Marx. Cuando uno lee sus frases no deja de admirarse la forma en que resume gotas de sabiduría. El dijo en una ocasión: “Jamás olvido una cara, pero con usted haré una excepción”. En una ceremonia de premios dijo. “Disculpen si les llamo caballeros, pero es que no les conozco muy bien”. En otra oportunidad dijo: “Estos son mis principios, si no le gustan tengo otros”. Esta es una de mis frases favoritas: “La política es el arte de buscar problemas, encontrarlos, hacer un diagnostico falso y aplicar después los remedios equivocados”.  Pero así como existen hombres que usan frase muy sabias existen otros que se destacan por todo lo contrario. Creo que uno de mis preferidos es Mr. George Bush Jr. Fue el clásico de la torpeza. “La gran mayoría de nuestras importaciones vienen de fuera del país.”"Si no tenemos éxito, corremos el riesgo de fracasar.” “Una palabra resume probablemente la responsabilidad de cualquier gobernante. Y esa palabra es “estar preparado.” ”Un número bajo de votantes es una indicación de que menos personas están yendo a votar.”[1] También otra dimensión de la sabiduría no sólo es entre cómicos y políticos, sino también entre los maestros y los alumnos cuando responden exámenes. En el artículo “¿Por qué los docentes sufren ataques de pánico al corregir” encontramos las respuestas más idiotas que los alumnos dieron en un determinado examen de un colegio privado en Argentina. Aquí transcribo algunas de las respuestas.

 Mencione a Los cuatro Evangelistas
‘Los cuatro evangelistas eran 3: San Pedro Y San Pablo’
Leo y releo, y no entiendo cuál es el tercero – y último – de los 4… 

¿Qué es la atmósfera?
‘La atmósfera es el sitio donde se encuentran los procesos atmosféricos como las nubes. En esta parte se producen los rayos sísmicos, que son aquellos que producen los terremotos y el temblamiento de tierra’.
Sin palabras

¿Cuáles son los movimientos del corazón?
1) ‘De rotación alrededor de sí mismo y de traslación alrededor del cuerpo’.
Debe estar estrangulándole la aorta, lo que le impide pensar! 
2) ‘El corazón siempre está en movimiento, solo está parado en los cadáveres’.
Bueno… éste no estaría del todo mal. Al lado de los otros… 

Dé la definición de Círculo
‘Es una línea pegada por los dos extremos formando un redondel’.
Yo no podría definirlo mejor…

¿Que significa el anarquismo?
‘Es una ideología racional y astringente’.
¿Será buena para la limpieza del cutis?

¿Qué son los Acueductos?
‘Eran para transportar el agua de un extremo a otro en vez de ir cargando con los cubos’.
Esta es la más racional de todas las respuestas 

¿Quiénes eran de la nobleza?
‘No podían ser de ella si no tenían sangre y no eran de familia de ese grupo’.
Sin palabras!! 

En literatura: Medir el segundo verso escrito en la pizarra
‘Unos 75 centímetros ‘ 
Sin palabras!!! 

Mencione las partes del esqueleto de la pantorrilla
‘Está formado por el hueso más largo del cuerpo, que es el fémur que va desde el omoplato hasta la rotula’.  
Si te patea, te mata

El cerebro
‘Las ideas, después de hablar se van al cerebro’. 
¡Ojalá!

Aves prensoras
‘Son las aves que viven en las ‘ prensas ‘, sitios donde hay mucho agua. Tienen bonitos coloridos, como el cuervo’.

¿Cómo se hace la depuración del agua?
‘Se hace por los rayos ultraviolentos’. 
¿Vieron que la violencia está en todas partes?

¿Cómo respiran los anfibios?
‘La rana tiene una hendidura cloacal, por la cual lanza el típico sonido ‘ cloac, cloac ‘ ‘. 
¡Insuperable!, casi mágico… 

Ejemplo de parásito interno
‘Las vísceras’. 
Si, que a través del fémur te llegan al cerebro… 

Productos volcánicos
Las bombas atómicas. 
Sin palabras!! 

¿Qué es reciclar?:
‘Poner el símbolo de las flechitas en los embases de gaseosa’.
Sálvese quien pueda!!!

¿Qué son las algas?
‘Son animales verdes con caracteres de vegetales’.  
Otro para aprobarlo, al lado de los demás…

Mencione algunos antibióticos
‘El alcohol, el algodón y agua oxigenada’.
Si, y las curitas vendrían siendo by-pass removibles…

¿Qué son los glaciares?
‘Pueden ser por erosion y por defunción’.  
De quién…???..

Para su estudio, en cuántas partes de divide la naturaleza?
‘ Na – tu – ra  y  leza ”
Ay, ay…y  ay….!!!. 

Moisés y los israelitas
‘Los israelitas en el desierto se alimentaban de patriarcas’. 

¿En qué consiste la soberbia?
‘Es un apetito desordenado de comer y beber, que se corrige practicando la lujuria’.
Si, y la ceguera se corrige sacándote las córneas… 

Geografía- ¿Qué río pasa por Viena?
‘El Vesubio Azul’. 
Sin palabras 

Fases de la luna
Luna llena, luna nueva y menos cuarto’. 
Este atrasa…

¿Qué es la Fe?
Es lo que nos da Dios para poder entender a los pastores’. 
Y para seguir dando clases!!!! 

Define al hombre primitivo
‘Se vestía de pieles y se refugiaba en las tabernas’.
Otro que no podés parar de reírte.. 

Mencione uno de los métodos de control de la natalidad
‘Los antipreventivos’.
Como los que usó tu padre… 

¿Qué es la Trigonometría?
‘Aparato que se usa para medir los trigonometros’.
Hostia![2]

Una de las cosas más interesantes de la vida es que podemos encontrar muchas personas inteligentes y poco sabias; y muchas personas sabias con poca inteligencia.

Alguien ha dicho que a menos que dentro de nosotros esté lo que es sobre nosotros pronto cederemos ante lo que está alrededor de nosotros.[3] La mayoría de nosotros  nos hemos encontrado en algún momento gritando: “! Auxilio ¡” pero ese es generalmente nuestro último recurso. Lo normal es que intentemos todas las artimañas ideadas por el ser humano, para no admitir que necesitamos ayuda. Pero lo que necesitamos es la sabiduría de Dios para poder salir bien de nuestras pruebas con Dios. En esta parte de la Epístola de Santiago encontramos precisamente el reto de la fe perseverante es probada por las convicciones como resultado de una sabiduría espiritual genuina. C.H. Spurgeon define la sabiduría como “el uso correcto del conocimiento”. Otro autor dice que la sabiduría es hacer lo correcto  en una forma si precedentes”[4] Así que veremos cuatro verdades  de un conocimiento genuino y espiritual en este pasaje.

 A.     La primera verdad es que el CONOCIMIENTO PUEDE SER LIMITADO. Esto nos asocia con la humildad. (vrs. 5)

En primer lugar es  limitado por la fragilidad humana. Esta acción comienza con una cláusula  condicional. Esta cláusula condicional admite  la existencia  de la necesidad de la sabiduría.  Reconocer su falta de sabiduría  es el punto de partida del creyente que desea depender de Dios. Significa entonces que siempre hay necesidad de aprender. Por otro lado el verbo leipetai significa literalmente “estar desposeído, destituido y deficiente. En castellano tenemos una expresión que proviene de esa raíz, y es la frase “lipidia”. Pero según Carballosa la raíz de esta palabra se usaba en el vocabulario comercial para referirse a la ausencia de fondos. [5] La forma verbal es un presente es un presente indicativo, voz pasiva. El presente sugiere una situación continua y el modo indicativo expresa la realidad del asunto. Una paráfrasis de la frase  sería: “Si alguno de vosotros se encuentra en una situación continua de deficiencia de sabiduría”. Pero específicamente, el creyente necesita  sabiduría para entender, el porqué de las pruebas y como ser capaz de soportarlas. En segundo por la debilidad humana. El escritor está diciéndole al lector: “Yo sé que no lo admitirás, pero necesitas  sabiduría. Santiago toca un problema delicado, ya que ninguna persona le gusta oír que le digan que es  estúpida, que comete errores y que necesita ayuda. Por naturaleza el hombre es independiente. Desea  resolver sus propios problemas y tomar sus propias decisiones. La paciencia está más al alcance de la mano  de un buen hombre que la sabiduría: la primera ha de ser ejercitada, la segunda ha de ser solicitada.  El hombre debe superar su orgullo para admitir que necesita sabiduría. Pero la sabiduría no es algo que  ya posee. La sabiduría pertenece a Dios, ya que es su virtud divina. Cualquiera que admite la necesidad  de sabiduría debe ir a Dios y pedírsela. Santiago apela al lector y oyente individual. Escribe: “Si alguno  de vosotros carece de sabiduría”. Este modo de abordar el asunto demuestra tacto.[6] En tercer lugar por la mentalidad humana Nótese que Santiago habla de una falta de sabiduría, (sofía) y no de conocimiento  (gnosis). El cristiano necesita una sabiduría  diferente, una percepción espiritual que lo libre de caer en las fatuidades del hombre inconverso. La sabiduría  es la percepción que permite a un cristiano comprender, practicar y promover la vida religiosa que está en la armonía con  la ley de Dios. . El creyente debe pedirle sabiduría a Dios. Santiago da a entender que Dios es la fuente de la sabiduría. Esta le pertenece a él. ¿Qué es la sabiduría?  El NT manifiesta que el cristiano recibe sabiduría, y que el conocimiento proviene de Dios. El conocimiento que carece de sabiduría es de poco valor. Para llegar  a ser maduro y completo el creyente debe ir  a Dios en busca de la sabiduría. La espiritualidad humana. El camino que se ha de tomar  cuando uno se siente  desposeído  de sabiduría es  “pedirla” a Dios. El verbo “pedir” está en presente  imperativo, voz activa.  La idea que encierra esta forma verbal  es que continúe pidiendo o que persista en pedir. La acción de pedir involucra que es un acto de gracia, relacionado con algo que se da  y no algo que se hace.[7] Notemos que la petición es hecha a Dios, pero la frase completa va acompañada  de un participio. La traducción sería: “Pida a Dios quien continuamente da”. Pero observe que Dios  da a todos. Además dice que Dios da con “liberalidad”. La palabra “haplos” es un adverbio que califica o describe la manera en que Dios da. El da con liberalidad, generosa y abundantemente. También la palabra denota dar desinteresadamente. En cuanto a Dios, ciertamente ambos conceptos son verdaderos.  Para poder tener un conocimiento adecuado debemos depender de la espiritualidad que Dios ha dotado a todo ser humano. Pero por otro lado  también dice que le será dada sin “reproche” Dicha palabra en el original  es la palabra “oneidizo” que puede significar censurar, reprender, reconvertir.  Esta palabra va precedida  de la partícula  negativa “me” (sin). De modo que Dios, además de dar abundantemente, lo hace sin censura ni reprensión. Dios no nos da lo que pedimos para luego reprocharnos  por la petición. El vrs. termina con una promesa: “Y le será dada”. La idea del pasaje es que Dios cumplirá su promesa de dar al que pode de El (Mt 7:7) El texto indica absoluta  certeza. La idea del pasaje es que Dios cumplirá su Promesa de dar al que pide de Él.

 Transición…

Se cuenta que en un poblado del interior del Brasil un grupo de personas se divertía con el idiota del pueblo. Un pobre infeliz, de poca inteligencia, que vivía de pequeñas sobras y limosnas. Diariamente los muchachos llamaban al idiota al bar donde se reunían y le ofrecían escoger entre dos monedas: una grande de 400 Reales, y otra más pequeña de 2.000 Reales. El idiota siempre escogía la mayor y menos valiosa, lo que era motivo de risas para todos. Cierto día, uno de los miembros del grupo le llamó y le preguntó si todavía no había percibido que la moneda mayor valía menos. – Lo sé, respondió el idiota. No soy tan imbécil. La grande vale cinco veces menos, pero el día que elija la otra el jueguito se acaba y no voy a ganar más mi moneda. Moraleja: “El mayor placer de un hombre inteligente es aparentar ser idiota delante de un idiota que aparenta ser inteligente.”[8]

Esto nos da pauta para pensar en el segundo punto acerca de que la fe perseverante se prueba en el conocimiento.

B.      En segundo lugar EL CONOCIMIENT PUEDE SER ILUMINADO (vrs. 6). Esto nos asocia con la espiritualidad.

Una vez más Santiago repite palabras claves. Nótese el verbo pedir en los versículos 5 y 6, y el verbo dudar en las sucesivas frases del versículo 6. Además, en el versículo 6 el escritor destaca un contraste, al cual embellece con una ilustración. Hay tres cosas que iluminan un conocimiento limitado. Primero la oración. Un requisito bíblico para que la oración  sea eficaz es tener una fe genuina. “Pida” dice Santiago este verbo en imperativo sugiere que esa es la demanda divina. La petición debe ser hecha con fe, por ser la fe una condición esencial  en la oración.[9]En este caso particular, la fe no es meramente una afirmación doctrinal a la que uno puede adherirse, sino más bien esa actitud total de un compromiso  pleno y seguro de una dependencia en Dios tal como se ha revelado en Cristo Jesús. Segundo la convicción El Dr. Jeremiah dice  que la palabra fe se encuentra  tres veces en el AT (Números 35:30; Isaías 57:11; Habacuc 2:4, pero sólo en la Epístola  de Santiago está presente quince veces. Si nos acercamos a Dios sin fe, es porque hemos decidido  vivir la vida a nuestra manera, tomar nuestras propias decisiones, separarnos de él. Luego entonces, la causa  de que no nos responda  está en nosotros, no en él.[10] Así que la expresión “no dudando nada” es una manera de enfatizar el significado “con fe es “no dudando nada”. Tercero la dirección. Santiago creció en Nazaret, situado unos treinta kilómetros tanto del Lago de Galilea como del Mar Mediterráneo. La vista de las olas en movimiento no le era desconocida de allí que aplica esta imagen al hombre que duda. “El que duda es como la ola del mar, impulsada y agitada por el viento”. El mar siempre está lleno de olas. Y cuando el viento sopla, las olas casi se mueven rítmicamente en una secuencia de carreras. Cuando el viento cambia de dirección, las olas alteran su curso de acuerdo con el mismo. Además, los movimientos hacia arriba y hacia abajo de las olas crean crestas y valles. En suma, la imagen del mar que Santiago pinta es una de inestabilidad e inquietud. Así describe Santiago al hombre que duda. Ese hombre es como las olas del mar, inconstante e inestable. Carece de  la sabiduría que necesita desesperadamente para darle dirección a su vida. Pero dado que este hombre  duda, Dios se niega a darle sabiduría. Dios espera que su pueblo venga a él en fe entonces lo recompensa por buscarle. Pero si el hombre duda no recibirá nada de Dios.[11] Carballosa añade que la expresión “el que duda” es un participio masculino acompañado del artículo definido. Es decir se refiere a una persona en particular y una duda específica. El tiempo presente del verbo “dudar” sugiere que la persona  está en un estado  continuo de duda o vacilación.[12] Indiscutiblemente, lo que el escritor  desea enfatizar, es la inconstancia  en el carácter del que duda. Por otro lado el oleaje del mar  no se controla a sí mismo, sino que tanto su dirección como su fuerza dependen del viento que lo bate. La frase final del versículo  se expresa con solo tres palabras en el original: Los dos participios  están en presente  y señalan el carácter continuo de la acción. También ambos están en la voz pasiva, señalando el control del viento sobre las olas. Es decir el que duda es controlado por su duda. Nunca es viceversa.

Transición…

Había una vez un santaneco  que trabajaba en un edificio como portero, y un tecleño adinerado que alquilaba el pent-house del edificio. Un día el tecleño baja por el ascensor y le da un ataque hemorrágico. Cuando llega a planta baja el portero santaneco se da cuenta y lo saca del ascensor, llama una ambulancia y se va con él al hospital. Al llegar al hospital dice el médico de guardia: — “Necesitamos urgente dos litros de sangre 0+” — y el portero santaneco accede a donársela, ya que justamente poseía ese mismo tipo de sangre. Al día siguiente el tecleño  le dice al santaneco:– En agradecimiento por haberme salvado la vida te regalaré un auto Ferrari, por lo que el santaneco quedó feliz y contento. Al año se repite la historia. Le da el ataque, llama el portero una ambulancia y se va con él al hospital. El doctor dice nuevamente que necesitaban urgente sangre pero esta vez son  tres litros de sangre 0+ y el portero otra vez accede a donar de la suya. Al día siguiente el tecleño  le dice:– En agradecimiento por salvarme la vida te regalaré esta moto Harley Davison. El santaneco queda pensando por qué le había regalado ese auto tan caro al año pasado y este año solo una Harley Davison, que tiene mucho menos valor… pero después llegó a la conclusión de que, mal que mal, una Harley Davison es una Harley Davison. Al año sucede lo mismo. Le da el ataque hemorrágico al tecleño, y como las veces anteriores, el portero llama la ambulancia se va con él al hospital, el doctor dice que ahora necesitaban cinco litros de sangre 0+, el santaneco accede a donársela. Al día siguiente el tecleño le dice al santaneco que en agradecimiento por haberle salvado la vida le regalará una tarjeta subes para que ande en bus. El santaneco  entonces se decide a preguntar, para no quedarse con la intriga: — ¿Cómo es que me regalaste un Ferrari el primer año que te salvé la vida, el segundo año una Harley Davison y el tercer año solo una tarjeta SUBES? No lo entiendo. Y el tecleño  responde:– ¡Es que antes no tenía tanta sangre santaneca!

Esta historia demuestra que se puede imposibilitar a un tecleño generoso transfundiendo sangre santaneca. Esto me hace pensar que también mi conocimiento puede ser imposibilitado sin darme cuenta. Así que en tercer lugar

C.      El conocimiento PUEDE SER IMPOSIBILITADO (1:7-8)

El vrs. 7 constituye una segunda razón del porque debe pedir con fe. En esta porción podemos encontrar tres actitudes que pueden impedir un verdadero conocimiento. En primer lugar están los pensamientos. En el texto  la palabra “pues” introduce la razón.  este presente medio imperativo del verbo contracto oimai (supongo, pienso) es negado por la  partícula Me. La prohibición en tiempo presente instruye al lector y al oyente a que dejen de pensar que recibirán algo.[13]Santiago en realidad está diciendo: “Cese tal hombre de imaginarse que… Por otro lado la frase “quien tal haga” es más enfática de lo que aparece en la versión castellana. Literalmente significa “el hombre ese”. Es casi como si Santiago estuviese señalando con el dedo. Es importante entender que los pensamientos de un creyente deben ser bíblicos. En el correr del tiempo me he encontrado que los creyentes tienen diferentes fuentes de pensamiento aparte de la Biblia. Un autor afirma con mucha exactitud lo siguiente: “El hecho de ser creyentes no implica que automáticamente tengamos una cosmovisión cristiana de la vida (Romanos 12:2, Efe 4:22-24). Para que nuestro cristianismo sea eficiente y efectivo en un mundo caído, y para alinearnos a lo que Dios está haciendo en él, necesitamos ajustar nuestra cosmovisión (como vemos el mundo) a la perspectiva de Dios (desarrollar una cosmovisión auténticamente cristiana, solo La Biblia sin contaminación del pensamiento del mundo). Para ello, en principio, necesitamos romper con el paradigma de que existen un mundo secular y un mundo eclesiástico o espiritual sin conexión alguna, y retomar la perspectiva bíblica de la unidad de lo espiritual y lo natural (Hebreos 11:3), y el señorío y soberanía de Dios sobre todo lo que es y existe (Juan 3:16, Romanos 8:19-21, Efe 1:9-10, Col 1:15-20, Romanos 11:36). No debemos limitar la acción de Dios y de nuestro cristianismo a lo individual, privado, personal y familiar. Necesitamos extender la acción de Dios y la nuestra como cristianos hacia los campos de negocio, trabajo, social, político, educacional, científico, cultural, gobierno, desarrollo, económico, financiero, etc. El gobierno de Dios se extiende tanto a lo espiritual como a lo material y lo natural (Salmo 24:1). La labor redentora de Cristo es necesaria dondequiera que haya penetrado el pecado (Lucas 19:10, Mat 28:18-20). En consecuencia, necesitamos redefinir nuestra comprensión de la salvación para que sea más inclusiva e integral sin que pierda su significado en cuanto a la restauración de nuestra relación con Dios.[14] Por otro lado Rick Wade dice que en nuestros esfuerzos por captar a nuestra sociedad para Cristo, tenemos que entender que las personas suelen no ver el mundo correctamente debido a problemas en su forma de pensar. Sus creencias o actitudes -o aun lo que piensan acerca del pensar- crean piedras de tropiezo. Pero, antes de sentirnos demasiado autosuficientes, tenemos que reconocer que nosotros mismos no somos inmunes a esto; los cristianos tampoco piensan correctamente siempre. Antes de poder encarar a nuestra sociedad eficazmente en este nivel, tenemos que confrontarnos a nosotros mismos. Nos preguntamos por qué, con tantas personas que profesan la fe hoy, no logramos tener un mayor impacto en nuestra sociedad. Suele decirse que  no estamos haciendo lo suficiente. Pero más que eso  creo que la  razón principal  es que no estamos pensando lo suficiente.[15] En el mismo artículo dice que los evangélicos (El se refiere a los de USA; aunque creo que es aplicable a América Latina) tienen  cuatro características como  legado que recibimos del siglo XIX: populismo, activismo, biblicismo e intuicionismo. Populismo, para él, es que los cristianos evangélicos consideran que la fortaleza de la iglesia (en el nivel humano, por supuesto) reside en las personas en los bancos más que los que están en los púlpitos. Activismo se refiere a la falta de paciencia para la contemplación extendida, y el deseo de estar ocupado en la obra del Señor. El biblicismo se refiere a la creencia de que  la información de la Biblia es sinónimo de transformación. El intuicionismo se refiere a la tendencia de seguir respuestas instintivas en vez de estudiar los temas con alguna rigurosidad.[16] Así que como evangélicos debemos aprender a tener una espiritualidad de pensamiento. El Dr. Stott dice algo muy puntual con respecto a la mente del cristiano. El dice: “En resumen, debemos recordar nuestro llamado como cristianos al «doble-escuchar». Es decir, la mente cristiana estará atenta a la revelación de Dios para tener una perspectiva realista y teocéntrica de la vida, y estará atenta al mundo para poder actuar concretamente en la historia, haciendo el bien y combatiendo el mal. Una mente cristiana no se ocupa solamente de Dios sin reconocer e involucrarse en la realidad humana, no es escapista. Una mente cristiana tampoco se fija solamente en el mundo de los seres humanos, ni trata de interpretarlos y cambiarlos a partir de una perspectiva y recursos netamente humanos. No es ni optimista sin fundamento, ni pesimista sin esperanza. La mente cristiana tiene que escuchar a Dios y al mundo que la rodea. Esta tarea de formar una mente cristiana que escucha a Dios y al mundo no es tarea de cristianos solitarios. Es más bien una tarea que requiere de una comunidad cristiana en conjunto. La Iglesia ha de ser, en la práctica, una «comunidad hermenéutica». Parte de la tarea de la Iglesia es escuchar la Palabra de Dios juntos para descubrir la mente de Dios, y la realidad actual para entender lo que está sucediendo. Es en este «doble-escuchar» a la Palabra y al mundo, y en compañía e interacción con otros miembros de la Iglesia de Dios, que se va desarrollando una mente cristiana. Que Dios nos conceda gracia para esforzarnos en pensar como cristianos.[17] Así que Santiago establece que pensar bíblicamente es recibir de Dios su respaldo. Observe que dice: “No recibirá cosa alguna de lo que hubiera pedido. El verbo recibirá  es el futuro activo, modo indicativo de “lambano” e indica realidad  de que la persona que pide sin fe no recibirá aquello  que ha pedido.  La expresión  “del Señor” indica la fuente de  procedencia. Así que el conocimiento puede ser imposibilitado por pensar no como creyente. Pero hay un segundo elemento que imposibilita el conocimiento. En segundo lugar están los sentimientos. El vrs. 8 resume la descripción  hecha por Santiago  tocante al que duda.”El hombre de doble ánimo”. Hay un dato curioso en esta expresión. La palabra para hombre aquí  es “aner” específicamente se usa para indicar  a alguien del sexo masculino (en contraste con antropos que generalmente significa un ser humano). Es obvio que también las mujeres pueden ser de doble ánimo. Pero el énfasis está en la responsabilidad del hombre de ser ejemplo. Un hombre que es de doble ánimo tendrá muchos problemas en tener una correcta relación con Dios. Carballosa insiste que la expresión en griego es “dispsujé”  y se traduce doble ánimo. Es una palabra que se debe traducir como “doble alma” o literalmente significa “dos almas”. Dicha expresión solo aparece  dos veces en el Nuevo Testamento (Santiago 1:8 y 4:8).[18]La vigorosa  expresión “un hombre de dos almas” denota la actitud interior del que duda. Actúa como si dos almas o personalidades distintas existiesen en su cuerpo y estuviesen en conflicto perpetuo una contra la otra. Una de ella mira hacia Dios mientras la otra lo hace hacia el mundo; una cree en Dios, pero la otra duda. Tal persona es una guerra civil ambulante en la que confiar y desconfiar en Dios están en guerra continua uno contra otro. En 1ª de Reyes 18:21, Elías le habló muy fuerte al pueblo, porque por un lado estaban  adorando al Dios Todopoderoso, pero por otro lado, se estaban yendo con los dioses del mundo, y  les dijo: ¿Hasta cuándo claudicareis?, ¿Hasta cuándo van a vacilar vosotros entre dos ánimos?,  entre dos pensamientos, si Jehová es Dios, seguidle, y si para ti el mundo es dios, pues ve para allá.  Pero como dice la Escritura, Dios habla de los fríos o calientes, no hay términos medios. ¿Qué  dice?, que al tibio lo vomita, hasta cuándo vamos a claudicar, recibimos la Palabra de Dios,  estamos escuchando promesas de Dios, las estamos creyendo, pero luego, nuestras acciones o  circunstancias nos hacen vacilar, entonces estamos claudicando, lo queremos hacer a nuestra  manera y no a la forma como Dios lo ha establecido, las promesas ya están ahí, mientras que los  hechos en la lógica tienden a cambiar, la Palabra de Dios es inmutable, jamás cambia, es la verdad,  por eso cuando nosotros queremos entrar en esa dimensión no lo podemos hacer sin la fe, porque  con la fe nosotros estamos tomando la sanidad, la prosperidad, tienes que tener un solo ánimo  para poder operar de esa manera, un solo ánimo, una sola manera de pensar, y tiene que ser de  acuerdo a la Palabra de Dios, no a tus razonamientos, la razón va a ir en contra de la fe, nunca he  visto que la razón haya logrado sanar a una persona, ni hacer un milagro, jamás, mientras que la  fe, al que cree todo, todo le es posible[19].

Ahora, en la cita que leímos en 1ª de Reyes, la palabra claudicar, viene de un verbo que  quiere decir brincar, y es que la gente esta brincando de lo celestial a lo terrenal, se quieren mover  en lo terrenal, luego quiere alcanzar de manera terrenal lo celestial. En Hebreos capítulo 13, versículo 8, dice la Escritura: “Jesucristo es el mismo ayer, y hoy, y por los siglos de los siglos”. Dios es una persona de un solo ánimo, tanto así que es el mismo ayer, hoy, y siempre. En el último libro del Antiguo Testamento que es Malaquías, dice: “Yo soy Dios, y  yo no cambio”. Si Dios tuviera alguna mutabilidad en su ánimo, nosotros no tuviéramos confianza en pedirle. Aquí dice que Jesucristo es el mismo hoy y siempre. [20] En tercer lugar los comportamientos. Dice el pasaje que el hombre de doble ánimo es vacilante en su comportamiento y por eso Santiago lo describe  como “inconstante  en todos sus caminos. La palabra inconstante (akatastatos)  es un adjetivo  doblemente compuesto. Primeramente una partícula negativa  a que significa no  o sin. Seguida de la preposición  kata que significa hacia abajo  y finalmente el verbo histemi que quiere decir colocar. La idea total de esas tres expresiones  al conjugarse en una sola expresión  es carecer de fundamento, ser irresoluto o tambalearse como un borracho.  También se refiere a alguien de carácter voluble. Según el apóstol Santiago  el hombre de “doble ánimo” no solamente es inconstante en lo que respecta a la oración sino en todos sus caminos o sea en todas las otras actividades de la vida.

[3] Ibíd.

[4] Ibíd. Pág. 20

[5] Carballosa, pág. 92

[6] Kistemaker, Simón. 1-2, Santiago. Comentario del Nuevo Testamento. Baker Book  House. 2007. Pág. 37

[7] Carballosa, pág. 93

[9] Carballosa, pág. 94

[10] Jeremiah, pág. 22

[11] Kistemaker, Simón. 1-2, Santiago. Pág. 38

[12] Carballosa, pág. 95

[13] Kistemaker, Simón. 1-2, Santiago. Pág. 40

[15] Wade, David.  Impedimentos de la Mente: El Escándalo del pensamiento Evangélico. Artículo de Ministerios PROBE

[16] Ibíd.

[18] Carballosa, pág. 96

[20] Ibíd.

Evidencias de una verdadero creyente: La fe perseverante II parte

Publicado el por under cristianismo, liderazgo, iglesia emergente, iglesia, fe, AT, devocional, adoracion, familia

II.                    En segundo lugar una fe PERSEVERANTE se prueba en las crisis  (Santiago 1:3-4)

Santiago ahora dice: “Sabiendo que la prueba  vuestra fe produce paciencia, mas tenga la paciencia  su obra completa, para que seáis perfectos y cabales, sin que os falte cosa alguna.” En este pasaje podemos enfrentar con cuatro acercamientos   ante  la crisis.

A.     Lo primero es un acercamiento  realista

El verbo saber es la palabra clave. El creyente sabe que las pruebas que sufre no suceden por casualidad. Cree que todo viene de la mano de Dios. Dios está detrás de toda dificultad y prueba. El quiere que sepamos esto por medio de la experiencia, para que no sólo veamos su mano sino que la sintamos. Nosotros colocamos nuestra mano en la mano de Dios. Por eso, en toda adversidad que confrontemos mantenemos nuestra confianza en nuestro Padre Celestial, porque sabemos que él nos envía estas dificultades para probar nuestra fe. Creemos que tiene completo control de cada situación. Y Dios nos da exactamente lo que necesitamos: alegrías y penas, dificultades y triunfos. Un proverbio árabe lo dice sucintamente: “El sol solo, crea desiertos”. Consideradlo como  puro gozo cuando nubes oscuras se acumulan sobre vuestra cabeza; ellas os darán lluvias de bendición. Estas lluvias hacen que vuestra vida de fe se desarrolle y crezca.[1]

Es importante reafirmar entonces que  cuando  el texto dice “sabiendo”. La palabra que se usa aquí es ginóskontes y es el participio presente activo del verbo ginosko. Carballosa dice que ginosko es  “conocer por la experiencia”.[2] El tiempo presente  del participio indica  que los lectores  tenían conocimiento de la verdad expuesta, pero debían continuar practicando  dicha verdad. En otras palabras lo que Santiago está diciendo es que los lectores de su carta estaban en ese momento experimentando las pruebas. Así que estaban conociendo por “el pellejo” las verdades que Santiago estaba expresando. La primera cosa entonces con la que debemos acercarnos a las crisis es un acercamiento realista.

B.      Lo segundo es un acercamiento optimista

El texto a continuación dice: “la prueba de vuestra fe”. Para entender lo que es tener un acercamiento optimista de nuestras crisis debemos entender el uso de las palabras que Santiago hace para “prueba”. Hay dos palabras importantes para prueba y aparecen en este mismo pasaje. La primera es la palabra peirazo y la segunda es la palabra dokime. Según un autor la palabra dokimazo es frecuentemente usada para enfatizar el examen con el propósito  de extraer o traer visiblemente lo que es bueno. Por otro lado peirazo puede ser usado en ambos sentido ya sea bueno o malo. Así que dokimazo se usa solo en ese sentido bueno. Es decir se utiliza para probar y examinar algo con el propósito de sacar lo mejor y no con el sentido de reprobar. De hecho las 23 veces que se usa la palabra dokimazo es traducido como examinar, probar, discernir.[3] Por otro lado Vine dice que dokimazo se enfatiza en el proceso de examinar y algunas veces se traduce “experiencia” como en 2 Corintios 9:13. También añade que se puede usar en dos sentidos, el primero tiene que ver con un ensayo pero también con el sentido de demostración.[4] Lo importante de este análisis estriba en establecer la diferencia entre la acción de pruebas en el vrs. 2 (peirazo) y la prueba en el vrs. 3 (dokime). Carballosa dice que se debe tomar el vocablo  como un nombre. Ya que de ese modo  “la prueba” significa el instrumento  o medio para probar algo. Es decir, las pruebas son los agentes  que examinan la fe  y revelan su verdadera naturaleza.[5] La idea de todo esto se puede explicar de esta forma. En el vrs. 2 términos “pruebas” hablan de un momento específico y de diferentes ángulos de pruebas. Es como cuando en un momento el estudiante dice que va a entrar en el período de exámenes. Esto a lo que yo le llamo el ambiente advertidor de la prueba. Cada estudiante sabe que ese tiempo es ineludible y tiene sus características  distintivas. Por ejemplo se suspenden clases, todos andan preocupados, muchos andan estudiando en los pasillos, hay cese de diversión, hay una concentración, etc. Este sería el tiempo de “peirazo” en el estudiante. Rodeado de diversas pruebas. Este período saca del estudiante cosas buenas o malas y las exhibe. Por ejemplo si ha sido disciplinado, si ha prestado atención en clase, si tiene sus notas en orden, etc. Pero también puede sacar lo malo del estudiante. Que sería todo lo contrario a lo mencionado anteriormente. Por otra parte, cada materia tiene un instrumento o prueba específica que busca sacar la experiencia de aprendizaje del estudiante. Esto es lo que yo llamo el ambiente explorador de la prueba. En esencia la prueba lleva buenas intenciones, ya que lo que busca es sacar lo que determinado alumno tiene dentro de sí con respecto al tema que le preguntan. Esta prueba específica o test para cada materia sería “dokimé”. Así que en este versículo al usar “dokimé” demuestra que hay un test específico de parte de Dios que busca sacar lo bueno de nosotros. Indudablemente no sabemos cuáles son las preguntas y el instrumento que Dios va  a usar, ya que cambian de acuerdo a sus propósitos de búsqueda. Así como el oro es purificado por el fuego, la fe es purificada a través de las pruebas y fortalecida por medio de ellas. ¿Pero qué pasa si el maestro lo que busca es reprobar y no explorar? Entonces se convierte en otra cosa. Eso lo veremos cuando analicemos el vrs. 12 de este capítulo.

Así que debemos ser optimistas porque esta palabra nos demuestra tres grandes buenas noticias. Primero, la palabra está en singular. Lo que significa que sólo hay una prueba a la vez. Eso  demuestra la consideración de Dios. Segundo, la palabra tiene  artículo definido. Es “la prueba”. Significa que es una prueba específica para cada momento.  Eso demuestra la coordinación de Dios. El coordina los mejores momentos con los óptimos elementos para pasarnos la prueba. Tercero, la palabra en su esencia es lograr lo mejor. Esto habla de la convicción de Dios. Dios está convencido que sus hijos pueden pasar la prueba, pueden aprobarla y pueden obtener grandes resultados a su favor. De lo contrario no nos pasaría por ellas.

 C.      Un acercamiento espiritualista

Un acercamiento espiritualista a la creencia. Observe que dice “de vuestra fe” y esto apoya la idea  de que Santiago está escribiendo a creyentes. Carballosa añade: “Debe notarse  que “fe” va acompañada  del artículo definido. Se sugiere por lo tanto que lo que estaba siendo probado  era la fe cristiana de los lectores de esta epístola.[6] Ahora bien, muchas personas o quizás todas las personas tienen fe. Pero el punto básico no es tener fe, sino quien es el objeto de nuestra fe. La Biblia declara que “sin fe es imposible agradar a Dios” (Hebreos  11:6). Esta es una declaración increíble — sin embargo, ¡está en la Biblia! Tómela exactamente por lo que dice. ¡Solamente piense! Cualquier cosa que una persona haga en su intento por ser un cristiano, no significa absolutamente nada si carece de fe. Porque sin fe, la persona no tiene esperanza — ni posibilidad — de agradar a Dios. Cualquiera que no esté agradando a Dios, es cristiano en vano. Un autor escribe que hay varias ideas comunes acerca de la fe. Y luego añade:

“Yo he conocido a muchas personas quienes creen que la fe es un “sentimiento” intangible que no puede ser definido. Frecuentemente se piensa que es personal, misteriosa y única para cada persona. Este sentimiento usualmente no tiene definición, estructura o propósito claro; y, inevitablemente, es cualquier cosa que las personas quieran o necesita que sea. En otras palabras, para casi cada persona hay una descripción y definición diferente de la fe. Es extraño como tantas personas ven la fe de esta manera, aunque la Biblia jamás ha dicho nada semejante. Otros creen que la fe es una especie de “pensamiento positivo”. Es como si siempre y cuando las personas tomen una perspectiva optimista y permanezcan animadas acerca de los eventos y circunstancias, están demostrando fe. La Biblia no describe en ninguna parte la fe con las palabras positivas u optimistas — aunque estas ciertamente son buenas cualidades de la mente.[7] Más adelante añade:

“Aún otros creen que la fe de una persona es equivalente a la denominación o afiliación de la iglesia a la que asiste. Esta descripción de fe es muy deficiente y no es bíblica. Note Efesios 4:4-5: “un cuerpo, y un Espíritu, como fuisteis también llamados en una misma esperanza de vuestra vocación; un Señor, una fe, un bautismo…”. Si la fe es la denominación de una iglesia, y hay más de 2.000 iglesias diferentes tan sólo en los Estados Unidos, no puede haber solamente “una fe”. Por supuesto, esta idea también haría que el apóstol Pablo estuviera equivocado. Él debió haber escrito que hay “miles de fes”. La última idea, y quizás la más común, es que la fe es cualquier creencia general de que Jesús murió por sus pecados. Al igual que con la idea de que la fe es un sentimiento, el grado de creencia “personal” en el sacrificio de Cristo se convierte en el factor decisivo en la forma en que cada cristiano profeso elige definirla. Ciertamente veremos que la verdadera definición de fe sí incluye esta importante creencia. No hay duda de que si alguien no cree en el entendimiento más básico de que Cristo murió por sus pecados, esta persona no tiene fe salvadora. Recuerde, sin fe es imposible agradar a Dios, y si alguien duda que Cristo murió por sus pecados, él ciertamente no está agradando a Dios ¡y no será salvo! El creer que Cristo murió por sus pecados es una dirección — un camino — de la fe, ¡pero no lo que es la fe![8] La fe que se describe en hebreos no viene recubierta de azúcar; Dios no le garantiza a nadie una vida de lujos y descanso. Es una fe rigurosa. Consiste en un compromiso constante de creer en Dios a pesar de todo y un compromiso  constante de aferrarse a él, pase lo que pase. Un acercamiento espiritualista a la resistencia. La prueba de esa fe dice Santiago “produce paciencia”. El verbo produce es katergazetai en griego. Y es un presente indicativo, voz media  que significa “crear”, “efectuar”. Este verbo es enfático  por ser una palabra compuesta kata+ergazomai. En esta combinación el prefijo  da mayor intensidad a la acción verbal. La idea es que la obra continúa hasta que se arribe  a una perfecta conclusión, a saber, la producción de la paciencia.[9] El verbo producir transmite en realidad en el idioma griego el significado de elaborar algo completamente.

Por ejemplo, Pablo utiliza el mismo verbo en su exhortación a los filipenses: “Continuad elaborando vuestra salvación con temor y temblor” (2:12)[10]. La prueba de vuestra fe sigue elaborando perseverancia, escribe Santiago.El Dr. Jeremiah dice que Santiago nos dice que poner a prueba nuestra fe no es un término pasivo sino activo. No es una resignación ante cualquier contrariedad, sino una fuerte  y firme determinación  en medio de circunstancias  muy adversas. Se traduciría mejor como “firmeza” o “resistencia valerosa”.[11] Por otro lado la palabra paciencia aquí es “hupomene”. Barclay dice que no es la paciencia del que se sienta y agacha la cabeza con derrotismo, presto a soportar hasta que pase la tormenta que se avecina sobre él. Es el espíritu que puede sobrellevar las cargas por su esperanza inflamada, no por simple resignación; no es el espíritu del que se sienta donde le pilla la tragedia, dispuesto a soportar estáticamente, sino el que conlleva la adversidad porque sabe que está siguiendo un camino que conduce a la gloria; no es la paciencia del que aguarda ceñudamente el fin, sino del que espera radiantemente un nuevo y mejor amanecer. Esta clase de paciencia, fruto de la esperanza, ha sido llamada “constancia viril bajo la desgracia”.[12]  En realidad nnuestro mundo es impaciente. Lo que menos caracteriza a esta generación es que sea una generación paciente. ¿Pero que es la paciencia? Alguien lo dijo de una manera jocosa. ¿Cuál es el colmo de la paciencia? ¿Cuál es el colmo de la paciencia? Operar a un mosquito de apendicitis en un cuarto oscuro con guantes de boxeo.[13] Un acercamiento espiritualista a laexperiencia.  El verbo dejad que tenga es el presente imperativo, voz activa de echo (tener). El imperativo indica que es un mandamiento  y el presente significa  que la acción debe ser continua (pero dejad que tenga sin interrupción sería la traducción). Santiago manda a sus lectores  que no rompan ninguno de los eslabones en la cadena  que ha de permitir  que la paciencia realice su obra perfecta. El Dr. Carballosa declara  que la expresión obra completa significa haber llegado a la meta  en lo que se ha pretendido realizar.[14] Por otro lado Santiago utiliza dos expresiones  para definir la madurez en la vida del creyente. Cuando la perseverancia ha cumplido perfectamente  su obra, el cristiano se torna perfecto e íntegro. Ahora bien los cristianos maduros son perfectos.  Esta última palabra  significa: “plenamente desarrollados”. Sin perseverancia  ante las pruebas  un cristiano no ha madurado  lo suficiente. Debe aprender a mantenerse firme en ellas de modo que la obra que Dios ha comenzado en él pueda concluir. En segundo lugar los creyentes maduros son íntegros. Esta palabra se refiere a algo que retiene todas sus partes y por tanto está entero. Es posible que un cristiano concluya su crecimiento y madure en muchos aspectos  de la vida, pero quizás le falta el ingrediente de la perseverancia ante las pruebas. Mientras no lo experimente no será íntegro. [15] Tener experiencia en la vida cristiana es  tener madurez de carácter por medio de las crisis.

[1] Kistemaker, Simón. Comentario al Nuevo Testamento: Exposición de Santiago y las Epístolas de Juan. Libros Desafío. 2001. Pág. 32

[2] [2] [2] Carballosa, L. Evis. Santiago: Una Fe en Acción. Publicaciones Portavoz Evangélico. 1986. Pág. 89

[5] Carballosa, pág. 90

[6] Carballosa, pág. 90

[8] Ibíd.

[9] Carballosa, pág. 90

[10] Kistemaker, Simón. Comentario al Nuevo Testamento: Exposición de Santiago y las Epístolas de Juan. Libros Desafío. 2001. Pág. 33

[11] Jeremiah, pág. 18

[12] Barclay, William. Palabras Griegas del Nuevo Testamento. Casa Bautista de Publicación. 1984, pág. 128

[14] Carballosa, pág. 91

[15] Jeremiah, pág. 18

Evidencias de un verdadero creyente: La fe perseverante

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Las personas estamos permanentemente sometidas a la agresión de distintos gérmenes. Virus y bacterias que al ponerse en contacto con nuestro organismo, despiertan al principal sistema de nuestras defensas: los glóbulos blancos o leucocitos.
Los leucocitos son activados por los gérmenes, y una de sus primeras acciones para comenzar a destruirlos es liberar en la sangre unas sustancias denominadas pirógenos (sustancias productoras de fiebre). Los pirógenos le indican al cerebro que se está produciendo la infección. El cerebro es el encargado de determinar la temperatura del cuerpo, entonces para ayudar a los glóbulos blancos en su lucha contra los gérmenes, fija el centro termorregulador a una temperatura mayor. La fiebre es un proceso metabólico finamente regulado y controlado, que facilita la actividad de las defensas contra los gérmenes. La fiebre es un proceso metabólico que facilita el trabajo de las defensas, pero también produce efectos adversos que es importante conocer. Entonces: ¿es beneficiosa o perjudicial?  ¿Cuáles son los beneficios de la fiebre: • Afecta directamente el metabolismo de las bacterias, inhibiendo la síntesis de proteínas e inactivando enzimas que son necesarias para su replicación, tanto es así que la mayoría de los virus detienen su diseminación con temperaturas de 40 a 42*  • Fortalece la respuesta inmunológica del enfermo. Los glóbulos blancos, encargados de descubrir y eliminar al  agresor tienen una movilidad mayor a mayor temperatura.  Una vez que estos migraron de la sangre hacia el sitio de la infección, la temperatura elevada favorece su permanencia allí. Los glóbulos blancos destruyen a los gérmenes fagocitándolos. Esta función también esta potenciada por la temperatura elevada.[1] En pocas palabras la temperatura alta no es tan mala como solemos verla.

¿Sabía usted que también en la vida cristiana existen momentos cuando la temperatura sube? Y que en realidad es una señal de lucha por la salud espiritual. ¿Cómo reacciona usted cuando sube la temperatura en su vida espiritual? La porción que Santiago va desarrollar precisamente habla de los momentos en que la temperatura espiritual del creyente sube. Veamos lo que dice Santiago 1:2-12: “ 2 Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando os halléis en diversas pruebas,3 sabiendo que la prueba de vuestra fe produce paciencia.4 Mas tenga la paciencia su obra completa, para que seáis perfectos y cabales, sin que os falte cosa alguna.5 Y si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, que la pida a Dios, el cual da a todos abundantemente y sin reproche, y le será dada.6 Pero pida con fe, no dudando nada; porque el que duda es semejante a la ola del mar, que es arrastrada por el viento y echada de una parte a otra.7 No piense, pues, ese hombre, que recibirá cosa alguna del Señor.8 El hombre de doble ánimo es inconstante en todos sus caminos.9 El hermano que es de humilde condición, gloríese en su exaltación;10 pero el que es rico, en su humillación; porque él pasará como la flor de la hierba.11 Porque cuando sale el sol con calor abrasador, la hierba se seca, su flor se cae, y perece su hermosa apariencia; así también se marchitará el rico en todas sus empresas. 12 Dichoso el varón que soporta la tentación; porque cuando haya resistido la prueba, recibirá la corona de la vida, que el Señor ha prometido a los que le aman

En esta oportunidad podremos ver que en la vida cristiana siempre hay momentos en que sube la temperatura, y  tenemos que ser probados. Si bien es cierto que a nadie le gusta pasar un examen, es inevitable en todo aquel que quiera agradar a Dios. Por eso el tema importante que venimos tratando es que Santiago muestra las nueve evidencias de una fe genuina o de un verdadero creyente. Vimos que la primera evidencia de una fe genuina es que es una FE SALUDABLE. Eso lo vimos en la ocasión anterior. Hoy nos enfocaremos en la segunda evidencia una fe genuina es una FE PERSEVERANTE. En el texto hay cuatro grandes áreas en la que debemos ser examinados para saber si tengo una fe genuina a través de la perseverancia.

Pero antes de entrar en el detalle quiero hablar un poquito acerca de la teología de la perseverancia, para que aclaremos adecuadamente a que me refiero cuando hablo de perseverancia en Santiago. Se puede resumir en dos perspectivas. La del Calvinismo y la del Arminianismo. El Calvinismo cree en la perseverancia de los santos, mientras que el Arminianismo sostiene que la salvación está condicionada. La perseverancia de los santos se refiere al concepto de que una persona que ha sido elegida por Dios, perseverará en la fe y nunca negará a Cristo o se apartará de Él. La salvación condicional es la opinión de que un creyente en Cristo puede, de su libre albedrío, alejarse de Cristo y por lo tanto, perder la salvación.[2] De allí que popularmente estas creencias se han diseminado en América Latina con dos puntos básicos, una la salvación no se pierde y la salvación se pierde. O por lo menos la salvación no se mantiene o la salvación se mantiene. Uno de los libros y argumentos es precisamente libro de Santiago. Entre las ideas que encontramos sobre salvación y perseverancia encontramos al Catolicismo Romano, Testigos de Jehová, Mormones, y toda religión  cuya concepción está centrada en el hombre y su capacidad de hacer buenas obras. Hay algunas corrientes pentecostales que sostienen la misma teoría de Arminio.  Por eso es que encontraremos muchas actividades en dichas iglesias. La razón básica estriba en que si a la persona se le dice que una vez salva es salva para siempre, se le está autorizando para pecar y vivir una vida de libertinaje. Sin embargo el que ha entendido bien el concepto de salvación por gracia tendrá el temor de Dios y será fiel en seguir a su Señor (que es otro nombre para la perseverancia). Así que en el debate del Calvinismo vs. El Arminianismo, ¿quién está en lo correcto? Es interesante notar que en la diversidad del Cuerpo de Cristo, hay toda clase de mezclas del Calvinismo y el Arminianismo. Hay cinco puntos Calvinistas y cinco puntos Arminianistas, y al mismo tiempo tres apuntan al Calvinismo y dos al Arminianismo. Muchos creyentes llegan a una clase de mezcla entre estos dos sistemas. A fin de cuentas, creemos que los dos sistemas fallan al intentar explicar lo inexplicable. Los seres humanos somos incapaces de abarcar un concepto como éste. Sí, Dios es absolutamente soberano y omnisciente. Sí, los seres humanos podemos ser llamados a hacer una genuina decisión de poner nuestra fe en Cristo para salvación. Estos dos factores nos parecen contradictorios, pero en la mente de Dios, ambos tienen perfecto sentido.[3]

Ahora bien Santiago utiliza el concepto desde otra perspectiva, que es la perseverancia pero en relación a la resistencia y a la lucha. En el texto será usada una palabra que es importante para captar lo que Santiago entiende por perseverancia. Ahora quizás un autor aclara algo importante con respecto al tema diciendo: “La Biblia enseña la eterna seguridad del creyente nacido de nuevo. El hombre que ha confiado en Jesucristo tiene vida eterna y nunca perecerá. Pero la eterna seguridad del creyente no depende de su perseverancia. No conozco un solo versículo de la Biblia que diga nada acerca de los santos perseverando, pero hay varios versículos bíblicos que mencionan el hecho de que los santos han sido preservados. La perseverancia es una cosa. La preservación es otra. No. Los santos no perseveran; son preservados…”[4] Habiendo establecido lo anterior, entremos de lleno al pasaje en mención de Santiago.

I.                    En primer lugar una fe perseverante  se prueba  EN LAS CIRCUNSTANCIAS

Todos vivimos diferentes tipos de circunstancias en la vida. La vida de los hombres está llena de circunstancias las cuales no todas son favorables, deseables o buenas. Todas las personas, sin excepción alguna, enfrentan a lo largo de su vida situaciones adversas que muchas veces no saben cómo enfrentar. Santiago comienza precisamente hablando de estas circunstancias en donde una evidencia de una fe genuina es la perseverancia en medios de circunstancias terribles. Observemos los niveles de circunstancias en las cuales nuestra fe es probada.

A.     Las circunstancias filiales

Santiago comienza usando la palabra “hermanos míos”. Aunque en el texto original el orden cambia un poco. Es decir el texto dice: “con pleno gozo considerad hermanos míos”

Aquí deseo introducirme a un aspecto que puede ser trivial para muchos, y sobreentendidos para otros de tal manera que nos hemos acostumbrado a usar la terminología sin hacer una evaluación profunda  y solamente desde la perspectiva humana costumbrista. Esto tiene que ver con la palabra “hermanos”. En lo que va de mi experiencia evangélica nunca he oído una reflexión sobre este concepto. Pero lo que más me preocupa es si en realidad a los que llamo hermanos, son en realidad mis hermanos. Y de allí que en nuestras iglesias podemos tener personas que en realidad no clasifican en esta categoría de hermanos, y están engañados creyendo que tienen al mismo Padre. El Pastor Alvarenga dice que la pregunta  “¿Quién es mi hermano? Se ha hecho a través de los tiempos  por muchas personas quienes tienen esta inquietud. Luego cuestiona   si la Biblia nos da la respuesta a esta pregunta, a lo que establece que sin lugar a dudas la Biblia  responde claramente a esta pregunta; debido a que Dios nos ha dado todo  lo que pertenece a la vida y a la piedad (II Pedro 1:3). [5] Termina exhortando a que por favor aceptemos  lo que Dios enseña en Su  Palabra y no lo que su corazón o la mayoría de la gente diga, ya que esta es la única  manera de cómo podemos llegar a una conclusión que agrade a Dios. Debemos recordar, dice Alvarenga, que el poder está en la Palabra y no en nuestras opiniones.[6] ¿Porqué me tomo el tiempo para hablar de algo tan sobreentendido? Porque hoy necesitamos redefinir lo definido por muchos años. Empezaré diciendo que la palabra griega para “hermanos” es αδελφον que transliterada es adelfos. Un estudio cuidadoso de esta palabra nos muestra que se utiliza de  diferentes maneras en el Nuevo Testamento. Observemos cada uno de sus usos.  La palabra “hermanos” se utiliza…  Primero, para referirse a hermanos de carne y sangre (Juan 1:40). Segundo,  para referirse a la persona desde el punto de vista de su nacionalidad (Hechos 2:29). Tercero,  para referirse a la relación de familia espiritual que existe entre los cristianos (II Tesalonicenses 1:3). [7] Ahora notemos que Santiago dice “míos”. Santiago entiende que son sus hermanos desde la perspectiva de sus cualidades. Nadie puede decir que son sus hermanos sino tienen parecido. ¿Quiénes son entonces nuestros hermanos en Cristo? ¿Cómo sabemos que realmente se convirtió?

He allí el gran reto y dilema que tenemos por delante. Quizás un pasaje importante desde mi punto de vista es el que Pedro establece en 1 de Pedro 2:7: “Para vosotros, pues  los que creéis él es precioso…” En esta frase habla de que la persona que es creyente una característica importante es que ve a Jesucristo “precioso”. La expresión en griego es sumamente interesante. Esta expresión significa que es un valor pecuniario en que se estima algo, lo que se paga como expresión de valor, el valor valoración, precio  honor, honra; respeto, aprecio, reconocimiento.[8] La palabra griega “timé” se usa tres veces en el pasaje en mención. Pero hay una diferencia significativa en el texto griego. En este pasaje la expresión se usa dos veces con el prefijo “en” (entimé) y una vez sin el prefijo “en”. Es curioso que la palabra con el prefijo se usa cuando se asocia al aprecio que le da tanto el Padre como la Palabra de Dios a Cristo  (vrs.4;6) y no cuando se refiere a la actitud del hombre. La palabra “entimé” es la raíz para nuestra palabra “íntimo” que significa compartir la naturaleza completa. La palabra “íntimo” viene de la conjunción del vocablo latino “inti”(interior) y del vocablo de origen europeo “mus” que expone carácter superlativo. Así, íntimo es algo muy interior. Igual que santísimo, generalísimo, amiguísimo, hace referencia a ponderaciones más altas en cada caso. [9] En conclusión este pasaje nos reta al hecho que para los creyentes una evidencia que son hijos de Dios es el tener a Cristo como algo superior, precioso, primario.  Por otro lado el ser humano no podrá desarrollar una relación íntima como la Palabra y Dios tienen con Cristo si puede hacer de su relación con Cristo algo superior.

Así que es importante entender que los verdaderos hermanos son hijos del mismo padre, son m unidos por un vínculo fuera de su decisión, reconocen su procedencia, aceptan su parecido con su padre. La fe genuina perseverante es probada por las relaciones filiales. He aquí un llamado urgente para valorar si realmente somos hermanos o simplemente como Pablo lo decía “seudohermanos” o “falsos hermanos”

B.      En las circunstancias emocionales

Observe que ahora Santiago dice algo importante. “…Tened por sumo gozo”. Una de las áreas en las que los cristianos tienen serios problemas para la perseverancia y son reprobados, es en lo concerniente a las circunstancias emocionales. Llámela como quiera los creyentes tenemos problemas manejando los asuntos relacionados con las emociones o con los problemas del alma. Es obvio que en la carta de Santiago los lectores de la epístola estaban pasando por serios y abundantes problemas. Pero el apóstol la llama a que en lugar de amargarse y frustrarse deben tener una actitud de extremo gozo ¿Cómo se puede lograr esto? El gozarse en este pasaje es una decisión y no una reacción.  “Considerad”. La expresión en griego es hegesasthe, y es un aoristo imperativo, voz media del verbo hegeomai. En castellano tenemos la palabra “hegemonía” que incluye la raíz de este verbo. Según el Dr. Carballosa este verbo tiene dos significados: “En algunos casos significa  “ir adelante”, “ser un líder”, “gobernar”; en otros caso significa  “considerar”, “reconocer”, “pensar”.[10] Aunque el Dr. Carballosa se inclina por el segundo uso, creo que el verbo tiene las dos connotaciones. Es decir una persona que se goza en las pruebas se convierte en una persona que puede liderar y ser de ejemplo. En ese sentido el gozarnos en las pruebas nos produce autoridad que es vista por otras personas.

Ahora bien, el modo imperativo  del verbo implica que se está dando un mandamiento  o una exhortación. Pero el hecho que sea un aoristo imperativo  sugiere la idea de urgencia hacia la ejecución  de una acción definida. El aoristo se usa para algo que debe emprenderse inmediatamente.[11] Por otro lado el uso del verbo en voz media, enfatiza que el hecho de que el sujeto, además de ejecutar la acción, participa de los resultados  de dicha acción. De allí que el gozarse es una decisión y no una reacción.  Por otro lado el  gozarse   es una reflexión  y no una acción. En el pasaje  la exhortación del apóstol  es para que sus lectores reflexionen en lo más íntimo  de su ser y, como resultado de esa reflexión, de manera consciente y para beneficio propio adopten una nueva actitud.  En tercer lugar el gozarse es una devoción y no una representación. Notemos que la expresión “sumo gozo” es interesante. La idea en el original  es “gozo total o sin mezcla”. Podría decirse un gozo ciento por ciento puro. ¿Cómo se logra esto?  Normalmente, el gozo es el resultado de algo que nos hace bien, algún acontecimiento, alguna palabra, alguna experiencia que encontramos agradable para nuestro ser. En estas situaciones, nuestro gozo se desborda y lo compartimos con otros. He aquí nuestra dificultad, entonces. ¿Cómo gozarnos cuando nos encontramos en situaciones de prueba? La mayoría de nosotros no logramos sentir el más mínimo gozo cuando estamos sumergidos en situaciones que consideramos negativas o tristes. Santiago, sin embargo, nos está ayudando a entender que esto NO es el resultado de tener los ojos puestos en la prueba o tribulación por la que estamos atravesando. Lógicamente, ninguna crisis va a inspirarnos para dar gracias, ni tampoco a sentir alegría. Al contrario, cuanto más la analizamos más profundamente nos desanimamos. La exhortación de Santiago no es a mirar la prueba, sino el resultado de la prueba.[12] Así que dos miradas nos pueden dar un gozo profundo. Mirar los resultados y mirar a Cristo. Philip Yancey  en su libro ¿Dónde está Dios cuando sufrimos? Habla de Claudia, una hermosa recién casada, que descubrió que padecía de la enfermedad de Hodgkin. Uno de sus grandes  retos al enfrentar la prueba se lo presentó un grupo de amigos  bien intencionados que iban a visitarla al hospital .Una muchacha a quien Claudia  identifica como la persona más espiritual de su iglesia, iba  a menudo a leerle textos sobre alabanzas a Dios. Sus sermones  a Claudia solían ser, como este: “Claudia necesitas llegar a un punto en el que puedas decir: “Dios mío te amo por hacerme sufrir así. Es tu voluntad. Tú sabes qué es lo mejor para mí. Y yo te alabo por amarme tanto y por permitirme pasar por esto. Te doy gracias por todo, incluyendo mis sufrimientos”. Según Claudia refiere, mientras valoraba estas palabras, su mente se llenaba de horribles visiones de Dios. Ella se imaginaba una figura con forma de ogro, grande como el universo, que se deleitaba en oprimir entre sus dedos a inermes seres humanos pulverizándolos con sus puños, lanzándolos contra afiladas rocas. Aquel ser continuaba torturando a los humanos hasta que estos clamaban: ‘Dios mí, te amo  tanto  por hacerme esto”. [13] La idea repugnaba a Claudia. Ella sabía que jamás podría amar a un Dios así.  Cuando Santiago nos recomienda considerarnos dichosos cuando tengamos que enfrentar  diversas pruebas, no nos está dando el consejo de su amiga Claudia. Considerarnos dichos dice el Dr. Jeremiah en medio de las tribulaciones  es reaccionar con una evaluación  deliberada e inteligente de nuestra situación. El noventa  por ciento  del éxito radica en su mente y su espíritu. Deben aprender a ver la experiencia  desde la perspectiva de Dios, y reconocer que la prueba, aunque no es una experiencia  agradable en sí mismo, es un medio  para producir algo muy valioso en sus vidas. [14] En ese sentido los apóstoles no pretendían  aconsejar una actitud  de “haz como si nada hubiera pasado”. No hay  trazas  de semejante actitud en la reacción de Cristo al sufrimiento, ni tampoco en la de Pablo. Ni hay indicio masoquista alguno de que hayan disfrutado del dolor. Regocijarse en el sufrimiento  no significa que un cristiano debe mostrarse  feliz ante la tragedia  y dolor cuando en realidad siente ganas de llorar. Tal perspectiva distorsiona la honestidad y la expresión genuina de  los sentimientos. El cristianismo no es algo falso. El foco de la Biblia  está en el resultado final, en el uso que Dios puede hacer del sufrimiento en nuestra vida. Sin embargo, antes de que el pueda producir  ese resultado, necesita que hagamos el compromiso de confiar en Él, y es el proceso  de ofrendarle ese compromiso lo que se puede describir como regocijo.[15]

C.      Circunstancias temporales

Santiago dice: “cuando os halléis”. La conjunción “cuando” (joran) es una conjunción temporal indefinida que denota el concepto “cuando sea que el evento ocurra”. Esta clausula indica tres cosas importantes. Primero, la certeza de la situación. No dice “por sí” o tal vez”. Dice que va a pasar. Segundo, la clausula también indica la sorpresa de la situación. Nunca dice que ni que cosas son las que van a suceder solo que va a suceder. Y tercero, indica la dureza de la situación. Observe que el verbo “halléis” es la traducción  del griego peripesete (aoristo subjuntivo, voz activa). Dicho verbo es una palabra compuesta  de “peri” (alrededor) y pipto (caer). La idea es caer “en medio  de”  o “caer de modo que al hacerlo está rodeado de algo.[16] Un buen ejemplo del uso de ese verbo aparece en Lucas 10:30, donde el hombre que iba de Jerusalén a Jericó “cayó en manos de ladrones”. Ahora bien el tiempo aoristo del verbo sugiere que la experiencia a la que el verbo se refiere es algo individual, y el modo subjuntivo con la conjunción temporal indefinida señala que el suceso al que hace referencia puede venir en un momento indeterminado, o sea en cualquier momento y sin previo aviso.[17]

D. Circunstancias espirituales

¿Qué es lo que los lectores  de la Epístola debían considerar como puro gozo y que podía venir sin previo aviso. Santiago lo llama “diversas pruebas”. En el griego la expresión es pierasmos poikilios, o sea pruebas de diversos colores, pruebas en todas sus variedades. La palabra pruebas procede del verbo peirazos que muchas veces también significa tentar. Ene este caso, el contexto sugiere que el autor está hablando de pruebas y luchas externas con que los creyentes  tienen que enfrentarse en la vida diaria y no de tentaciones. El cristiano se ve rodeado de circunstancias, pruebas y obstáculos que le producen tristezas.  Santiago exhorta a sus lectores  a considerar esas pruebas como motivo de gozo genuino. Por otro lado el vocablo poikilios sugiere la idea de variedad. Algo así como los colores del arco iris. Otra vez el énfasis  recae en el hecho de que el hijo de Dios puede hallarse en cualquier momento rodeado por una variedad de pruebas. Cuando eso ocurriese, Santiago dice: “tenedlo por sumo gozo”. El no está diciendo  que las pruebas equivales al gozo, sino que exhorta a sus lectores a tener capacidad de considerar que esas pruebas redundarán para beneficio de ellos y, por lo tanto, a regocijarse en el resultado final.  Así que las circunstancias espirituales tienen tres características especiales. Primero tienen inmensidad, hay una variedad inimaginable de pruebas creativas. En segundo, vienen con  intensidad estar rodeado implica intensidad de ataques. Y tercero buscan la integridad. Es decir debemos sacar lo bueno del proceso difícil.

Bueno hablar de pruebas y gozo no es un tema muy popular. Hablar de fe que persevera en circunstancias filiales, emocionales, temporales y espirituales puede causar temor y miedo de seguir a Jesucristo. Todo tiempo tiene  un propósito. En los planes de Dios. Y hay que verlo con sumo gozo. ¿A propósito sabe usted cuál es el mar más sufrido? El mar-ido.

[3] Ibíd.

[7] Ibíd.

[10] Carballosa, L. Evis. Santiago: Una Fe en Acción. Publicaciones Portavoz Evangélico. 1986. Pág. 88

[11] Ibíd. Pág. 89

[13] Yancey, Philip, ¿Where is God When It Hurts? , Zondervan, Grand Rapids, 1977, pags. 13-14

[14] Jeremiah, David. Un Giro hacia la Integridad, Editorial Vida, Miami Fla, 1993, págs. 14-15

[15] Yancey. Pág.16

[16]  Carballosa, L. Evis. Santiago: Una Fe en Acción. Publicaciones Portavoz Evangélico. 1986. Pág. 89

[17] Ibíd.

Ministrados con gracia, ministrando con desgracia…

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Este es quizá el más grande siervo de Dios de la Biblia.  Fue un gigante espiritual; y fue responsable por la formación de la nación de Israel. Tuvo tremendas cualidades: Un hombre que habló con Dios cara a cara. Un hombre que pasó MUCHO tiempo en la presencia de Dios. Un hombre que hizo muchas señales y prodigios. Un hombre que escribió los primeros cinco libros de la Biblia. El hombre más manos sobre la tierra. Sin embargo, la Biblia menciona algunas imperfecciones – dos al comienzo, y una al final de su vida.  Mató al egipcio, y no quiso obedecer a Dios, cuando lo llamó a ir al Faraón. Leemos del momento en que falló al final de su vida en Números 20:1-13.

I.                    En primer lugar veamos  examinemos EL CONTEXTO DE SU FALLA

Siempre es de gran valor observar el contexto en el cual un siervo de Dios fracasa.  ¡Nos enseña mucho! En el caso de Moisés, su fracaso espiritual se dio por medio de tres situaciones.

A.     Situaciones emocionales:  La Muerte de Su Hermana (v.1b)

María fue muy importante para Moisés.  Era su hermana mayor.  Lo cuidó cuando era bebé.  Dirigió el canto luego de cruzar el Mar Rojo.  Lo acompañó por cuarenta años por el desierto.  ¡Su muerte le impactó! Es importante entender entonces que cuando pasamos por una experiencia sumamente triste, hay que tener cuidado.  Satanás nos ataca y  estamos más dispuestos a fracasar. 

B.      Situaciones  generacionales : El problema de la murmuración en una nueva generación

Números 20:14 indica que el pueblo de Israel ya estaba al borde de la tierra prometida.  Habían caminado 40 años por el desierto. Durante todo ese tiempo, Moisés guió al pueblo. Pasó por muchas pruebas, victoriosamente. Justo cuando estaba por terminar el viaje, Moisés se descuidó por un momento, y fracasó. Ha de haber sido muy estresante repetir la misma historia con una nueva generación. Es importante entender que  la experiencia en el ministerio no siempre nos salva de fracasos.  El mayor peligro no es cuando comenzamos a servir a Dios, sino luego de varios años en el ministerio.

C.      Situaciones ministeriales: Cuando Ya era viejo y estaba bajo presión.

Moisés huyó de Egipto cuando tuvo 40 años.  Pasó 40 años cuidando las ovejas de su suegro. Acaba de pasar 40 años guiando a Israel. ¡Ya tiene 120 años! Fue cuando era viejo que fracasó. Aquí debemos entender que aún  en la vejez, podemos relajarnos espiritualmente; nuestra mente y corazón no funcionan como antes.  ¡Es un tiempo de peligro! Por otro lado Moisés falló cuando estaba bajo presión. A pesar de su edad, Moisés seguía sirviendo a Dios.  La muerte de María coincidió con la escasez de agua; el pueblo se levantó contra Moisés (v.2-5).  Fue un momento de gran tensión y presión.  Moisés no supo responder ante la presión de ese momento. Cuando estamos bajo presión muchas veces tomamos decisiones equivocadas, y podemos fracasar espiritualmente.

 II.                  En segundo lugar las CARACTERÍSTICAS DE SU FALLA

A.                 Devoción mal enfocada

Buscó a Dios para informarse y no para transformarse. Pudo haber estado en la presencia de Dios pero cuando estuvo en la presencia de la gente estaba enojado. Lo primero que Moisés hizo fue muy bueno – se presentó ante el Señor, para contarle el problema (v.6a).   ¡Dios se manifestó (v.6b)! Dios le indicó a Moisés qué hacer, y prometió dar agua al pueblo (v.7-8). Pero, ¿qué hizo Moisés?   ¿Cómo fracasó? Estaba enojado (v.10) Los trató de “rebeldes” (v.10b).  ¿Fue justificado al hacerlo?  En parte sí.  El pueblo era terco y rebelde.  Pero, al hablar así Moisés mostró que estaba muy enojado, y no habló bien del pueblo. Hay un peligro cuando estamos enojados. Fácilmente podemos decir o hacer cosas que luego lamentamos.

B.                 Dirección mal ministrada

Gracia ministrada, ministro desgraciado. Note que Dios por pura gracia le brinda resultados a pesar de la desobediencia. El era un rebelde junto con su hermano Dios podría haber anulado el milagro pero por gracia lo hace verse bien. Pero el no ministra gracia sino desgracia. Así somos exigimos gracia para nosotros y ministramos desgracia para los otros.

C.                      Decisión mal enfocada

Respetado por los hombres; rechazado por Dios. Note que Moisés se volvió autosuficiente (v.10b) En su enojo, habló imprudentemente, sin medir sus palabras. Preguntó, “¿Os hemos de hacer salir aguas de esta peña?”    ¡Qué estaba diciendo!    Da a entender que EL lo iba a hacer, con Aarón.  Al pasar los años en el ministerio, hay un grave peligro del orgullo y la autosuficiencia.  Confiamos en nuestra experiencia, nuestros dones, nuestras habilidades.

D.     Desobediencia juzgada

Dios le había dicho, ‘habla a la roca’ (v.8).  Pero Moisés no habló; golpeó la roca (v.11).  ¡Y para colmo, lo hizo dos veces!   Salió agua, sí; pero Moisés había cometido un grave error.  La obediencia es muy importante.  Si Dios nos dice algo, hay que hacerlo.  La desobediencia es el camino al fracaso espiritual. No Honró a Dios (v.12a) Dios se molestó con el comportamiento de Moisés por DOS razones: No creyó en Dios. No glorificó a Dios. En el ministerio, el asunto más importante es honrar a Dios.  La tentación para muchos es honrarse a sí mismo. Los que honran a Dios, Él honra;  pero a los que le deshonran, Él los rechazará.

III.                En tercer lugar podemos observar LAS CONSECUENCIAS DE SU FALLA

¿Cuál fue el resultado de esta falla de Moisés? A primera vista, pareciera una cosa casi insignificante.  Pero para Dios era algo de gran importancia.  El castigo para Moisés indica la gravedad de su fracaso espiritual.

  A. Primero un consecuencia a corto plazo.

 No dirigiría la conquista de la Tierra Prometida. Dios le dijo a Moisés, “No meteréis esta congregación en la tierra que les he dado” (v.12).  No pudo terminar la gran obra que había comenzado. A veces un fracaso espiritual no nos permite acabar la obra que Dios nos ha dado para hacer                    B. Segundo una consecuencia a largo plazo.

No entraría a la Tierra Prometida. Luego de tantos años en el desierto, Moisés anhelaba entrar en la Tierra Prometida; pero no se le permitió – aunque se lo suplicó encarecidamente (Deuteronomio 3:23-26).  Sólo se le permitió ver la tierra, a la distancia. Fracasos espirituales nos pueden llevar a perder bendiciones espirituales.

Este es el pecado por el cual Moisés no pudo entrar a la tierra. El caso es complejo, pues Moisés padece de varias emociones y frustraciones acumuladas en la trayectoria de los años en el desierto con las quejas y murmuraciones continuas del pueblo de Israel. ¿Será frustración, enojo o impaciencia? Sí, y sin duda otras cosas también. En su forma más sencilla este pecado es la desobediencia. Dios le dijo hablar a la peña, y la golpea. Por supuesto se ve además el orgullo de Moisés en sus palabras al pueblo congregado. “¿Hemos de hacer salir aguas de esta peña?” Perdona, Moisés, pero ¿quién va a hacer salir aguas de la peña? Será Dios, ¿no? Su falta de paciencia es entendible, pero no su falta de control. Tomándose de la situación, Moisés golpea la peña con la vara y, como para hacer hincapié en el poder de su esfuerzo, la golpea dos veces. Dios ha sido misericordioso y lleno de gracia en estar dispuesto a proveerles aguas a pesar de su inmadurez. Moisés, al contrario, carece de gracia aunque es recipiente de ella.

 

Moisés ha caído de la gracia (Imagen 5:

4).

Aun con todo lo que se puede decir en cuanto a Moisés y su complejo de emociones, orgullo y falta de paciencia, es sumamente interesante el análisis divino de lo que ha pasado. Dios señala dos pecados básicos. El primero es una falta de fe. “Por cuanto no creísteis en mí.” Más básico no puede ser. Dios le había instruido, y Moisés no le ha creído. Dios le dijo hablar a la peña y Moisés pensó mejor. Más sorprendente aún para mí fue observar lo que Dios dice a continuación. Le acusa a Moisés de una falta de santidad, pero no de una santidad personal, sino la falta de santificar a Dios. Por no haber creído a Dios, Moisés ha fallado en no haber santificado a Dios delante de los hijos de Israel. Sabemos que Dios es santo. Pero tenemos que recordar que santificar es sencillamente apartar, separar o hacer muy especial a alguien o algo. Dios es santo porque, como el único y verdadero Dios, él es apartado de todo y de todos. Nosotros somos santos porque él nos ha apartado como muy especiales debido a la obra de Cristo Jesús en su muerte, sepultura y resurrección. Nosotros vivimos vidas santas por lo que nosotros apartamos a él – nuestras vidas juntamente con todo lo que tenemos y somos. Pero, también nosotros tenemos la capacidad para santificar a Dios – apartarlo de una forma muy especial en reconocimiento de su naturaleza única. En este caso, Moisés había de santificar a Dios por medio de obedecer la instrucción divina y lograr el resultado deseado (las aguas) dando testimonio de que el gran poder y gracia del Omnipotente había hecho esto. Cuando Moisés dirigía la atención a su propia persona con sus palabras bravas y sus obras de golpear la peña, Moisés estaba santificándose a sí mismo, pero en competencia con la santidad de Dios, no como resultado de la misma. Sólo de esta manera puede Dios recibir toda la honra y la gloria. Moisés le está quitando lugar a Dios. Logró el resultado de las aguas, pero no el resultado más importante de santificar a Dios. Somos santos por la gracia de Dios. Él nos ha apartado como su tesoro especial. Nosotros hemos de corresponderle este amor santificando a él como la Persona más importante y especial en nuestras vidas. Si la santidad consiste en lo que apartamos para él, ¿qué podemos apartar el día de hoy para la honra y gloria de Dios? ¿Nuestra propia agenda, vocación, familia, sueños o dinero? Temo que muchas veces logramos resultados, pero no el resultado más importante de santificar a nuestro Dios delante de la gente. ¡Podemos arruinar años de ministerio, con un pequeño lapso espiritual! Aún así, se cumple Romanos  8:28.  El fracaso de Moisés permitió el liderazgo de Josué. Pudo ver la Tierra Prometida.  Un día pisó la Tierra Prometida (¿?), cuando Cristo fue transfigurado. Así es Dios, el nos ministra con gracia y muchos de nosotros algunas veces ministramos con desgracia…

Cuatro peligros que arruinan el ministerio

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Cuatro peligros que echan a perder el ministerio

El apóstol Pablo nos dio un curso acelerado de liderazgo en su segunda carta a los Corintios, allí podemos identificar  cuatro de los mayores errores que se ha cometido durante el Ministerio.

El primero al que Pablo de refiere a la Petulancia. Hemos perdido la credibilidad por ciertos predicadores codiciosos que manipulan a la iglesia para rellenar sus propios bolsillos. Al igual que un poco de levadura se extiende a toda la masa, los charlatanes nos arruinaron también a todos nosotros. El apóstol Pablo dijo a los corintios: “Porque no somos como muchos, vendiendo la Palabra de Dios” (2 Corintios 2:17, NVI). La palabra griega para vender, kapeleuo, significa “hacer dinero con la venta, a la corrupción, para obtener ganancias mediante la enseñanza de la verdad divina.” ¿Cuántos conocidos predicadores empezaron bien pero terminaron como vendedores ambulantes, pidiendo dinero para pagar los autos de lujo y mansiones.

La segunda cosa a la que Pablo se refiere a la Jactancia. Es decir creerse importante.  El apóstol Pablo recordaba continuamente a los Corintios que él era un siervo: “porque no nos predicamos a nosotros mismos sino a Cristo Jesús como Señor y nosotros como vuestros siervos de Dios” (2 Corintios 4:5). El servicio es el requisito fundamental para cualquier líder. Sé de un conferencista que habitualmente envía una lista de 23 páginas de requisitos a las iglesias que quieren invitarlo a predicar. En el pasado, algunos predicadores han exigido dinero para las compras (además de sus honorarios) y alojamiento de lujo; otros insisten en que no pueden viajar sin su “portador de la armadura” — básicamente un súbdito que lleva el maletín del predicador, pañuelo y botella de agua para que se vea importante. Noticia de última hora! Pablo no tenía un “portador de armadura”, él habría reprendido a cualquier ministro que insiste en comportarse como una súper estrella.

La tercera cosa a la que Pablo se refiere es Arrogancia. El apóstol Pablo es el modelo del trabajo en equipo. Cuando fue a Corinto, Tesalónica o Creta, no era solo Pablo. Viajó con Lucas, Silas, Timoteo y muchos otros. Le dijo a los corintios: “En cuanto a Tito, es mi compañero y colaborador entre vosotros” (2 Corintios 8:23) y Pablo exhortó a la iglesia ver a Tito con el mismo respeto que le mostraron. Sin embargo, actualmente ponemos los hombres en pedestales y bajo la luz de los focos. Hemos creado una cultura de predicador culto. Los líderes comenzaron a utilizar títulos. Luego vinieron las limusinas y aviones privados. Algunos oradores prominentes llegaron a promover el uso de los guardaespaldas. Y sé de al menos un predicador que exigió a una iglesia llevar carne especial a su hotel. El orgullo convierte a los hombres de Dios en monstruos.

La cuarta cosa es Rimbombancia. Alguien tuvo la brillante idea hace unos años que las iglesias deben ser manejadas como empresas. Así que los pastores se convirtieron en directores generales, y el ministerio fue puesto en una cadena de ensamblaje. Las congregaciones se convirtieron en franquicias que compiten entre sí para ver quién podía ofrecer la música más fresca, los sermones más modernos. Pero algo extraño sucedió en el camino a la mega iglesia: perdimos el contacto relacional. No estoy contra las iglesias grandes, buena música o barras de café. Pero mi temor es que los líderes de hoy pueden asumir que pueden comprar el éxito copiando el estilo de predicar de la estrella de rock cristiano más popular. No me importa si tienes las luces estroboscópicas, maquinas de humo, músicos y un sermón moderno cada semana. Si la gente no ve verdadero quebranto en el púlpito y experiencia real de la pastoral, nunca se convertirán en discípulos. Líderes superficiales producen cristianismo superficial. Los líderes deben ser reales. Nuestro ministerio debe fluir de amor apasionado por Dios y verdadero amor por la gente. El apóstol Pablo nunca usó una máscara. Era palpable y cariñoso. Sabía que no era nada, aparte de Jesús. Le dijo a los corintios: “más alegre, por lo tanto, me gloriaré más bien en mis debilidades, para que el poder de Cristo more en mí” (2 Corintios 12:9).

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Alea Jacta est Tres promesas para los salvadoreños en tiempos inciertos

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La suerte está echada

La suerte está echada

Quisiera comenzar esta reflexión con una cita de Herman Bruch que refleja en parte (no comparto todo su pensamiento) algo de lo que vengo pensando y quiero expresar en este período definitivo de elección de presidente de la República. Lea bien lo que este señor escribe: “Alea Jacta est[1]: La suerte está echada. Si cruzamos el Rubicón, no hay vuelta atrás. No parece justo acatar el dicho que sentencia a un país a tener el gobierno que se merece. No es justo pues a los habitantes de ese país les han hecho trampa sus líderes. No les han contado la verdad, ni tampoco les han preparado para descubrir la verdad. Esos habitantes han sido manipulados, engañados, defraudados y pisoteados en su dignidad de tal forma que su voluntad ha sido doblegada a los intereses de una casta de politiqueros atrincherados en esas estructuras del mal, mal llamadas partidos políticos. No es justo que cuando al fin la gente despierte se encuentre con que fueron drogados por hábiles manejadores del engaño y de la mentira, cual viles “dormilonas”, para conseguir lo que nunca lograrían si el juego fuera limpio. De tal forma, nos encontramos en la encrucijada del no retorno. Si nos equivocamos, perecemos colectivamente y nuestros destinos habrán caído en las manos de quienes buscan un sistema totalitario que sofoca las voluntades de sus ciudadanos. Estuve convencido de que el único camino decente ante el ejercicio del sufragio era la anulación del voto, argumentando que era la última y escuálida forma de expresar nuestro rechazo pues los que tienen secuestrada la democracia en nuestro país no nos han permitido participar en nuestro derecho a escoger a los candidatos y nos han ofrecido “a dedo” a lo peor de la calaña política para obligarnos a marcar con una “X”, una bandera tras la cual se esconden personajes siniestros con oscuras intenciones. Esto mismo lo ha entendido la mayoría de personas en capacidad de emitir su voto y han preferido abstenerse de ir a las urnas. El resultado es obvio: el candidato y su partido ganador, por el momento, lo han logrado con el beneplácito de apenas un 30% de votos a favor. El resto ha sido repartido entre los otros dos grandes contendientes, que de igual forma, no han logrado obtener más que un 25% y un 7% de los votos. El resto, 47% de los capacitados para votar, no han sentido ni la motivación ni el convencimiento suficientes para tomarse la molestia de asistir al lugar de votación, a pesar de que en esta ocasión, por primera vez, este lugar era accesible tomando un corto paseo a pie.”[2]Ante esta opinión viene a mi mente ¿qué es lo que los evangélicos estamos pensando? Sin apego al fanatismo ni preferencias partidista (no tengo ni la más mínima confianza en ninguno de los políticos y partidos actuales) creo que vamos a tener serios problemas quede quien quede. Sin embargo tengo la sospecha que si queda el FMLN la iglesia cristiana estará en gran desventaja y vulnerabilidad. Así que debemos prepararnos para ese tiempo. Si las cartas se nos voltean como iglesia, estaremos ante un gran avivamiento cristiano porque la iglesia cristiana siempre crece y se purifica ante regímenes opositores a su naturaleza. Gloria a Dio por eso. Pagaremos el precio, pero será uno de los más grandes avivamientos en este país. Este día Dios me mostró tres grandes promesas o afirmaciones que deberemos tomar en cuenta para esos tiempos. En el pasaje de Marcos  4:36-41 se sigue respondiendo la pregunta: ¿Quién es Jesús? Durante los primeros tres capítulos y parte del cuarto, ya ha mostrado a Jesús de diferentes formas y haciendo diferentes tipos de milagros. Encontramos ahora a Jesús y los discípulos en medio de una gran tempestad. Tempestad en medio de la cual los discípulos no saben qué hacer. La naturaleza amenaza sus vidas y ellos sienten temor. ¿No es esta la situación de mucha gente hoy en día? ¿No es el miedo uno de los mayores problemas de nuestra sociedad actual? ¿No es el miedo el que nos deprime, aísla y anula? En este caso es la naturaleza, que en el pasaje simboliza las adversidades de la vida. ¿Es posible que muchos de nosotros hoy estemos muertos de miedo? Que nos dice el pasaje. ¿Qué hace Jesús en medio de unos discípulos temerosos? Pienso en tres verbos importantes. Jesús dice: Estoy, están, este.

I. Estoy: Una afirmación de su Presencia

Marcos nos relata y nos pinta el cuadro. Salen en una barca de un lado a otro en compañía de otras barcas que les acompañaban. Viene una gran tormenta, la barca comienza a inundarse y mientras tanto Jesús descansaba. Ellos, angustiados y con miedo gritan y despiertan a Jesús y le dice: ¿Señor no te importa lo que nos está pasando? Estamos a punto de morir y tu tan tranquilo. El Señor se levanta y calma la tempestad y todo vuelve a la normalidad. Grandes lecciones nos deja este pasaje a nosotros hoy. Nos hemos acostumbrado a un pentecostalismo y neo pentecostalismo extremo (Aclaro yo soy un carismático bíblico), en donde la manifestación es el principal alimento de la fe. Creo que para los discípulos no era nada diferente. Ya habían visto a Jesús sanar a la suegra de Pedro, levantar un paralítico y echar fuera demonios. Ahora y frente a una tempestad, Jesús yace acostado durmiendo y permanece pasivo ante la situación luego de semejante despliegue de señales y maravillas. Muy seguramente para los discípulos esto era un contraste muy fuerte. Del Jesús muy activo frente a la situación de la gente en general a un Jesús pasivo frente a la situación en la que se encontraban sus discípulos, sus más cercanos y quienes posiblemente se creían con mucho mas derecho de reclamar su favor. De ahí su reclamo. ¿No tienes cuidado? ¿No te importa lo que nos está pasando? Pregunto: ¿No es este el grito desesperado de mucha gente hoy? ¿Cuántos de los que estamos aquí estamos gritando lo mismo en nuestro corazón? Llenos de miedo y de incertidumbre esperamos la manifestación del poder de Dios antes que el sosiego para nuestra alma. El Señor, se levanta y ordena a la tempestad cesar. Pregunto: ¿No estaba Jesús con ellos? Si. El problema es que ellos no sabían con quien estaban. El hecho de que aparentemente Dios se muestre pasivo ante nuestra situación no quiere decir que nos ha abandonado, El está con nosotros y tiene el control de todas las cosas, El sabe cómo y cuándo actuar. El temor es evidencia de que no le conocemos bien, de que no sabemos quién es El que está con nosotros. Señor ayúdanos a conocerte de tal manera que desaparezcan nuestros miedos y angustias. Todo está bien porque Jesús esta aquí.

 II. Están: Una afirmación de los Problemas

 En este relato hay tres perspectivas o tendencias con relación a los problemas. Hay un hecho curioso y Marcos lo escribe creo yo con cierta intencionalidad. En el verso 36b, dice: “También lo acompañaban otras barcas”. Lo anterior nos dice que los discípulos no fueron solitarios aventureros en medio del mar. Tenían compañía. Tuvieron gente que compartió con ellos el mismo temor y los mismos miedos. Lo que paso no solo fue una lección para ellos sino también para aquellos que los acompañaban. En primer lugar es la visión ego centrista. Tenemos la tendencia a creer que nuestro sufrimiento es el más grande. Que no hay nadie que sufra más que yo. De que si hubiera un premio al que más sufre, yo sería el ganador. ¿Y los que están a nuestro alrededor qué? Mucha gente sufre, es más, están muy cerca de nosotros. Nos encerramos tanto en nuestra propia situación que no vemos lo que pasa a nuestro alrededor. Es posible que nuestro sufrimiento o situación sea insignificante frente a situaciones que viven vecinos, compañeros de trabajo o familiares y en las que nosotros podríamos hacer algo para ayudarlos. En segundo lugar la visión egoísta. Los discípulos al igual que nosotros no miraron a los que estaban en igual situación que ellos y mostrando algo de egoísmo solo pidieron porque sus vidas fueran salvadas, ignorando a los que con ellos estaban cruzando el mar en otras barcas. En otras palabras, no nos interesa que los demás están mal si nosotros estamos bien. En tercer lugar la visión elitista.  Somos los únicos que merecemos el favor de Dios, y por eso le reclamamos a Dios que haga algo. Noten: Cuando Jesús calma la tempestad no solo se salvan los discípulos, se salvan todos los que iban con ellos en otras barcas. No sabemos si eran discípulos, seguidores o simpatizantes pero también fueron salvados. El Señor tiene el control de todo y aunque parezca que no hace nada El está presente y no solo eso hay una comunidad que está con nosotros y quiere compartir nuestras cargas. ¿Compartimos nuestras cargas con los demás? “Sobrellevad los unos las cargas de los otros y compartid así la ley de Cristo”. Gálatas 6:2. No somos los únicos que experimentamos temor, ni es pecado sentirlo. Nuestra preocupación debe ser conocer a Jesús a tal punto que nada nos de miedo y si somos débiles en algún momento de la vida El no nos va a desechar por eso.

Todo está bien porque tenemos una comunidad que nos acompaña en medio de las situaciones difíciles de la vida y a la que debemos ayudar por amor en las suyas.

III.       Este: Una afirmación  de la Pertinencia

Luego de que Jesús calma la tempestad y disipa el miedo de los discípulos, se dirige a ellos y a todos los que estaban en las demás barcas, esto denota la universalidad de la obra de Cristo, El vino a disipar las tormentas de la humanidad entera. Les pregunta en primer lugar ¿Por qué tienen miedo? Como ya lo mencione antes, el miedo era producto de no saber con quién estaban. Para Jesús, los discípulos debían saber a estas alturas, quien era El. Y es que no había justificación. El Mesías prometido, El Mesías tan profundamente anhelado y deseado por ellos, El Mesías de quien todos los profetas habían hablado, estaba frente a ellos y no sabían quién era. Luego les dice: ¿Todavía no tienen fe?, en otras palabras, no ha sido suficiente con lo que han visto y oído. Espantados, los discípulos se preguntan: ¿Quién es este? La misma pregunta es para nosotros: ¿Por qué tenemos miedo?, ¿Qué es lo que nos da miedo?, ¿Todavía después de tantos años no tenemos fe?

Algunas razones para esto: Primero, hoy en día se nos han presentado varias versiones de Jesús. Un Jesús que solo está interesado en prosperarme, un Jesús que negocia conmigo milagros, un Jesús al que solo le interesa bendecirme, un Jesús que no le importa como viva, un Jesús astral, un Jesús de la nueva era y muchas más. Mientras se persista en mostrar y enseñar versiones de Jesús que no son las correctas la humanidad seguirá con miedos, los creyentes seguirán con miedos, la gente no podrá confiar en Jesús. En cambio si enseñamos al Jesús de las Escrituras, al Hijo de Dios tal y como es sin distorsiones ni versiones convenientes la humanidad estará segura y confiada y tendremos una Iglesia libre de temores. Ellos tenían miedo porque no sabían con quien estaban. ¿Será que tenemos miedo porque no sabemos quién es Jesús en realidad?

En segundo lugar lo que se enseña de Dios es errado. Se presenta a Dios de manera distorsionada. Un Dios que se asemeja a lo humano, que se asemeja a los intereses mezquinos del hombre no es para nada confiable. ¿Cómo voy a confiar en un Dios que se parece a mí? Por eso es que cuando todo está bien somos unos gigantes en fe pero cuando las cosas comienzan a ir mal nos sentimos perdidos. ¿Quién es este? ¿Sabemos quién es El que está con nosotros? Todo está bien si conocemos a Jesús. Si sabemos con quien estamos estaremos libre de miedos y temores. ¿Quién es este? El que está aquí contigo y conmigo, El que hoy tiene una comunidad para que nos acompañe y el que nunca nos deja. ¿Quién es este? El que lo controla todo, El que tiene mi vida bajo su total control. ¿Quién es este? El que nos quita el temor. ¿Quién es este? El que nos salva de la tempestad. Si preguntara hoy: ¿Cuántos sabemos quién es este? Que responderíamos. Conocer a Jesús me da la seguridad y la confianza necesarias para enfrentar la vida. ¿Cuál es mi meta desde hoy? Conocerle todos los días más y más hasta que me sumerja en El y todo se me olvide, y eso incluye mis miedos y temores. Todo está bien si sabemos QUIEN ES EL.

Si la suerte está echada para este país en cuanto a lo político, déjeme decirle que no en cuanto a Dios, ya que simplemente el tiene el control de todo lo que pasa, y el podrá desplegar su Presencia, controlar nuestros Problemas y glorificarse con  su Pertinencia  en medio de nosotros, a pesar de la oposición.

 

 

[1]  Es una expresión atribuida por Suetonio, a Julio César en el momento de cruzar el río Rubicón, límite entre Italia y la Galia Cisalpina, provincia que le había asignado el Senado romano. La oración implica que él había tomado el riesgo y pasado un «punto de no retorno». Es decir, como el jugador que ha apostado todo a una tirada de dados, debía no retroceder de lo que había emprendido. Hoy la frase significa dar un paso irrevocable, generalmente de riesgo o confrontación.

La abundancia de la escases: Sólo para los que tienen problemas económicos III parte

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III.   En tercer lugar una redefinir el concepto de INVERSION

En este pasaje vemos el concepto reflejado en cuatro verbos que Jesús hace. Son  los verbos tomó…bendijo…partió…compartió…. Encontramos las cuatro etapas determinantes del proceso de invertir la vida el día que el Señor Jesús compartió con sus Discípulos el Pan y el Vino. Hay otros pasajes importantes con respecto a este mismo proceso. MATEO 26:26  y  LUCAS 24:30 Jesús tomó…..bendijo……partió…y…dio. El Señor   primero nos toma y luego nos bendice. Dios no bendice lo que primero no toma. Dios parte lo que él bendice. Él no parte lo que primero no bendice. Todo lo que él parte lo comparte pero Dios no  no da lo que primero no parte. Esto implica que debemos pasar por el mismo proceso. Importante. Primero Dios nos toma, este es el paso de la relación. Implica la primera gran inversión. La inversión de la conversión. No puede uno servir como Dios manda si Dios no nos toma. La palabra tomar viene del griego “lambano”: Que quiere decir: Recibir. Tomar. Tomar con la mano para usar. Tomar una cosa para ser llevada. Tomar sin violencia. Remover. Tomar lo que es de uno- hacerlo de uno y no dejarlo ir. Reclamar. Tomar posesión- apropiarse. Recibir sin rechazar. Escoger. Jesús nos buscó primero y nos tomó. No fuimos nosotros, fue él. Jesús nos ama tanto que nos reclama.  Por eso en Lucas 15:3-7 nos muestra la parábola del pastor que dejo 99 para buscar la oveja 100. Jesús nos ama tanto que nos valora. En Lucas 15:8-10 nos lo demuestra con la parábola de la mujer que perdió una moneda y barrió toda la casa para encontrarla. Jesús nos ama tanto que nos perdona. Lo expresó en Lucas 15:11-32 con la parábola del Hijo pródigo. Jesús nos ama tanto que nos selló- Efesios 4:30 nos lo dice que nos selló con su Espíritu. A Mateo lo tomó detrás de la mesa de cobro de tributos. A Zaqueo lo tomó de un árbol. A la Samaritana la tomó a la orilla de un pozo. A Abraham lo tomó de la casa de su padre. A Pedro lo tomó en la orilla del mar. A Pablo lo tomó camino de Damasco. Y ¿a ti? ¿De dónde te tomó? Nosotros sabemos muy bien de donde Dios nos tomó en su misericordia. Él nos toma con propósito. Así que si quiero invertir bien en este mundo debo comenzar por invertir en la vida eterna.  Lo segundo,  Dios nos bendice. Esto es el paso de la reacción.  Esta segunda inversión tiene que ver con la inversión de la renovación. Recuerde que El Señor nos bendice…pero no bendice lo que primero no toma. La palabra bendecir viene del griego: “Eulogeo”. Bendecir- Celebrar con alabanzas. Invocar bendiciones. Consagrar una cosa con solemnes oraciones. Pedir una bendición de Dios sobre algo. -Hacer que algo prospere. -Hacer feliz. Debemos romper la costumbre  de sólo pedir bendiciones sin disfrutar lo que  ya tenemos. Pablo nos dice lo que ya tenemos en Cristo.  Pablo dice Efesios 1:3-14 que somos su herencia, hemos sido adoptados, nos bendijo con toda bendición espiritual en los lugares celestes, etc. Pedro nos ratifica lo que ya hemos recibido. “Todas las cosas que pertenecen a esta vida a la piedad, nos han sido dadas por su divino poder, mediante el conocimiento de aquel que nos llamó por su gloria y excelencia” II Pedro 1:3-10. La demostración de una vida que comprende las bendiciones recibidas de Dios, se ve en una vida que alaba y bendice y adora genuinamente al Señor.  Pablo desde una cárcel escribe a los filipenses demostrando  su aprecio por todo lo recibido por el Señor. El Señor tomó a Pablo y lo bendijo. El Señor tomó a Abraham y lo bendijo: “Te bendeciré y en ti  serán benditas todas las naciones de la tierra”     Una vida que no aprecia las bendiciones recibidas se demuestra por una vida que pide más y más y se queja y lamenta de lo que no recibe. Nuestra oración ya no debiera estar tan llena de peticiones y debiera ser mas como la oración de Pablo en Efesios 1:15-23. En tercer lugar, está partir, que tiene que ver con la repercusión. Esta es una inversión hacia la renunciación. Recuerde esto: El Señor bendice lo que toma, pero también todo lo que bendice lo parte. La expresión partió en griego es: “Klao”. Quebrar…Partir. Nos gusta mucho lo primero y lo segundo….pero rehusamos lo tercero. ¿Es cierto que Dios nos parte?  ¿Por qué nos parte? Nuestra vida es como una semilla- Dentro de la cáscara dura de nuestro yo se encuentra la vida..La vida de Dios y la vida no pueden salir, si la cáscara no es partida.   Juan 12:24-25. El Señor tomó a su hijo- lo bendijo y lo partió. El Señor tomó a Pablo, le bendijo y lo partió. El Señor tomó a Abraham, lo bendijo y lo partió, cuando le pidió su hijo. En Hebreos 11  nos gusta la lista con nombres que fueron bendecidos pero nos importa poco a lista de los sin nombre que fueron partidos. Hebreos 11:36-40. Jamás rehusemos el ser quebrado porque estaremos deteniendo el proceso de maduración y desarrollo. Si rehusamos Dios continuará una y otra vez hasta que al fin nos rindamos su soberana voluntad. ¿Cómo sabemos si alguien no ha permitido que Dios lo parta?  Cuando culpamos a  la gente, las circunstancias, los eventos, el Diablo y a Dios de nuestro dolor y  no miramos la mano del Señor para formarnos. Dios trata con nosotros es un manera en que quiebra la cáscara pecaminosa  de nuestra alma para liberar nuestro espíritu a fin de que esté bajo el control de su espíritu. Cuando el quebrantamiento ocurre, la belleza, el poder y lo todo lo maravilloso que fue desarrollado dentro de nosotros es revelado. En cuarto lugar está “compartió”, esto tiene que ver con la retribución del proceso de Dios en nuestra vida. Esto tiene que ver con al inversión de la realización. El Señor nos comparte, pero él no comparte lo que primero no parte. La palabra dar en griego es “didomi”.  Dar algo a alguien.  Extender. Dar algo para ser religiosamente observado. Comisionar. Primero tomó…luego bendijo…después partió y por último dio. El Señor primero tomó a su hijo, luego lo bendijo, después lo partió y por último nos lo dio como el Cristo resucitado que aún vive y está con nosotros y en nosotros. El Señor tomó a  Pedro a la orilla del mar, lo bendijo cuando le dijo “Bienaventurado eres Pedro”, lo partió cuando le dijo: “Esta noche me negarás” y por último nos lo dio como un Pedro Nuevo luego de su plática en Juan 21. El Señor tomó a Pablo, lo bendijo, lo partió en la cárcel y nos lo dio como el Gran Apóstol Pablo. El Señor tomó a Abraham, lo bendijo, lo partió y por último nos lo dio como el Padre de la Fe. ¿En cuál etapa te encuentras?  ¿Sólo buscas la bendición? Rehúsas el ser partido? Entonces no podrás ser compartido. Nunca sacrifiques lo hermoso de tu interior por conservar intacta la vasija exterior de su existencia. El Dr. Serafín Contreras dice algo bien pertinente con respecto a este proceso

Dios primero nos toma
Todo lo que él toma lo bendice
Él no bendice lo que primero no toma
De esa manera su palabra lo dice.

Dios todo lo que bendice lo parte
Él no parte lo que primero no bendice
Porque cuando el bendice
Él prepara el camino para lo que él parte.

Dios todo lo que parte lo comparte,
Él no comparte lo que primero no parte.
Porque cuando él te parte
Está pensando luego a quien darte.

La vida es un proceso
Proceso que es divino
Del nacimiento al deceso
Dios nos madura como el buen vino.

Nos gusta que él nos tome,
Festejamos cuando él bendice,
Resistimos cuando él nos parte
Y nos negamos cuando nos comparte.

Detener todo el proceso
Es algo que yo no puedo
Pues él trabaja sin receso
Día a día hasta que quieto quedo.[1]

El proceso de servir es importante ya que lo ilustra el milagro de los panes y los peces. Dios nos ha introducido en su hermoso proceso. ¿En cuál de estas etapas nos encontramos? Este no es un proceso que sucede una sola vez en la vida. Es un ciclo que termina y vuelve a comenzar. Cada vez que Dios nos va llevar de un ministerio a oro. De una experiencia a otra, de un escalón a otro. Nos vuelve a tomar, nos vuelve a bendecir, nos vuelve a partir y por último nos da. Que puedas ver con tus ojos espirituales las bendiciones que Dios ya te ha dado, es el deseo de su hermano y amigo. Segundo, Dios nos bendice. Este es el paso de la repercusión de la relación. Dio siempre tendrá  bendiciones para los que él ha tomado. Así que el proceso de la inversión tiene que ver con cuatro grandes actos o decisiones que debemos tomar para tener una verdadera inversión en el reino de Dios. Primero debes invertir en tu conversión. Segundo debes invertir en tu restauración, tercer debes invertir en la renunciación y finalmente debes invertir en tu realización. Sólo así lograras ser un verdadero inversionista.

  1. II.                  En cuarto lugar un redefinir del concepto de RETRIBUCIÓN

Al pensar nuevamente en la narración, podemos hacernos la pregunta: Después de  definir la visión, definir la provisión, y definir la inversión ¿Qué hay para mí? ¿Qué gano con todo esto? ¿Vale la pena tener una visión de Dios, recibir la provisión de Dios y hacer la inversión en Dios? Obviamente que hay en nosotros grandes retribuciones. Para eso necesitamos una vez más enfocarnos en los participantes del pasaje. En este pasaje encontramos tres grandes mentalidades. Veamos como son y luego como Dios suple esas necesidades.

 

A.     La mentalidad de Jesús

En dos ocasiones los evangelios dicen algo de Jesús. “tuvo compasión de ellos”. Marcos 6:34; Mateo 14:14. En ese sentido la necesidad de Jesús es una necesidad de servicio. A esta mentalidad se le puede llamar la mentalidad propositiva. Jesús no es ni pasivo, ni reactivo simplemente propone soluciones. Aunque diagnostica el problema, evalúa los recursos, simplemente aporta soluciones.  ¿Cómo se puede ver que una persona de Dios tiene una mente propositiva? Primero, una mentalidad propositiva descubre la necesidad. Observe que Jesús se da cuenta de que es una gran multitud, conoce que tienen necesidad, sabe que hay gente que necesita ser curada. (Lucas 9:11 dice: “Y sanaba a los que tenían necesidad de ser curados” o Mateo 14:14 lo pone así: “…Y sanó  a los que de ellos habían enfermos”. Segundo, una mentalidad propositiva cubre la necesidad. Observe que Jesús, el mismo se mete en la sanidad de las personas. Ni siquiera les dice a los discípulos que ellos los sanen. Es importante entender que el principio a seguir en esta práctica es: “El que  descubre la necesidad es el que ministra la necesidad”. En tercer lugar, una mentalidad propositiva, redescubre la necesidad.  Es decir la abre a otras personas que pueden participar en la bendición de ser portadores de la solución de Dios. Jesús les dice a los discípulos que les den ellos de comer. Es decir el se va a encargar cubrir la necesidad pero los discípulos de distribuirla. Muchas veces nos queremos llevar la gloria o hacer cosas que otros miembros de nuestra comunidad pueden hacer. Por eso es que Jesús involucra a los discípulos en esto. Es más, tengo la impresión que haciendo esto Jesús estaba a punto de solventar la necesidad misma de los discípulos que lo seguían.

 

B.      La mentalidad de los discípulos

Los discípulos están cerca de Jesús, han andado con él. Sin embargo es precisamente ellos quienes le dicen a Jesús del problema, sin embargo su pensamiento horizontal no les hace ver el pensamiento vertical. Así que si la mentalidad de Jesús es propositiva, la mentalidad de los discípulos es reactiva. Primero, reaccionan a las circunstancias. Observe que la propuesta de los discípulos se da cuando todos los narradores del evangelio dicen o que ya había declinado el día, o que era tarde o que ya era de noche. Así que cuando llegó el momento de que las opciones se habían agotado, los discípulos reaccionan con una propuesta. Es la propuesta de última hora. En segundo lugar reaccionan a las  consecuencias.Ellos ven que la gente ya tiene hambre y que es mucha. Así que hacen una evaluación y ellos no tienen ni lo físico para suplir la necesidad ni lo monetario. Entonces ¿cuál es la solución? Para la obra y que ellos dejen a Jesús y se vayan a buscar su propia comida. En tercer, lugar reaccionan a las carencias. Ellos simplemente se hacen el quite, porque temen que las carencias de asumir semejante reto financiero van más allá de sus capacidades. En realidad esta mentalidad es la de “yo no tengo”. Un autor dice: “Los problemas y las crisis tienen la capacidad de nublar nuestros pensamientos, y hacernos pensar que todo se ha perdido, que no hay solución, que no hay respuesta. Y muy tristemente el espíritu de pobreza toma control sobre la mente de aquellos que se dejan sobrecargar por las circunstancias difíciles que han estado viviendo. Probablemente has pensado que lo que tienes en tu mano no es suficiente para suplir tu necesidad, y alcanzar aquellas cosas que Dios tiene para ti. Una de las peores cosas que puede hacer la crisis en tu vida es llevarte a pensar que no tienes lo suficiente hoy para que Dios pueda hacer un milagro, cuando en realidad, lo único que Dios va a usar para llevarte al próximo nivel de abundancia, de prosperidad, y de bendición al que tanto aspiras, es lo que tienes en tu mano hoy. Si tú eres capaz de ver el potencial, no de lo que tienes, sino de lo que Dios puede hacer con lo que tienes, entonces eso que está en tu mano no solo será suficiente, sino que te va a sobrar. En Mateo 14 se nos narra el momento en que Jesús, junto a sus discípulos, alimenta a unas cinco mil personas. Cuando anochecía, los discípulos le propusieron a Jesús que despidiera a la multitud, para que fueran por comida. A lo que Jesús responde que aquella multitud no tenía necesidad de irse, y les manda que ellos mismos le dieran de comer. Entonces los discípulos dijeron: No tenemos sino cinco panes y dos peces. ¿Cuántas veces tú has dicho “no tengo”? Una de las razones por las cuales la gente no entra en el tiempo asignado de Dios para su vida es la conciencia de necesidad. Ante la situación, ante las necesidades, ante los problemas, nos convertimos nosotros en los necesitados. Le pides a tus hijos que hagan algo, y lo primero que te van a decir es lo que necesitan para poder hacer lo que les pediste.[2] Si la mentalidad de Jesús es una mentalidad propositiva, la de los discípulos es una mentalidad reactiva, la mentalidad de la multitud es una mentalidad pasiva. Hemos visto que un gran cambio en nuestra mentalidad reactiva es mirar lo que tienes, no lo que no tienes. Es decir hay que cambiar mi mentalidad de necesitado. Los discípulos dijeron: No tengo. Pero sí tenían. Tenían cinco panes y dos peces. Siempre que dices “no tengo” en realidad sí tienes; lo que no tienes es fe, y no le crees a Dios. Cuando dices “no tengo” insinúas que Dios es loco, porque te está pidiendo algo que tú no tienes; pero es que Dios sabe que tú sí tienes. Jesús sabía que los discípulos tenían cinco panes y dos peces. Y si él les pidió que alimentaran a esos cinco mil, es porque en la mente de Jesús cinco panes y dos peces eran suficientes para alimentarlos. Para quienes no era suficiente era para los discípulos. Cuando asumes una mentalidad de necesitado, limitas el poder de Dios en tu vida. Lo que tú tienes en tu mano hoy es más que suficiente para que Dios haga el milagro en tu vida. El poquito que tú tienes hoy, en las manos de Dios, puede llegar a mucho. Los discípulos pusieron los cinco panes y dos peces en las manos de Jesús. Y Jesús lo bendijo, dando gracias al Padre por lo que tenía en su mano. Y es que hay poder en quitar la mirada de la necesidad, y dar gracias por lo que tenemos. Luego de bendecir los cinco panes y dos peces, los devolvió a los discípulos. ¿Cuánto tiempo estuvieron los cinco panes y dos peces en las manos de Jesús? El tiempo de una oración. Lo que pasa es que ese tiempo, para muchos, es demasiado largo. Poner algo en las manos de Dios, para algunos, es una eternidad. Pero Jesús no les devolvió los mismos cinco panes y dos peces, sino que les entregó cinco panes y dos peces bendecidos. No es lo mismo. No es lo mismo tener un trabajo, que tener un trabajo bendecido. No es lo mismo tener una casa, que tener una casa bendecida. No es lo mismo tener un carro, que tener un carro bendecido. No es lo mismo tener un matrimonio, que tener un matrimonio bendecido. Y todo lo que cuesta que Dios lo bendiga es que tú estés dispuesto a separarte de él, por el espacio de una oración, por un momento de fe. Jesús devolvió cinco panes y dos peces bendecidos a los discípulos, pero seguían siendo cinco y dos. ¿Dónde ocurrió la multiplicación de los panes y los peces? En las manos de aquellos que estuvieron dispuestos a separarse de lo poco que tenían en sus manos por un tiempo, y ponerlo en las manos de Dios, para que cuando Dios lo pusiera otra vez en sus manos, entonces se multiplicara

 C.      La mentalidad de la multitud

Ahora bien, observen que los panes y los peces no se multiplicaron para los discípulos, sino para la multitud. Dice la palabra que todos comieron y se saciaron. Pero dice también que los discípulos recogieron lo que les sobró. Una mentalidad pasiva es una mentalidad conformista. ¿Qué es tener una mentalidad pasiva? Primero,  la multitud simplemente satisfizo su necesidad presente. A esto yo le llamo la temporalidad de la mentalidad. Simplemente quería comer ese día y a esa hora. Segundo una mentalidad pasiva es una mentalidad piensa solo lo que me llena y no lo que me sobra. Esto llamo yo la mediocridad de la mentalidad. Observe que con el simple hecho de terminar la noche con la barriga llena, era suficiente para ellos. Más si la cosa era gratis y en abundancia. La gente mediocre es la que se acostumbra a simplemente que le den y que le satisfaga lo que necesita. Simplemente no perciben la dimensión espiritual de la provisión de Dios. En tercer lugar una mentalidad pasiva es una mentalidad que logra la provisión pero no se enfoca en la forma de la provisión. Esto es lo que yo llamo la carnalidad de la mentalidad. Observe que ellos más adelante buscarán que Jesús les vuelva a dar de comer, y Jesús los va a desafiar a que no lo signa por lo que le ha dado de comer. Ellos vieron los peces, vieron los panes, vieron los canastos, observaron a los discípulos repartir. Me imagino que ellos debieron concluir que tanto Jesús como los discípulos tenían recursos. Por otro lado debieron concluir que si Jesús lo había hecho una vez, ya estaba en la obligación de volverlo hacer simplemente si ellos le daban el voto de popularidad. Esta es una visión muy carnal de cómo Dios suple mis necesidades. Observe que ellos se perdieron el poder de Jesús, la pasión de servir y por último la provisión superior de los discípulos. Hay que tener mucho cuidado con esta mentalidad.

Conclusión

Tú escoges hoy en dónde tú estás: con la multitud que se satisface y simplemente esperan pasivos para que se les llene la boca y el estómago y vivan solo para el hoy, o con los doce a los que les sobra. Tú no eres un necesitado, no eres de la multitud; eres un discípulo, en tus manos está el poder de la multiplicación. Y no sólo te saciarás hasta hartarte sino que te sobrará para que lo uses después. Es importante entender que no debemos temerle a  la escases, porque en la escases está la abundancia de Dios. Ánimo.

 

 

 

La abundancia de la escases: Sólo para los que tienen problemas económicos II parte

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II.      En segundo lugar redefinir el concepto de PRO-VISIÓN

 

Ahora volvamos al punto de la provisión. ¿A qué tipo de visión Dios dará los recursos? Es obvio que si aprendemos, aceptamos e incorporamos la visión de Dios entonces tendremos los recursos que necesitamos. Así que debemos ver cuáles son los campos que como seres humanos buscamos la provisión.

A.     El área mercantil

Llamaremos está área de esta forma. ¿De dónde sale esto en el pasaje? Tanto Jesús como los discípulos insinúan que una manera de  lograr la provisión es a través de “comprar” (Mateo 14:15; Juan 6:5). El término que utilizan los dos narradores del evangelio es “agorazo”.   Este, significa comprar en el mercado. Por ejemplo, un hombre va y compra esclavos en el mercado pagando el precio, y claro, los que compró ya le pertenecen, y si lo desea podría venderles. Entonces la palabra “agorazo” de por sí sola, quiere decir “comprar en el mercado”.[1] Así que lo que está sugiriendo Jesús y los discípulos es que vayan al mercado a comprar. Esta solución de provisión implica tener recurso para tranzar, saber donde hay más recursos para el cambio de mi dinero, y esperar que esté disponible y abierto para mi uso. Lo curioso es que los discípulos si piensan en eso como una solución pero ya es de noche y no estaría abierto el mercado, así que es ilógica su solución, pero Jesús lo piensa como una capacitación. El no les iba a requerir que fueran al mercado.

B.      El área monetaria

Cuando Jesús pregunta en Juan 6:7 sobre ¿de dónde comprarían? Los discípulos responden con que comprarían. Observe que ellos dicen que doscientos denarios no alcanzarían. Doscientos denarios, equivaldrían a 13,000 dólares. Note que ellos hacen un estimado y un presupuesto. Una pregunta aquí ¿Si Jesús puede multiplicar panes y peces, acaso no puede multiplicar denarios? ¿Por qué no multiplica dinero? ¿No sería beneficioso tener mejor el efectivo? ¿Por qué no lo hace? Esta es una interesante pregunta para aquellos que anhelan tener muchos recursos para poder funcionar. Los doscientos denarios que los discípulos suponían que se gastarían en alimentar a la multitud, no eran suficientes. El dinero no puede saciar ninguna necesidad verdadera, y nunca será suficiente. Por eso el Señor no multiplicó denarios, sino panes. La mayor necesidad en el pueblo de Dios hoy no es de dinero para saciar las necesidades de la gente, sino de hombres y mujeres que estén dispuestos a ser partidos para que otros coman.

C.      El área mayordoma

No obstante, sea que tengas cinco panes o tengas siete, hay una condición básica para la fructificación. Y esa condición es que seas partido. Nuestro ser interior debe ser quebrantado. Debe haber una separación del alma y el espíritu. Nuestros afectos más íntimos deben ser puestos delante del Señor y ser negados para que haya una verdadera multiplicación. En Juan 6 aparece un relato de este mismo hecho, en que se mencionan dos elementos nuevos: primero, que los panes son de cebada y no de trigo; y segundo, que los panes los trajo un niño. ¿Qué nos dice esto? La cebada vale la mitad que el trigo (2 R. 7: 16), y a veces sólo un tercio (Ap. 6:6); y un niño es muy poca cosa cuando hay muchos hombres reunidos. Entre cinco mil hombres, un niño no es nada.

Así, pues, en la pequeñez y en la humildad de lo que se le ofrece, el Señor encuentra la ocasión para mostrar su gloria.  En ambos pasajes se dice, además, que el Señor tuvo compasión de la gente. Las necesidades de ellos tocaban su corazón. El Señor hoy día sigue teniendo compasión de la gente, y nos quiere usar a nosotros para darles de comer. El Señor dio los panes a los discípulos y éstos a la multitud. La gente recibió el alimento de manos de los discípulos. También Él quiere hacer así hoy. Él quiere que pase a través de nosotros la bendición para los muchos que tienen necesidad.

D.     El área milagrosa

Observemos que la gran solución sería la que venía del poder milagroso de Jesús. Era en dependencia de su autoridad y palabra que ellos debían esperar la respuesta. ¿Qué se necesita para que Dios provea?  A menudo nos hallamos empantanados en nuestro crecimiento espiritual simplemente por cuanto el desafío que tenemos delante parece absolutamente imposible. Tales frustraciones no son nuevas. En Juan 6 no sólo hallamos un evento familiar, sino único, por varias razones. En primer lugar, es el único milagro que se menciona en los cuatro evangelios, así que parece que fue sumamente significativo para los escritores, y ciertamente lo fue para el mismo Señor. En segundo lugar, es el único informe que se nos da en que se nos dice que Jesús pidió consejo a alguna persona. En tercer lugar, fue la única vez en que Jesús realizó un milagro ante una multitud tan inmensa. En cuarto lugar, es un milagro “absoluto”; en otras palabras, no fue un acontecimiento natural que fue alterado levemente por grados. De hecho, este milagro  parece sumamente imposible. Ahora viene el milagro. ¿Recuerda la historia? Fue un milagro completamente sencillo. De una manera tranquila y sin obstrucciones, Jesús les dijo a los discípulos: “Haced recostar la gente” (Juan 6:10). Como usted ve, los 12 apóstoles van a estar personalmente incluidos en la realización de este milagro, pues básicamente el milagro es para beneficio de ellos, y no de la multitud. El pudo haber dado a los millares cualquier cosa que quisieran en cualquier tiempo del día, pero utilizó a los discípulos como acomodadores. La gente se recostó como se le dijo. Luego dice la Escritura: Y tomó Jesús aquellos panes, y habiendo dado gracias, los repartió entre los discípulos, y los discípulos entre los que estaban recostados; asimismo de los peces, cuanto querían (Juan 6:11). Usted no puede apreciar plenamente esto a menos que entienda que la palabra “peces” es traducción de una palabra que se usaba para hacer referencia a pececillos conservados, como las que hoy llamamos sardinas; no eran grandes róbalos marinos o salmones. Y los panes de cebada eran del tamaño de panqueques grandes: planos, duros y quebradizos. Constituían el pan de los pobres. Jesús tomó estos panes quebradizos y los pececillos en sus manos, y con ellos produjo lo imposible. ¡Las multitudes estaban recostadas por las laderas de las montañas, y los discípulos estuvieron ocupados sirviendo el alimento a las docenas, los centenares y los millares! ¿Recuerda que Felipe sólo está pensando en que cada uno recibiera un poco? El versículo 11 dice que les sirvieron “cuanto querían”. Puedo imaginarme a un hombre que no había comido hacía tiempo: “¡Oye, Felipe! Trae un poco más acá”. Así que Felipe le llevó pan, cuanto quiso. “Y cuando se hubieron saciado. (Versículo 12). Así es precisamente el Señor. No sólo hace lo imposible. Lo hace abundantemente, más de lo que cualquiera pudiera pedir o pensar. El dio a ese gentío hasta que quedaron saciados. Realizó su especialidad: hizo lo imposible. Se cruzó el río insuperable, se abrieron túneles para pasar a través de la montaña, se realizó lo imposible. ¡Y para él, eso no fue nada! Notará que, cuando la gente quedó saciada, él dijo a los discípulos: “Recoged los pedazos que sobraron, para que no se pierda nada” (versículo 12). Los recogieron, y llenaron 12 cestas con los pedazos que sobraron de los cinco panes de cebada. ¿Cuántos eran los discípulos? Eran 12. ¿Cuántas cestas recogieron? Recogieron 12. ¿Puede usted imaginarse lo que está haciendo Felipe? Está en la parte baja de la colina con su cesta. Y mientras sube la colina va diciendo: “¡No lo puedo creer!” Tenían más pan del que pudieron comer. Andrés, el del pensamiento pequeño, ¡tuvo que haber quedado atolondrado!¿Sabe usted cuál lección pienso yo que aprendieron los discípulos, o por lo menos han debido aprender? Cuando uno se enfrenta a una imposibilidad, hay que dejarla en las manos del Especialista. Niéguese usted a calcular. Niéguese a dudar. Niéguese a resolverla para que se preocupen. Opóngase a eso. En vez de ello, diga: “Señor, tengo algo que no puedo manejar. Como tú no sólo puedes, sino que también estás dispuesto y ansioso de ayudarme, quita esto de mis manos. Para mí es imposible, pero para ti no lo es”. La perseverancia a través de las presiones de las imposibilidades exige esa clase de confianza.