Marcos…la experiencia sobrenatural en las nuevas generaciones…

Se ha planteado que la primera evidencia de la identidad de Marcos como nueva generación es que nace de una experiencia personal. (V.1), también que una segunda evidencia de una experiencia escritural. (Vrs. 2-3). Pero en tercer lugar nace de una experiencia congregacional.  (Vrs. 4-8). Existe una cuarta evidencia de la identidad de Marcos es una experiencia sobrenatural.  (Vrs. 9-11). En estos versículos podemos encontrar una de las tres veces que Dios habló audiblemente. Y es un pasaje en donde por primera vez hay una manifestación visible de la presencia del Espíritu Santo.  Y en tercer lugar una declaración de lo que representaba para Dios Jesucristo. La experiencia sobrenatural que inspira está demostrada en tres dimensiones. Un Dios real y que sabe cómo comunicarse con su creación. Esta sería la realidad de Dios. Dios es real, puede usar mecanismos para hacernos entender su voluntad, ya que usa un idioma que los que estaban presentes entendieron.  La segunda dimensión es mostrada por la presencia visible del Espíritu Santo. Esto sería la sublimidad del Espíritu Santo. Es decir es importante observar que la manera en que el Espíritu Santo se encarna es una paloma. Un animal frágil, sencillo, manos y asustadizo. Nunca encontramos en los equipos de la liga profesional del fútbol americano uno que use la paloma como símbolo y como nombre de batalla. La tercera dimensión es la misma presencia de Jesucristo. Es la autoridad del Hijo de Dios.   Cuando Jesús fue bautizado, el Espíritu vino sobre Él como una paloma, y ​​el Padre habló desde el cielo y Marcos  identificó su Hijo amado. Las personas que estaban allí no oyeron la voz o vieron  la paloma, pero Jesús y Juan si lo experimentaron (Juan 1: 29-34). Es interesante que la  palabra “amado” no sólo declara afecto, sino que también lleva el significado de “el único.” El anuncio del Padre desde el cielo nos recuerda el Salmo 2:7 e Isaías 42: 1. Usted tendrá que tener en cuenta estas referencias en Marcos Evangelio Jesucristo como el Hijo de Dios, Marcos 1: 1, 11; 03:11; 5: 7; 9: 7; 12: 1-11; 13:32; 14: 61-62; y 15:39. Marcos no escribió su libro sobre cualquier Siervo judío. Escribió su libro sobre el mismo Hijo de Dios que vino del cielo para morir por los pecados del mundo. Sí, Jesús es el Siervo, pero Él es un Siervo muy inusual. Después de todo, es el siervo que prepara el camino para los demás y anuncia su llegada.

La generación a la que tratamos de alcanzar hoy necesita recuperar una espiritualidad trinitaria como la que presenta Marcos en su libro. Es decir necesitamos presentar un Dios real que está inmiscuido en los asuntos humanos y que interviene en ellos. Pero por otro lado debemos rescatar la neumatología. Es importante observar que el Espíritu Santo ha sido usado y abusado por ideas y sistemas doctrinales. Es importante que volvamos a juntar el binomio Palabra y Espíritu, porque los hemos divorciado.  Y Finalmente debemos presentar a un Jesucristo que rete, que genere como en el Padre una admiración por ser amado y porque el llena todos los requisitos de una vida complaciente.

Marcos…enseñara a reunirse a las nuevas generaciones…

Hemos dicho que  la primera evidencia de la identidad de Marcos como nueva generación es que nace de una experiencia personal. V.1), también que una segunda evidencia de una experiencia escritural. (vrs. 2-3). Pero en tercer lugar nace de una experiencia congregacional.  (vrs. 4-8) Observemos que Juan el Bautista levantó un movimiento congregacional hacia el desierto. El vrs. 5 usa dos palabras importantes “toda” y “todos”, dando a entender que mucha gente se congregaba. ¿Qué hacía que la experiencia congregacional de los seguidores de Juan fuera de esta forma? ¿Qué los atraía? Creo que existían por lo menos cuatro elementos que hacían que la gente fuera a donde Juan estaba. El primer elemento tiene que ver con la idea de  la competencia  del mensajero.  ¿Cómo define Dios la grandeza? Cuando uno observa la manera en que Dios describe a Juan como grande, los parámetros que el utiliza chocan contra los parámetros que el mundo evangélico actualmente posee. Es decir mientras más simple, sencillo y si aditamentos la magnificación del llamado estaría sobre el que es llamado. Ahora deben entender que este tema es importante, ya que fue Jesús mismo quién   llamó a Juan el más grande de los profetas (Mateo 11: 1-15.). Pero esa grandeza no se reflejó en su vestido, forma de vida, o posesiones sino en la convicción de su llamado. En su  mensaje de arrepentimiento, Juan  fue identificado con Elías (2 Reyes 1: 8.; Mal. 4: 5; Mateo 17: 10-13; y observe Lucas 1: 13-17). Esto batalla contra la tendencia del “exitismo” ministerial que actualmente muchos ministros persiguen.

El segundo elemento tiene que ver con la convivencia del mensajero.

El “desierto” donde Juan ministró es el páramo agreste largo de la orilla occidental del Mar Muerto. Juan  estaba diciendo a la gente simbólicamente que estaban en un “desierto espiritual” mucho peor que el desierto físico que sus antepasados ​​habían soportado durante cuarenta años. Juan  llamó a la gente a salir de su desierto espiritual, fue un llamado a confiar en su Jesús, y entrar en su herencia. Esto batalla contra el elitismo eclesial que insiste en tener lugares dignos y adecuados y cómodos para que la gente asista a nuestras reuniones. La gente que escuchaba a Juan no le importó estar en un desierto con tal de ser confrontado con sus vidas. El tercer elemento la conciencia del mensajero.  Y es que  Juan tuvo la precaución de magnificar Jesús y no a sí mismo (ver Juan 3: 25-30). El no era el centro del ministerio, era un hombre secundario, una plataforma para que la gente conociera al verdadero e importante de la historia, Jesús. Esto batalla contra el paternalismo espiritual. No somos los hombres el centro de la atención de los que nos sigue, sino Jesucristo mientras más no hagamos a un lado más la gente será transformada por el encuentro y conocimiento con Jesús.  El cuarto elemento es  la contundencia del mensajero.  Juan innova una nueva metodología de espiritualidad para que la gente se identifique con el nuevo mover. Si viene es cierto que el bautismo a posteriori se convertiría en una ordenanza y práctica de la iglesia emergente del NT en el tiempo de Juan era innovador y creativo. Por medio de este nuevo símbolo Juan bautizaría pecadores arrepentidos en el agua, pero eso anticipaba  la venida de “Uno” mayor que bautizaría con el Espíritu (Hechos 1: 4-5). Esto no quiere decir que el bautismo de Juan no era autorizado (ver Mat. 21: 23-27), o que el bautismo en agua un día sería reemplazado por el bautismo del Espíritu (ver Mateo 28: 19-20.). Más bien, el mensaje de Juan y el bautismo eran la preparación para que las personas estuvieran dispuestas a reunirse y confiar en el Mesías, Jesucristo. Los apóstoles de nuestro Señor fueron, sin duda, bautizado por Juan (ver Juan 4: 1-2; Hechos 1: 21-26). Esto batalla contra el tradicionalismo ritual.

Las nuevas generaciones necesitan una experiencia congregacional distinta y por qué no decirlo hasta nueva. Estamos en un momento donde debemos recrear y recuperar elementos más creativos y frescos en nuestras experiencias de comunidad. Debemos hacernos más sencillos para ser más grandes. La grandeza se mide por las cosas que no necesitamos y no por las cosas que poseemos.

Marcos..enseñar la Biblia a esta nueva generación…

Continuando con Marcos dijimos que la primera evidencia de la identidad de Marcos como nueva generación es que nace de una experiencia personal. V.1), pero en segundo lugar también nace de una experiencia escritural. (vrs. 2-3). Si observamos el segundo testigo que Marcos incluye es el testimonio  de los profetas. Marcos incluye  dos citas de los profetas del Antiguo Testamento. La primera es de Malaquías 3: 1 y la segunda de  Isaías 40: 3 (note también Ex 23:20.). El mensajero, palabras y la voz se refieren a Juan el Bautista, el profeta de Dios enviado para preparar el camino para su Hijo (Mateo 3; Lucas 3: 1-18; Juan 1: 19-34). En la antigüedad, antes de que un rey visitara cualquier parte de su reino, un mensajero era enviado delante de él para preparar el camino. Esto incluye tanto la reparación de las carreteras y la preparación de las personas. Al llamar a la nación al arrepentimiento, Juan el Bautista preparó el camino para el Señor Jesucristo. Isaías y Malaquías unen voces en declarar que Jesucristo es el Señor, Jehová Dios. ¿Cómo concibe esta experiencia escritural Marcos desde la perspectiva de una nueva generación? Hay tres elementos que debemos motivar a las nuevas generaciones en lo que respecta a enfrentarlos con la experiencia escritural. No con el conocimiento memorístico o discursivo meramente sino con el experimentar la Palabra de Dios en nuestras vidas. El primer elemento es el racional. Observe que Marcos cita de los textos. Conocía dónde se ubicaba Malaquías e Isaías. No era un analfabeto de las Escrituras del AT.  El segundo elemento es el relacional. No sólo se debe conocer la Palabra y citarla con exactitud sino que debo aprender que esa Palabra tiene una relación importante con lo que estoy viviendo actualmente. Para esta nueva generación es importante demostrarle no tanto el que es la Palabra de Dios sino para que les sirve en su vida diaria. Si no hacemos esto, tendremos muchas personas simplemente interesadas en una religión y no en una relación. Marcos sabe combinar a dos profetas de tal manera que sus profecías se relacionan con la venida de Juan el Bautista. Esta relación con la palabra nos hace relevantes y atalayas en este mundo, porque nos sintonizamos al reloj de Dios.  El tercer elemento es revisional. Esta Palabra hace que revise mis creencias, mis rumbos, mis planes y me invita a después de una revisión a establecer cambios en mi vivir. La nueva generación debe hacer una revisión de lo que se le ha entregado, ya no puede seguir repitiendo las mismas cosas sin reflexión, apertura, honestidad y cambio. Recuerde que para Marcos el modelo revolucionario de cambio es el del esclavo que sirve y no de un grande que está para ser servido.

Marcos…las necesidades evangélicas de esta nueva generación…

La primera cosa que hace Marcos para contar la historia de Jesús es que quiere definir su identidad basado en la identidad del Siervo. Es importante notar que no todos tendrán como modelo a un esclavo o sirviente. Todos aspiran a tener modelos más importantes dentro de la sociedad. ¿Por qué es tan importante para Marcos el modelo de esclavo? ¿Por qué le impactó tanto este paradigma?

Su identidad con el esclavo se ve definida por  tres fuentes. Primero nace de una experiencia personal. (v.1)

Juan Marcos, el autor del libro, es el primer testigo (v. 1). Él afirma audazmente que Jesucristo es el Hijo de Dios. Es probable que Marcos fuera  un testigo de algunos de los eventos que escribió acerca. Vivía en Jerusalén con su madre, María, y su casa era un lugar de reunión para los creyentes en la ciudad (Hechos 12: 1-19). Varios estudiosos creen que Marcos fue el joven se describe en Marcos 14: 51-52. El apóstol Pedro le puso sobrenombre Marcos “mi hijo” (1 Pedro 5:13), que es una expresión de un mentor o un heredero. Es probable que fuera Pedro quien llevó a Marcos a la fe en Jesucristo. Muchos están convencidos que Marcos era “intérprete de Pedro,” de hecho  el evangelio de Marcos refleja las experiencias personales y el testimonio de Simón Pedro. Esa experiencia personal lo llevó a entender la esencia del evangelio y la identidad del esclavo. El usa al entrar la expresión “el principio del evangelio”.  La palabra evangelio significa simplemente “la buena noticia”. Para los romanos, público objetivo especial de Marcos, evangelio significa “alegre noticia sobre el emperador.” El “Evangelio de Jesucristo” es la buena noticia de que el Hijo de Dios ha venido al mundo y murió por nuestros pecados. Es la buena noticia de que nuestros pecados pueden ser perdonados, que podemos pertenecer a la familia de Dios y un día vaya a vivir con Dios en el cielo. Es el anuncio de la victoria sobre el pecado, la muerte y el infierno (1 Corintios 15: 1-8, 51-52; Gálatas 1: 1-9.).

Al igual que Marcos la experiencia es muy importante para esta generación a la que nos toca contar el evangelio de Jesucristo. Esta experiencia personal debe tener tres dimensiones. La primera es la contemplativa. Marcos vio a Jesús lo conoció personalmente. La segunda es explicativa. Observe que Marcos está interesado en “el principio”, es decir el quiere saber su origen y comenzar desde donde vino. La generación actual ha sido cautivada por las nuevas corrientes del entretenimiento contando los orígenes de los superhéroes por ejemplo, lo orígenes de muchas cosas que nuestras generaciones daban por sentado y no preguntaban de dónde vinieron. La tercera es inspirativa.  Las generaciones de hoy necesitan las “buenas nuevas” no las “viejas malas” el evangelio será inspirador para esta nueva generación si se le regresamos a Jesucristo, y el modelo sea él.

Marcos…la historia de Jesús contada desde una nueva generación…

 El evangelio de Marcos es un evangelio escrito por un hombre quebrantado y herido, así como un hombre joven. Por la evidencia interna de la Escritura notamos que fue influido por Pedro una generación mayor. ¿Cómo hacemos para que la nueva generación entienda y cuente la historia de Jesús? Es una pregunta muy importante en este momento.

¿De dónde viene el evangelio de Marcos encaja? ¿Qué características importantes podemos ver en este evangelio que nos hace conectarnos con una generación que tiene adicción a la actividad y la practicidad?

No debemos olvidar que Marcos escribió para los  Romanos, y su tema es Jesucristo el Siervo. Si nosotros podemos elegir un  “verso clave” en este Evangelio, sería Marcos 10: 45- “Porque el Hijo del hombre no vino ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos”. El hecho de que Marcos escribió con los Romanos en mente nos ayuda a entender su estilo y el enfoque.

En realidad el énfasis de este evangelio está en la actividad. Marcos describe a un Jesús que afanosamente se mueve de un lugar a otro y se reúne para suplir  las necesidades físicas y espirituales de todo tipo de personas. Una de las palabras favoritas de Marcos es “inmediatamente”. Él lo utiliza cuarenta y una veces. Eso significa que a Marcos le interesa la puntualidad, pero por otra parte Marcos no registra muchos de los sermones de nuestro Señor porque su énfasis está en lo que Jesús hizo en lugar de lo Jesús dijo, es decir la practicidad. Él revela a Jesús como Siervo de Dios, enviado a ministrar a las personas que sufren y morir por los pecados del mundo. Marcos no nos da cuenta del nacimiento  de nuestro Señor, ni tampoco registra una genealogía,  cosa que es innecesaria cuando se habla de un sirviente. En su introducción del capítulo 1 Marcos  piensa En realidad tres cosas son importantes para contar su historia como una generación joven. Para Marcos es importante definir ¿Quién es? Esto es una lucha con la identidad (1:1-11). Segundo para Marcos es importante definir ¿A quién le debe hacer caso? Esto es una lucha con la autoridad. (1:12-28)Y tercero ¿A quién debo seguir? Es una lucha con la fidelidad (1:29-45).

Iglesia sin maquillaje

Woman applying makeup
Woman applying makeup

Jesús se dio cuenta de la suciedad de los pies de los discípulos. Es allí donde se identificaba en su tiempo que estaban sucios. Podían tener las túnicas y ropa interna limpias pero si uno descendía y veía las sandalias de los caminantes podía apreciar su suciedad. Y es que los pies en los tiempos de Jesús no se podían maquillar. Es importante notar que a Jesús le interesa ver un discípulo con sus pies limpios. Eso me hace pensar en que hay iglesias que muestran sus defectos e iglesias maquilladas. Una iglesia maquillada siempre luce bien. Sus miembros proyectan vidas ejemplares. Parecen ser padres excelentes, hijos obedientes y esposos modelos, pero en la intimidad se quitan el maquillaje. La iglesia maquillada no es la verdadera, la iglesia verdadera es una iglesia de “pies sucios” y con pies de barro. En la iglesia verdadera se mezclan los defectos y la belleza, las tragedias y los milagros. ¿Qué es una iglesia sin maquillaje? Primero es una iglesia sensible. Me llama la atención a que la frase anterior se desprende del hecho de que Pedro se negaba a que Jesús le lavara los pies, y la respuesta es “déjame hacerlo aunque no lo entiendas todavía”. Esa sensibilidad está sujeta a obediencia y consecuencia. “Si no” es un expresión que demuestra un reto a la obediencia pero también un reto a la consecuencia. Si lo hace obedecerá, pero si no perderá muchas cosas.  Segundo es una iglesia vulnerable. Con el fin de respaldar sus vidas de “fe” muchos pretenden vivir en una burbuja donde la vida es perfecta, pero necesitamos reventar esa burbuja y dejar que las verdaderas historias sean contadas. Una iglesia sin maquillaje es una iglesia que está dispuesta a mostrar la transparencia de hombres y mujeres rotos dispuestos a ser vulnerables, dispuestos a abrirse y confiar en los demás reconociendo sus debilidades y dispuestos a tomar responsabilidad por sus acciones. “Te lavo los pies” le dijo Jesús a Pedro y cuando nosotros escondemos nuestros pies sucios y pretendemos que todo está bien, tampoco tendremos parte con la iglesia verdadera. Esta vulnerabilidad consiste en primero reconocer mi suciedad. Es decir debo reconocer que me he ensuciado los pies.  Segundo consiste en reconocer mi incapacidad. Es Jesús quien lava esa suciedad. Tercero debo reconocer mi realidad. Mi realidad demuestra que me ensucio, que se me pega el polvo, que me descuido de mi limpieza diaria de mis pies al caminar en este mundo.  Que debería ser más consciente de que ando los pies sucios. No debería esperar a que Jesús tome la iniciativa para limpiar mis pies, yo debería pedirle a él que me ayude a mantenerlos limpios. Muchos jóvenes al alcanzar mayoría de edad, dejan la iglesia por la incongruencia que veían en la vida de sus padres. Esta una verdadera tragedia. La iglesia maquillada ha sido inconscientemente fomentada por pastores que sienten que la iglesia maquillada los valida como líderes. El líder paternalista utiliza el comportamiento de los miembros de su iglesia como una carta de presentación y el problema es que muchos miembros maquillan sus vidas para satisfacer a sus líderes. A veces la burbuja de la vida perfecta del líder se revienta cuando sus hijos le causan problemas. Todo cambia cuando una hija queda embarazada, cuando un hijo se rebela y deja la iglesia, cuando su esposa sufre de depresión y tiene que ir al sicólogo. Es entonces cuando el pastor vea la realidad de su iglesia y la mira sin maquillaje. Empieza a ver a su hija en las adolescentes con problemas de tipo sexual de su iglesia, empieza a ver a su hijo en los jóvenes que se rebelan, empieza a ver a su esposa en la mujer problemática y emocional. Finalmente una iglesia sin maquillaje es una iglesia susceptible. Es una iglesia que se impresiona y preocupa por la autoridad de Cristo y que está deseosa de corrección. Observe que dice: “no tendrás parte”. Esto es como una amenaza o a lo menos una advertencia muy directa de parte de Jesús a Pedro. El deberá dejarse lavar los pies, sino es susceptible a eso, es decir a modificar su necedad podrán pasar  tres cosas. Primero, la amonestación de Jesús y esto se muestra en la expresión “no”. Obtenemos un “no” de Dios. Y no sé si las personas puedan entender las implicaciones espirituales cuando uno está bajo el “no” de Dios. Es tremendo cuando uno batalla contra lo que Dios dice “no”. Segundo, la aprobación de Jesús. El verbo tener aquí está dando una seguridad de que lo que se nos va a dar como premio o recompensa no será aprobado por Dios y al no ser aprobado lo perderemos.  Tercer la apropiación de Jesús. La expresión “parte” implica que no nos repartirá “el botín” que Jesús tiene para nosotros en el reino de Dios. Es como si Jesús estableciera que el se quedará con todo y se apropiará de lo que nos pertenece y lo dará a otro. En contadas ocasiones encontramos a Dios quitando la bendición y dándosela a otro.

 

Con lo que estamos planteando aquí, ¿significa que debemos fomentar la imperfección? No pero debemos permitirla y no asustarnos por la existencia de la misma. Por supuesto que un cristiano debe madurar, después de todo seguiremos siendo pecadores, seguiremos batallando con áreas de nuestras vidas que tal vez no venceremos hasta el día que estemos con Jesús cara a cara. Entonces seremos como él y no habrá necesidad de maquillaje.

Saque su lengua por favor… II parte

Al pensar en cobertura, el salmo 91 nos da grandes principios. El primer principio es que la cobertura es una convicción personal ante la presencia de Dios. Sólo Dios puede darle cobertura a un hombre, mujer o comunidad. El segundo principio tiene que ver que la cobertura es la confesión del poder de Dios. ¿Cómo experimenta el salmista ese poder de Dios en su vida? No sólo es una convicción personal sino una confesión de poder. En el texto el salmista tiene varias relaciones de poder que le hacen estar seguro de su cobertura.

La primera confesión es verbal. Observe que dice “diré yo”. La palabra hebrea para decir aquí es la palabra ‘amar. Esta palabra se puede traducir como expresar lo mismo, decir cosas iguales. La modalidad verbal nos da la pauta de que es un decir constante. Es un hábito o conducta lo que este salmista ha aprendido a decir. La segunda confesión  es personal. “Al Señor”. El nombre que usa este salmista es Yawhew, el nombre personal de Dios y de su existencia eterna. Es importante observar que la confesión de lo que decimos es a Dios y no a una audiencia. La tercera confesión  es posicional. “Refugio mío y fortaleza mía”.  Las palabras usadas por el salmista son diferentes pero ambas expresan que Dios nos da una posición de victoria y protección.  La primera metáfora es “refugio”. Esta primera metáfora nos habla de la respuesta que Dios nos da en momentos de emergencia. Un refugio es usado para pasar una tormenta, o pasar una noche, pero no es una morada permanente. De hecho lo que más importa de un refugio es que me saque del apuro que estoy viviendo. Dios es un “refugio” en los momentos de emergencia. Así que mi confesión posicional es una confesión en primer lugar donde experimento la grandeza de Dios. La segunda palabra es la palabra “fortaleza”. Se puede traducir también como castillo. Este concepto va más allá de un simple refugio. Ya establece una posición, un lugar de mayor fuerza y realeza donde puedo vivir y donde puedo experimentar la realeza de Dios.  Mi cobertura es de Dios porque sólo con Dios puedo experimentar sus atributos. Pero también no podemos pasar por alto los pronombres “mío” que acompañan a las dos expresiones. Esto implica que me pertenece. Es un vínculo personal y emotivo el que tenemos con nuestra posición en Cristo.  Si el primer concepto nos habla de la grandeza de Dios, el segundo concepto nos habla de la realeza de Dios, este tercer concepto nos habla de la belleza de Dios. Dios es tan atractivo, que no puedo dejar de vincularme con él emotivamente y tratar de “acapararlo” para mi propio beneficio espiritual. Nuestras relaciones con Dios no son por la fuerza ni por temor u obligación, es porque él es sumamente atractivo en su esencia.

La cuarta confesión  de es radical. “Mi Dios en quién confío”. Hay tres decisiones radicales de parte del salmista aquí. La primera es una decisión de afecto. El pronombre “mío” implica que todos sus afectos o por lo menos los afectos mayores son para Dios y no para otro. El salmista se vincula con Dios de una manera afectiva y emocional. La segunda decisión es de concepto.  La expresión para Dios que se usa aquí es “Elohim”. Dentro de las Escrituras Hebreas existen varias palabras que se usan para referirse a Dios; sin embargo “Elohim” es la palabra más común. Dicha palabra se encuentra más de 2.500 veces en el Antiguo Testamento. Esta palabra proviene de la raíz “El” que significa fortaleza, prominencia, omnipotencia, o por extensión Dios. Así que el término tiene que ver con poder y autoridad y con la idea de la infinita posesión y presencia y poder y autoridad que Dios posee.[1] El concepto que tengamos de Dios será la manera en que nosotros vivamos seguros. Si mi Dios es grande mi confianza será grande y por ende mi vida más segura. La tercera decisión es de efecto. “Quién confío” ¿Cuál es el efecto en la vida del salmista? La palabra “confiar” es la palabra batach y es interesante esta palabra. El único lugar en la Biblia donde la palabra hebrea para confiar (batach) se usa positivamente es entre humanos en Proverbios 31:11. Este versículo instruye al esposo a confiar en su esposa. En todos los otros casos, el uso de batach es una declaración positiva de la confianza entre un hombre y Dios. Es decir es una palabra exclusivamente para Dios. Lo que viene a demostrar que el único confiable y en el que podemos confiar es Dios. Pero debemos recordar que la confianza sin verdad es pecado. La confianza sin recordar la verdad es como navegar sin brújula. Puedes confiar que el viento te llevará hacia adelante, pero no tienes idea a dónde vas.[2] El verbo batach es un ejemplo de la conexión hebrea entre la emoción y la acción. En él se describe la sensación de seguridad y fiabilidad que viene cuando un seguidor del Camino se comporta de acuerdo a la palabra de Dios a pesar de las circunstancias. En otras palabras, la razón por la que podemos confiar en Dios se encuentra en quién es Dios. No depende de lo que Dios hace. No tenemos ningún miedo en la cara de la calamidad porque sabemos que el carácter del Señor soberano.

Hasta aquí hemos visto dos principios importantes sobre la cobertura de Dios. Primero la cobertura es una convicción sobre la persona de Dios  y en segundo lugar la cobertura es una confesión sobre el poder de Dios.  Sólo la persona y el poder de Dios nos pueden dar seguridad y cobertura.

[1] http://www.messianictorah.org/es/pdf/trin2es.pdf

[2] http://www.serafincontreras.com/como-por-un-hombre.html

Saque su lengua por favor…

“Diré yo al Señor: “Refugio mío y fortaleza mía, Mi Dios, en quien confío.”

 

Introducción

Se cuenta que un Doctor asignado a un hospital durante la II guerra mundial solía hacer su rutina de visitas entre sus pacientes de una manera singular. Él se acercaba a los enfermos  y les preguntaba ¿Cómo está? A lo que la persona le  respondía de acuerdo a lo que experimentaba ese día. Sin embargo parecía que el Dr. No lo escuchaba mucho, y no prestaba atención a la respuesta del enfermo. Luego de un rato le decía  ¿enséñeme la lengua? Y procedía a examinarla para luego darle recomendaciones  sobre su salud. ¿Interesante no cree? La manera en que diagnosticaba la condición no era oyendo lo que el enfermo decía sino como se veía su lengua. ¿Y que si eso es lo que hace Dios con nuestra condición espiritual? Es decir esta historia me puso a pensar en el hecho de que Dios quizás hace lo mismo. Nos pregunta ¿Cómo estamos? Y nosotros procedemos a dar una serie de comentarios, y luego Dios nos dirá ¿Ok, enséñame tu lengua? Y procederá a darme un diagnóstico de mi estado de salud.

El Dr. Derek Kidner dice que Dios diseñó la cabeza con 7 orificios, el cual es el número en la Escritura que denota perfección y algo completo. Tenemos tres pares de aberturas. 2 ojos, 2 oídos, 2 fosas nasales y una boca.  Al pensar en esto, vemos la sabiduría de parte del Creador.[1] Muchas veces he preguntado a la gente si desearía de tener más de una boca y la inmensa mayoría o quizás todos no lo desean. De hecho reconocen que la única que tienen les da más problemas que las otras seis juntas.

Antes de entrar al tema de la confesión desde la perspectiva bíblica quiero hablar de lo por lo menos cuatro tendencias mal enfocadas con respecto a la idea  de la confesión en nuestras iglesias.

Primero la tendencia de la confesión individual positiva

Es obvio que la Biblia describe a la boca y la lengua como algo que puede causar vida y muerte. Sin embargo este tipo de pensamiento bíblico está muy lejos del pensamiento contemporáneo de la “confesión positiva” que está muy arraigada en nuestras iglesias evangélicas.

¿En qué consiste esta práctica?  La “confesión positiva” es la idea  que los cristianos pueden crear cosas (y aun controlar su futuro) al confesarlo o “profetizarlo”. La premisa básica de la “confesión positiva” es que: Dios creó las cosas con solo hablar las palabras así que nosotros somos creados a imagen de Dios por lo tanto nosotros también podemos crear cosas (o situaciones) con solo hablar las palabras (o reclamarlas) porque somos dioses. Alegan que las palabras son una fuerza creativa (de ahí el nombre “Palabra y Fe”), con el poder de influenciar tanto al mundo físico como el espiritual. Por esto sus adeptos dedican mucho tiempo en: “Atar” a Satanás, reclamar salud, reclamar riquezas y reclamar prosperidad.[2]

Segundo la tendencia de la confesión personal declarativa

Esta se basa en el texto de 1 Juan 1:9. La idea es que normalmente creemos que confesar significa que estamos arrepentidos de nuestros pecados, y a raíz de eso  le decimos verbalmente  nuestros pecados a Dios y como consecuencia terminamos pidiendo su perdón para poder continuar con éxito nuestro caminar cristiano. Mi inquietud sobre este tema es simple: ¿es una práctica bíblicamente aprobada  listar y declarar   sus pecados y luego reflexionar sobre sus pecados antes de ir en  oración ante Dios? Lo que he descubierto  ha cambiado mi convicción y  es esto: Primero,  hay un lugar para la confesión del pecado. La Escritura habla de ello claramente en tres lugares diferentes, pero la confesión continua no mantiene a los cristianos en constante perdón, porque  el perdón es un acontecimiento único y total y no un proceso constante.  En segundo lugar, no hay ni un  mandato de las Escrituras que  insinúe  que debemos enumerar nuestros pecados antes empezar a orar  y ofrecer nuestras peticiones a Dios. De hecho, es mi opinión creo que es contraproducente para una vida cristiana saludable. También  quiero  advertir lo siguiente para que no sea mal interpretado en lo que propongo en este punto. No estoy  diciendo que no creo la confesión del pecado.  Tampoco no estoy negando que sea apropiado tratar con el pecado. Es decir no estoy afirmando que si pecamos ya que somos perdonados  no tengo que preocuparme de la confesión. Lo que quiero establecer es que hay una gran confusión, creo, en el tema de la confesión. (Para una visión más clara puede leer mi artículo https://enrique60.wordpress.com/2014/12/05/los-creyentes-debemos-confesar-los-pecados-a-dios-examinando-1-juan-19/. )

Tercero la tendencia de la confesión grupal curativa.

Hay otro tipo de confesión que se usa mucho en nuestras iglesias y es el tipo de confesión grupal. En la Biblia la confesión esta enfatizada entre el hombre y Dios. Muchos usan Santiago 5:16 para sustentar esta doctrina. Sin embargo un vistazo más detallado del texto uno nota que  Santiago ha dicho que si los ancianos llegan y oran por un enfermo, si hubiera posibilidad de pecado (jamartía) Dios se lo perdonaría y sería restaurado. Dos cosas son importantes en este contexto. Uno que no diga que el enfermo “confiese su pecado a los ancianos que llegan” y segundo que use el término “jamartía” (pecado) que significa estar lejos del blanco de Dios. ¿Por qué luego Santiago cambia de “Jamartía” pecado, a “paraptómana” ofensa cuando se trata de confesar el pecado a otro? Bueno porque la expresión tiene que ver con una ofensa que le haya hecho yo al hermano que se lo confieso. La expresión significa “fallar a la par de alguien.” Esto significa que la confesión se refiere a una ofensa que yo le haya hecho a alguien en el momento de la reunión. Se necesita pedir perdón a la persona que ofendí, declarando lo que está adentro de mí con respecto a la ofensa de esa persona. Note que la palabra (exomologeithe) lleva el prefijo “ex” que significa sacar de adentro para afuera. Esto habla de sacar a la luz lo que llevo por dentro enfrente del hermano que me ha hecho ocultar ese sentimiento. Pero por otro lado es una expresión en voz media que describe que es el sujeto quien toma la iniciativa de sacar lo que está adentro. La voz media habla de la espontaneidad de la confesión. Así que lo que Santiago nos dice acerca de la confesión en público tiene que ver con iniciativa de la persona, en un ambiente privado con la persona que ofendió y finalmente de una forma espontánea y no manipulada. Cosa curiosa muchos de los grupos de rendir cuenta, nos hablan de programación de contar lo que hemos hecho, de forzar en cierto sentido el ambiente de la reunión para que podamos “sacar los trapos al sol” de esa semana. ¿Si bíblicamente no hay una evidencia sólida, entonces de donde sacamos los grupos de rendición de cuenta y las prácticas de sacar nuestros pecados (testimonios) en público?  Y que de Hechos 19:18. Bueno empecemos una vez más por la palabra “exomologeo” que habla de sacar y por otro lado la palabra “habían hecho” es la palabra annagellonte que significa esclarecer un hecho o un acto. Sin embargo note que no tiene que ver con pecados, sino con lo que ellos están viviendo ahora en el cristianismo. Es obvio, una vez más que la confesión es privada y para Dios.

Cuarto la confesión ministerial expiativa.

Este tipo de confesión es la práctica de personas que al estar en el ministerio o al ejecutar un tipo de ministerio (enseñanza, predicación, alabanza, etc.) toman un tiempo en presencia de la audiencia para ponerse a cuentas con Dios. Y hacen declaraciones que implican que han fallado y que necesitan la limpieza de parte de Dios. Es importante notar que cuando hacemos el ministerio es el resultado de lo que somos en nuestra vida y que se supone que debemos entrar en la presencia de Dios ya habiendo arreglado nuestras vidas (si es que necesita arreglo)  en privado. No podemos utilizar lo público para confesar cuando tenemos todo un buen tiempo para hacerlo en privado.

[1] http://es.scribd.com/doc/119351722/Necesita-Sanidad-su-Lengua-Derek-Prince#scribd

[2] https://www.facebook.com/notes/apostasia-detectada-desenmascarando-apostatas/falsa-doctrina-confesion-positiva/333451253447010

“Quisiéramos ver a Jesús”…que gran reto para los cristianos hoy

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¿Por qué hacen esta pregunta estos griegos? ¿Qué era lo que buscaban? ¿Cuál fue la respuesta de Jesús? ¿La gente mira a Jesús en mí? ¿Qué cosas reflejan mi identidad con Cristo? Es obvio que el pasaje involucra tres grandes momentos en la búsqueda de una persona. ¿Qué buscan las personas sin Cristo? ¿Qué es lo que quieren encontrar? Así que en términos de búsqueda es importante entender que lo que desea la gente es que puedan encontrar a Jesús con nosotros. En el pasaje vemos primero la identidad de la gente que busca a Jesús. En segundo lugar vemos la necesidad que tiene la gente que busca a Jesús. En tercer lugar se puede percibir la realidad de encontrar a Jesús.

Así que el pasaje comienza con una identidad de la gente que está buscando a Jesús. En este momento en particular nosotros podemos ver por lo menos cuatro características de los que buscaban a Jesús. Primero su identidad regional. La expresión es “ciertos griegos”. La expresión en griego es “Hellenos” y pertenecían a una cultura diferente. Los griegos eran de mentalidad occidental, usaban más la razón y eran más dado a lo académico. Sin embargo a pesar de una identidad cultural diferente, tenía el deseo de encontrar a Jesús. Por otro lado tenían una identidad espiritual. Observemos que habían adquirido la religión Judía. Eran prosélitos del judaísmo. Eso significa un cambio espiritual en su identidad. De alguna manera tenían una gran necesidad espiritual. Eran buscadores. El texto adorar es un verbo intensivo, lo que implica que se habían convertido en adoradores genuinos dentro del judaísmo. Tenían una identidad cultural. Es curioso pensar que no se acercan directamente a Jesús, sino que va donde de Felipe. ¿Por qué Felipe? La impresión que el texto da,  por el nombre que es griego (aunque Felipe no era griego) indica que él era más diestro para entender a los griegos. Probablemente su griego era mejor que el de los demás. En ese sentido Felipe es un puente entre la cultura griega y la cultura cristiana.

Al pensar en identidad de los buscadores de Jesús en este contexto, es obvio que no podemos quedarnos tranquilos para ver la identidad de los buscadores de hoy de Jesús.

Estos factores que aparecen en estos griegos son factores que está presentes en cualquier época, pero que con el correr del tiempo las cosas cambian, y a medida que estos factores cambian, la manera en que debemos acercarlos a Jesús deberá cambiar.

  • ¿Cómo es la identidad regional hoy?

Es importante notar que lo conceptos de región hoy se han ampliado. El mundo se ha encogido y la tecnología ha acortado nuestras comunicaciones. Hemos cambiado de la mentalidad de aldea a mentalidad global.  Por otro lado hemos cambiado de la monopolización del saber a la pluralidad del saber. El conocimiento está al alcance de todos, y los que manejan mejor la tecnología tendrán ventaja sobre nosotros.

  • ¿Cómo es la identidad espiritual hoy?

No cabe duda de que estamos en un mundo y con unas características cambiantes que nos obligan a repensar y resituar la espiritualidad. Hemos subrayado cómo la crisis del mundo está gritando por una espiritualidad que lo re-vitalice… lo que se llama una espiritualidad en alza. Las estadísticas nos dicen que la gente cada vez es más consciente de la necesidad de una nueva espiritualidad. Si, la gente busca la espiritualidad…, y esto se manifiesta de formas muy variadas pero expresivas, y esto es, sin duda, otro gran desafío: ¿responderemos acertadamente a esta demanda? Además de una espiritualidad en alza hay una institucionalidad en baja… según las estadísticas la gente en general, y los jóvenes en particular abandonan la Iglesia y /o las prácticas religiosas, pero con una aparente contradicción porque, aunque no lo parezca, crece el número de quienes se interesan por la espiritualidad, la mística, la reflexión espiritual… La proporción es increíble: de un 20% – 18% aproximadamente –según edades etc… varía- que acude con una cierta regularidad a la Iglesia, al culto dominical, cifra que además está a “la baja”, sin embargo sube la cantidad de personas que dedica tiempo a la oración, meditación, etc… diariamente, y otras muestras de interés por la espiritualidad: más del 60% – 65%… y esto va en aumento mientras la cifra anterior disminuye… Constatamos un auge en la búsqueda de la espiritualidad y a la vez una crisis institucional que afecta profundamente a Iglesias y religiones especialmente en el mundo más desarrollado.

  • ¿Cómo es la identidad cultural hoy?

Estamos entrando en momentos de tremenda presión cultural. El mundo que nos rodea está dictando pautas con presión legal para que nos conformemos a la cultura de este siglo. Y muchas congregaciones están sucumbiendo ante la presión. Creo que la iglesia deberá desarrollar una capacidad en contra de la persecución, o de lo contrario perderá su fineza espiritual.

En segundo lugar el pasaje continúa con una necesidad de la gente que está buscando a Jesús. Observe la expresión “Señor, quisiéramos ver a Jesús”. Credibilidad, claridad, conectividad. Ellos tienen una necesidad de credibilidad. La primera expresión es interesante. Dicen: “Señor”, ¿Por qué se acercan con tan gran respeto? Es cierto que la gente desea conectarse con la verdad de Dios y nos va a buscar para entrar en contacto con Jesús. Debemos estar accesibles a los buscadores en nuestras ciudades. Dios está haciendo las conexiones divinas y nosotros no las entendemos. Esa conectividad se basa en que las personas pueden ver en nosotros un modelo donde pueden conocer cosas buenas. Nos medirán y buscarán a aquellos que están conectados con Jesús para que los lleven a él. Esto es un tremendo reto en cuanto a nuestro testimonio. ¿Creen las gentes que los podemos llevar a mejorar su estilo de vida? Segundo las personas que buscan con una necesidad tienen el deseo de claridad. Observemos que ellos dicen: “quisiéramos ver”. La expresión griega quisiéramos es “Thelos”. Esta palabra tiene como raíz para la palabra castellana “celo”. El diccionario dice que celo es cuidado, diligencia e interés con que alguien hace las cosas que tiene a su cargo[1]. Por otro lado la palabra thelos también es una categoría filosófica que se ha traducido imprecisamente como fin, pero, ésta no significa un mero fino final; thelos indica, más bien, acabamiento o cabalidad, es decir, aquella situación o estado en el cual no falta nada. En este sentido, cuando digo thelos de una cosa no me refiero al fin o a la finalidad de la cosa en mención  sino que me refiero a la realización de esa cosa; en otras palabras, me estoy refiriendo al “ser” de la cosa que describo. [2] En ese sentido cuando los griegos se acercan a Felipe ellos quieren con todo esmero (celo) encontrar o ver a Jesús en su cabalidad y como meta final de su vida (thelos). El deseo de estos buscadores es que se les presente claramente y completo a Jesucristo. Sin ningún disfraz ni caricatura religiosa. Por otro lado dicen “ver” el verbo en griego es el verbo eidó, que es un aoristo indicativo. De esta expresión viene la palabra en castellano “idea”. Para los griegos la idea era un concepto completo de algo que se buscaba. Era la terminación de la búsqueda cuando ellos podían plasmar de una forma concreta la idea. En ese sentido estos griegos están en una búsqueda clara, concreta y final de Jesús. ¡Qué tremenda responsabilidad para los discípulos el plasmar con claridad y sin duda alguna a Jesús en la mente de los buscadores! En tercer lugar tienen el deseo de conectividad. Es importante notar que ellos desean una conexión con una persona. Y no una idea, o un grupo o una doctrina. Su conexión es con la persona de Jesús. El uso del nombre Jesús demuestra que la mayor necesidad de estas personas estribaba en el aspecto de su salvación y seguridad eterna.

  • En tercer lugar la realidad de la búsqueda de Jesús

Ante la identidad y la necesidad de los buscadores de Jesús, encontramos una realidad espiritual que hace que las personas entiendan realmente lo que es ver a Jesús. ¿Qué implica ver a Jesús? En el texto implica a lo menos tres cosas. En primer lugar ver a Jesús se desprende de la expresión: “Felipe fue y se lo dijo a Andrés; Andrés y Felipe fueron y se lo dijeron a Jesús.” Este punto es por medio de las Relaciones.

¿Qué tipo de relaciones? Primero, Relaciones puentes. En el pasaje uno observa tres tipos de relaciones genuinas. Una relación con el mundo. Andrés recibió la solicitud de los griegos, los escuchó, y fue un puente. Los creyentes somos constructores de puentes. Debemos dejar el campo abierto para que las personas se puedan encontrar con la persona de Jesús. Segundo, Relaciones creyentes Observe que el texto dice  que Andrés fue a Felipe y éste se juntó con Andrés en la búsqueda de la solución de la necesidad de los griegos. Es una relación de cordialidad, unidad y responsabilidad.  Tercero, Relaciones influyentes. Estas relaciones son influyentes porque tenemos acceso directo a la persona de Jesús y podemos presentarlo claramente sin ningún tipo de aditivos religiosos.

El segundo punto es por medio Revelaciones. “Jesús les respondió: “Ha llegado la hora para que el Hijo del Hombre sea glorificado. 24 En verdad les digo que si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda él solo; pero si muere, produce mucho fruto.”

¿Qué se entiende por revelaciones?

Es obvio que cuando hablamos de “revelaciones” no hablamos de que añadimos a la Revelación de Dios. Sino aquellas cosas que Dios ha establecido en su plan y que con el correr del tiempo se van haciendo más claras y necesarios para el contexto en el que vivimos.  Primero, hay una revelación cronológica. Cuando Jesús establece la expresión “ha llegado la hora.” La expresión habla de un momento, que se debe cumplir de acuerdo al horario de Dios. Esta revelación histórica no muestra tres puntos. Primero es soberana “ha llegado”. Segundo es sacrificial por el término “hijo del hombre” no usa un título de deidad sino el que lo identifica con el ser humano.  Y tercero es una revelación sublime. “Es un momento de glorificación” a Dios y no a los hombres.  Segundo hay una revelación misionológica. Esta misión se establece por la potencialidad de la iglesia, (el grano) la particularidad de la misión (morir para dar fruto).

 El tercer punto es por medio de Renunciaciones.

 El texto continúa diciendo 25 El que ama su vida (alma) la pierde; y el que aborrece su vida (alma) en este mundo, la conservará para vida eterna. 26 Si alguien Me sirve, que Me siga; y donde Yo estoy, allí también estará Mi servidor; si alguien Me sirve, el Padre lo honrará. En este contexto hay tres renunciaciones que somos llamados a realizar. Primero una renuncia a nuestras afecciones. Se define en términos de “amar”. La expresión “fileo” habla de amistad y simpatía por las cosas de este mundo.  Segundo una renuncia a nuestras vocaciones. Se define en término de “servir y seguir”. La expresión “servir” es diaconeo, que implica un servicio muy específico. Esta palabra es diferente a doulos. La  diferencia estriba en que diaconeo es alguien que sigue órdenes y que tiene su libertad, y doulos es alguien que se da completo con todo y sus derechos.  Finalmente nuestras repercusiones. Al final el texto dice que mi  “Padre lo honrará”.  Al final tendremos el agradecimiento del Padre y su recompensa.

Si la gente que busca a Jesús, quiere verlo es uno de los retos más grandes que podamos tener en nuestra generación. Ya no escuchar la historia de Jesús ni sus dichos sin simplemente la persona de Jesús.

[1] http://es.thefreedictionary.com/celo

[2] https://es.answers.yahoo.com/question/index?qid=20070419090131AArgpWe

La errada doctrina de la “Cobertura”

Esta es la pregunta concisa que hacen muchos cristianos modernos dondequiera que se encuentran a los que se reúnen fuera de las líneas institucionales organizadas. Pero, ¿qué hay en el corazón de esta pregunta y cuál es su base Bíblica?  Sostengo que con la enseñanza moderna conocida como “cobertura protectora” se ha generado muchísima confusión y una conducta Cristiana anómala. Esta doctrina, que ondea bajo la bandera de otros nombres, sostiene que los cristianos están protegidos del error doctrinal y del fracaso moral cuando se someten a la autoridad de otro creyente u organización Cristiana.

Exploremos primero el término mismo “cobertura”. Es sorprendente que la palabra aparece solamente una vez en todo el Nuevo Testamento (NT), y en relación con la cabeza cubierta de la mujer (un tema que merece una discusión especial –1 Corintios 11:15). Mientras que el Antiguo Testamento (AT) utiliza poco este término, siempre lo emplea para referirse a las ropas de vestir o a algún tipo de cubierta. Nunca lo utiliza de manera espiritual para referirse a la autoridad o la sumisión. Por lo tanto, lo primero que tenemos qué decir acerca de la “cobertura” es que hay escasa evidencia Bíblica con la que pueda construirse una doctrina. No obstante este hecho, incontables cristianos repiten como loros la pregunta “¿quién-es-tu-cobertura?” e insisten en ella como si fuera la prueba de ácido que mide la autenticidad de una iglesia o un ministerio. Si la Biblia guarda silencio con respecto a la idea de “cobertura” ¿qué se quiere decir con la pregunta, “Quién es tu cobertura”? la mayoría (si se les insiste) formularían de nueva cuenta la pregunta de este modo: “¿A quién le entregas cuentas? Pero esto suscita otro punto difícil: la Biblia nunca nos remite a los seres humanos para entregarles cuentas, sino exclusivamente a Dios (Mat. 12:36; 18:23; Luc. 16:2; Rom. 3:19; 14:12; 1 Cor. 4:5; Heb. 4:13; 13:17; 1 Ped. 4:5). Es muy extraño, sin embargo, que la sana respuesta Bíblica a esta pregunta (“entrego cuentas a la misma persona que tú –Dios”) es a menudo causa de malentendidos y acusaciones falsas. De este modo, mientras el tono y el timbre de “entregar cuentas” difieren del de “cobertura”, la canción a menudo es la misma, y sin duda no armoniza con el canto inconfundible de la Escritura. (Por favor note que hay una forma sana de “responsabilidad legal” en la iglesia. Pero la conexión entre responsabilidad legal y la doctrina de la “cobertura” carece de base Bíblica. De modo que ampliemos la pregunta un poco más. ¿Qué se quiere decir realmente cuando se insiste en la pregunta acerca de la “cobertura”? Me permito señalar que lo que en verdad se pregunta es, “¿Quién te controla?” La (mala) enseñanza común acerca de la “cobertura” realmente se reduce a cuestiones acerca de quién controla a quién. De hecho, la iglesia institucional moderna está construida sobre la idea del control. Por supuesto, la gente raras veces reconoce que esto es lo que está en el fondo del asunto, porque está supuestamente bien arropado con vestiduras Bíblicas. Son muchos los cristianos que creen que la “cobertura” es solamente un mecanismo protector. Sin embargo, si examinamos críticamente la doctrina de la “cobertura”, descubriremos que está fundada en un estilo de liderazgo del tipo cadena de mando (uno arriba/uno abajo) donde los que están en posiciones eclesiásticas más altas tienen un dominio sutil sobre los que están debajo de ellos. Es por medio de este control de dirección jerárquico (arriba/abajo) que se afirma que los creyentes están protegidos del error (es decir, que están “cubiertos”). El concepto es más o menos éste: todos deben responder a alguien que está en una posición eclesiástica más alta. En la gran variedad de las iglesias evangélicas de la posguerra, esto se traduce así: los “laicos” deben dar cuentas al pastor. A su vez, el pastor debe dar cuentas a una persona que tiene más autoridad. Sin embargo todo esto tiene una base equivocada. Nosotros debemos tener solamente la cobertura de Dios. Si hay una evidencia bíblica  sobre este tema de cobertura aparece en el salmo 91.

Este poema es un salmo que se desconoce quién es el autor y en qué circunstancias se escribió. Muchos se lo atribuyen a Moisés ya que sigue después de un salmo escrito por Moisés. Muchos expresan que es una oración que el pueblo de Dios hizo en el momento de las plagas de Egipto. Otro expresan que fue una oración que Josué  hizo cuando envió a los dos espías para reconocer la tierra de Jericó. Sin embargo ninguna de estas teorías tiene una sustentación sólida. Lo importante es el hecho que es una oración muy hermosa y que el hecho de que no sepamos ni quien, ni porque ni cuando nos hace hacerla más relevante para nuestra época. ¿Por qué es relevante estudiar el salmo 91 desde nuestro contexto? Es importante hacerlo por  varias razones. La primera es que vivimos en tiempos similares a los que el salmo 91 describe.  Las circunstancias de nuestras naciones latinoamericanas están permeadas por violencia, peste, accidentes, tragedias, etc. Esto es lo visible de nuestro contexto social y geográfico. Pero en segundo lugar creo que el salmo 91 es pertinente para nuestra época porque a la par de un crecimiento de adversidad social, también hay un crecimiento desmedido de deterioro moral así como un oleaje de manifestaciones espirituales que batallan contra todos los creyentes.

Con los nuevos decretos a favor de la homogenitalidad, las drogas y el narcotráfico, la prostitución y el auge de las culturas espiritistas, hoy por hoy nos estamos enfrentando como iglesia a un gran desafío no visto antes.

Sin embargo por todos lados podemos encontrar creyentes heridos, débiles y cansados de una vida pálida y apática en lo que respecta a su fe. Nuestras iglesias cada vez más están llenas de agendas religiosas y que no tienen que ver con el reino de Dios. Vivimos una época en que debemos recalcar el carácter de Dios como el Protector y el que cuida a sus hijos o de lo contrario muchas personas vivirán vidas muy tristes.

Así que el salmo 91 debe ser actual, relevante e inspiracional para reclamar las promesas de Dios en cuanto a su protección.

¿Cuáles son los pasos que debo tomar según este  salmo para que Dios me defienda?

En el vrs. 1 podemos encontrar  tres binomios que son importantes. El primer binomio es habitar y morar. El segundo binomio es abrigo y sombra. El tercer binomio es Altísimo y Omnipotente. ¿Qué implicaciones y relaciones tienen estos tres binomios? También existe un condicional antes de los binomios. Es el que se define por la expresión “el que”.  Este es el individuo que ejecuta la acción y recibe la bendición.

En primer lugar hablamos de consciencia. “El que”. En segundo lugar hablamos de consistencia.   “Habitar y Morar”. En tercer lugar hablamos de consecuencia. “Abrigo y sombra”   Y finalmente hablamos de conveniencia. “Altísimo y Omnipotente”.

 

  • Entonces en primer lugar hablemos de la consciencia.

Si observamos el salmo comienza diciendo “el que”. Es obvio que el texto hebreo el pronombre está implícito en el verbo. En castellano se traduce de esta forma porque le da un sentido de singularidad. Es  importante comenzar diciendo que el salmo introduce una frase que habla de una decisión. Es como si en medio de muchas personas, hay alguien que percibe lo que necesita, y es descrito como “el que” toma la decisión de acercarse a Dios en medio de estos tiempos. Esta expresión “el que” describe varias cosas importantes en cuanto a nuestras decisiones espirituales en tiempos de dificultades como lo es este tiempo. Es una consciencia  individual Es importante notar que el pronombre está en singular. No dice “los que”.  ¿Porque no es una decisión colectiva sino individual? Simplemente porque las luchas son individuales, cada uno sabe lo que está batallando. Así que el buscar la protección de Dios comienza con una decisión individual. Es obvio que la comunidad eclesial es importante en el desarrollo de mi vida, pero la congregación es el lugar donde expreso mis convicciones espirituales. Lo colectivo no anula mi crecimiento individual.  Es una consciencia  personal. Estamos hablando de un ser humano, de un individuo que siente, expresa  y tiene conocimiento de Dios. No dice “lo que” como si fuera una cosa inerte. Nuestras vidas personales son responsabilidad de nosotros mismos.  Es una consciencia  radical. Es importante notar que la sensibilidad espiritual, el deseo de decidir por Dios, y su obra se basa en unos pocos. “El que” implica que es una minoría la que busca ser diferente y que está interesado más en decisiones sobre Dios y su reino que las cosas terrenales de este mundo. El ser una minoría hace que la persona se separe del grupo y de la masa religiosa que sólo tiene interés en aprender un poco de Dios pero no profundizar en su reino. También es una consciencia  opcional El pronombre implica que no hay fuerza, ni circunstancias que me obliguen, o conveniencia. Dios me da la opción de un acercamiento a su cobertura. Note que no pone mi nombre ni me reconoce quién soy. Esta opción es una opción anónima. Porque el reconocimiento viene de Dios y el conoce quién soy y que deseo.

¿Qué decisiones son pertinentes para el pueblo evangélico latinoamericano en cuanto a espiritualidad y reconocimiento de Dios? Tres decisiones básicas son importantes para los creyentes evangélicos latinoamericanos hoy.

Primero una decisión de información. Esto implica nuestra fuente de conocimiento. Estamos siendo llamados a una búsqueda de la información bíblica y genuina. Es necesario nuevamente hacer de la autoridad de la Palabra nuestra fuente de vida. Es un llamado a dejar de pensar como el cristianismo contemporáneo y tener una mente cristiana. El desarrollo de una mente cristiana, una mente que haya comprendido a fondo las premisas básicas de las Escrituras y que se inspire plenamente en la verdad bíblica. Sólo así podrá pensar con integridad cristiana sobre los problemas del mundo contemporáneo.[1]

Segundo una decisión de formación. Hay cuatro acontecimientos que  corresponden a cuatro realidades y que nos ayuda en la formación de nuestra vida. El entenderlos nos hace tomar decisiones pertinentes, estos son: la Creación («lo bueno»), la Caída («lo malo»), la Redención («lo nuevo») y la Consumación («lo perfecto»). Esta realidad bíblica en cuatro fases nos permite a los cristianos observar el panorama de la historia desde una perspectiva adecuada, contemplar su desarrollo entre las dos eternidades, y ver a Dios cumplir su propósito. Nos da un marco de referencia en el cual encuadrar todo, un modo de integrar nuestro entendimiento, la posibilidad de pensar correctamente, aun acerca de los problemas más complejos. Los cuatro acontecimientos o eras que hemos considerado, especialmente si los comprendemos en su interrelación, nos enseñan verdades fundamentales sobre Dios, el hombre y la sociedad, que ayudan a orientar nuestro pensamiento cristiano.[2]

 Tercero una decisión de transformación Es importante tomar una decisión de ser contracultura e influir en la transformación de nuestra vida. ¿Qué incluye ese concepto de contra cultura? Ser contracultura es un imperativo para todos los cristianos. Primero nos identificamos con la función de condenarla cultura. Luego pasamos a criticar la cultura. Sin embargo, la realidad nos muestra que la iglesia hace más que condenar y criticar. También consume y copia cultura. Si solamente condenamos y criticamos algo no está bien. Si solamente consumimos y copiamos tampoco estamos bien. Todo esto hay que hacerlo y ejercer criterio para saber qué condenar y qué copiar, por ejemplo; o cuándo criticar y cuándo consumir. No obstante, la meta debería ser la transformación de las culturas y la creación de nuevas que reflejen los valores del reino. ¡Ojalá la iglesia cristiana pueda hacer eso, ya que el poder del Evangelio sí es capaz de hacerlo![3]

  • En segundo lugar hablamos de consistencia “habita y morará”.

Las palabras que se usan en el salmo 91 para “habita y morará” son muy descriptivas. La expresión “habita” es “yashab”. La modalidad verbal implica continuidad. La palabra “yashab” se puede traducir como  estar sentado o permanecer. Por el uso adjetival del participio se debe traducir como “permaneciente o habitante”.[4] La segunda expresión es la palabra “luwn” y se puede traducir como “pasar la noche”.  ¿Cuál es la diferencia o similitudes entre las dos palabras? Estas dos palabras nos hablan de consistencia espiritual. Este salmo demuestra que la consistencia también es la clave cuando se trata de orar por protección. Debemos “habitar” al abrigo del Altísimo para “morar” bajo la sombra protectora del Omnipotente: “El que habita al abrigo del Altísimo morará bajo la sombra del Omnipotente” (Salmo 91.1). Jesús igualó el abrigo del Altísimo al aposento de oración en Mateo 6:6. Entonces la palabra “habitar” en el Salmo 91:1 (yashab) que es de suma importancia porque nos reta a un estilo de vida, y no una actividad que se realiza de vez en cuando. Debemos tener nuestro abrigo en nuestra habitación o en nuestra “morada”. Muchas de las vidas de oración de los creyentes son demasiado esporádicas como para construir un muro sólido de protección. Por otro lado  ya mencionamos que la palabra “morar” en este mismo versículo es luwn que significa, entre otras cosas, “pasar la noche”.  Leámoslo con ese significado: “El que habita al abrigo del Altísimo” pasará la noche bajo la sombra del Omnipotente”. En otras palabras, la oración es como la Palabra de Dios —no podemos leer suficiente hoy para tenerla toda la semana. Debemos tener el

“pan diario” o maná. De la misma forma, debemos ir al abrigo del Altísimo diariamente y cuando lo hagamos podremos “pasar la noche” en ese lugar. Sin embargo, mañana debemos ir nuevamente. La consistencia es la clave.

¿Cómo desarrollamos consistencia a la luz de estas dos palabras?

  • Hay diferencia entre intimidad y actividad. Observe que la meta es llegar a tener un encuentro tranquilo y espiritual. Las dos palabras nos hablan de contemplar, descansar, permanecer quieto ante la presencia de alguien superior a mi persona.
  • Hay diferencia entre habitar y visitar. Muchas personas están acostumbradas a su espiritualidad y a su búsqueda de Dios con la práctica de visitar. Es decir buscan el momento en que tienen tiempo para poder llegar al lugar donde podrán encontrarse con Dios. Este sentido de visitar simplemente refleja que mi estadía ante Dios es temporal y que tengo una residencia en donde me siento mejor.
  • Hay diferencia entre creyente y  cliente. Existe una gran diferencia entre un hotel y un hogar. Cuando los clientes llegan al hotel, hay actividad, atención, y servicio. Una vez que el cliente se retira no se le extraña. Una vez que el paga la relación ha finalizado. Si se van no se les extraña. En cambio si es un hogar y existen los hijos el vínculo es diferente, se pregunta por ellos, se les extraña no hay un pago para cerrar el vínculo. Para  muchas personas su espiritualidad es en término de compra de servicios y no de crecimiento en una relación de familia, de hogar, entre un padre y un hijo.

 

 

 

 

  • En tercer lugar hablamos de consecuencia  “abrigo y sombra”

 

El término habitar y morar son sinónimos, y los términos “abrigo y sombra” sin embargo se refieren a dos estados; el frío y el calor; el Abrigo te protege del frío y la sombra se preserva del calor: Esto nos demuestra, que el Señor, en cualquier estado que te encuentres, es nuestro protector. Por esto es muy importante destacar la situación del medio ambiente que viven las tierras de Oriente Medio. El clima en Israel fluctúa desde templado a tropical, con abundante sol. Hay dos estaciones predominantes: un período de invierno lluvioso desde noviembre a mayo, y una estación de verano seco que se extiende durante los seis meses restantes.  La expresión metafórica comparativa que el Señor hace, en el encabezado del salmo tiene como centro, mostrar al pueblo, en la antigüedad, la relación climática de sus territorios y sus estados espirituales. Es decir hay tiempos donde necesitamos de él para sacarnos de la frialdad y otras veces para calmar nuestro calor y stress. Es importante notar que cualquier estado espiritual es importante.  Pero tiene que ver también con la gracia de Dios de ayudarnos en momentos de grandes carestías  espirituales.  La palabra “abrigo” viene de la palabra  del original idioma hebreo Sëther que significa: protección, cobertura y lugar secreto donde se manifiesta la gloria de Dios; y de la palabra hebrea  Säthar que significa: esconder, estar ausente y mantenerse en secreto.[5]  Es importante ver que abrigo es un objeto y sombra es una condición. La primera es importante porque se refiere metafóricamente a ponerse algo encima. ¿Cómo se pone uno el abrigo de Dios? Es obvio que uno tiene que dejar vestirse.  La sombra implica estar bajo algo mayor que yo. Eso me baja la temperatura y me da frescura. Esta condición es la que uno toma al decidir ponerse bajo algo.  Lo que el texto está diciendo es que Dios está disponible para cualquier circunstancia. Habitar al abrigo del Altísimo es la manera de enseñar fe del Antiguo Testamento. Esto nos da la ilustración más intensa de la esencia misma de una relación personal con Dios. El hombre no tiene un cobijo innato en su interior. Si está solo, está sin cobijo contra los elementos y debe correr hacia el refugio de Él. En el primer versículo del Salmo 91, Dios nos ofrece más que protección, es como si Él desplegara la alfombra de la hospitalidad y personalmente nos invitase a entrar. Ese lugar secreto es literal, ¡pero también es condicional! En el versículo 1 del Salmo 91, Dios enumera nuestra parte de la condición antes de que siquiera mencione las promesas incluidas en la parte de Él. Eso se debe a que nuestra parte tiene que venir primero. Para morar bajo la sombra del Omnipotente, primero debemos escoger habitar al abrigo del Altísimo. La pregunta es: “¿Cómo habitamos en la seguridad y el abrigo del Altísimo?”. Es algo más que una experiencia intelectual. Este versículo habla de un lugar de habitación en el cual podemos estar físicamente protegidos si acudimos a Él. Puede que crea profundamente que Dios es su refugio, puede dar asentimiento mental a ello en su tiempo de oración, puede enseñar lecciones de escuela dominical sobre este concepto del refugio y hasta puede que sienta un cálido sentimiento cada vez que piensa en ello, pero a menos que haga algo al respecto —a menos que realmente se levante y corra al refugio nunca lo experimentará.

En cuarto lugar hablamos de conveniencia. “Altísimo y Omnipotente”.

El primer nombre de Dioses El Elyón, cuyo significado es El Dios Altísimo. Este nombre denota que  Él es el Dios soberano en quien podemos colocar nuestra confianza. El Elyón tiene supremacía sobre todos los Dioses falsos. El segundo nombre es El-Shaddai, cuyo significado es  El todo suficiente, El Dios de las montañas, Dios Todopoderoso. Lo que implica es que  es la fuente inagotable de toda bendición. Dios es Todopoderoso. Nuestros problemas no son demasiado grandes como para que Dios no los pueda manejar.  Algunos eruditos sugieren que el Shaddai se refiere al poder de Dios manifestado en su juicio. Otros proponen que el Shaddai significa “Dios de las montañas”. Dios se refiere a sí mismo como “El Shaddai” cuando confirma su pacto con Abraham. Ahora es importante entender que la manera en que nosotros podemos adquirir su cobertura es adhiriéndonos al carácter de Dios. Note que cuando usted está en el secreto de Dios la forma en que lo percibirá es como el Dios al que podemos depositar nuestra confianza. Sin embargo cuando moramos o estamos pasando la noche con él nosotros encontraremos a Dios como el Todo Suficiente. Habitar provee convicción  y morar produce bendición.

Hasta aquí hemos visto que el salmo 91 es una propuesta de búsqueda de protección. El salmo nos mostrará principios o leyes que hay que seguir para que entren en función. El primer principio de batalla es si queremos la protección de Dios debemos buscar su cobertura. Esa cobertura implica primero consciencia de nuestra necesidad. Segundo consistencia de nuestra espiritualidad. Tercero consecuencia de nuestra fidelidad y en cuarto lugar convivencia nuestra realidad.

 

Así que hemos visto que irónicamente, la “cobertura denominacional” está mucho más cerca de la noción torcida de liderazgo amo/esclavo que distingue a las sectas que del modelo Bíblico de la sujeción mutua dentro de la asamblea local. Esto se debe a que el modelo Bíblico enfatiza la sujeción de los unos a los otros en contraste con la obediencia absoluta a un líder humano, personal u organización. Para poner de relieve un punto aún más fino de este asunto, la doctrina de la “cobertura” se usa muy frecuentemente como un garrote para rechazar y acabar con aquellas iglesias que no están bajo una bandera denominacional. La utilizan los grupos religiosos partidistas como un arma temible para asegurar el terreno teológico. Esta arma ha sido provista por la intolerancia y el fanatismo sectarios y ha provocado la fractura de la comunión del pueblo de Dios, cortando en pedazos al Cuerpo de Cristo, y reduciendo a la iglesia a astillas. El moderno pantano denominacional ha contaminado el paisaje Cristiano, convirtiendo al “un Cuerpo” en una entidad trágicamente dividida con una tradición que lo estrangula.

[1] http://pueblosdelsur.org/wp-content/uploads/2014/05/John-Sott-La-fe-cristiana-frente-a-los-desafios-contemporaneos.pdf

[2] Ibíd

[3] http://www.teologiaycultura.com.ar/arch_rev/vol_14/009%20DAVID%20SUAZO%20Iglesia%20y%20cultura.pdf

[4] http://www.encinardemamre.com/hebreo-M.html

[5] http://ebenezer.org.gt/temas/los-abrigos-de-dios