Catadores de Mensajes

Si hay una cosa que a los evangélicos nos agrada en gran manera es celebrar y comer. Siempre deben estar presente en todas las cosas que hacemos. Aniversarios, bodas, cumpleaños, jornadas de capacitación, tiempos especiales, navidad, etc. Nombrelo usted y la comida y la tertulia estarán presentes. Sin embargo siempre cabe preguntarnos si ¿la manera en que celebramos es diferente a la manera en que el mundo celebra? Hay varios elementos que debemos tomar en cuenta para entender como los cristianos celebramos.

Cuando nos reunimos a festejar le damos CENTRALIDAD a la Palabra de Dios. 

Observe que el vrs. 1 establece que la razón por la que se juntaron era para darle primer lugar a la Palabra de Dios. En ese momento, Nehemías convocó una reunión especial en la plaza que está delante de la puerta de las Aguas, dentro de las murallas reconstruidas de Jerusalén. “. . . y se juntó todo el pueblo como un solo hombre en la plaza que está delante de la puerta de las Aguas.” (Nehemías 8:1).  Había 42,360 Israelitas presentes en esta reunión.  Junto a ellos estaban 7,300 sirvientes, incluyendo 245 cantores. En total, cerca de 50,000 personas estaban allí reunidas. Lo primero que se hizo fue predicar la palabra de Dios.  Dice la Escritura que el pueblo estaba hambriento por oír la palabra: “…y dijeron a Esdras el escriba que trajese el libro de la ley de Moisés… Y el sacerdote Esdras trajo la ley delante de la congregación, así de hombres como de mujeres y de todos los que podían entender.” (8:1-2). No hubo necesidad de obligar la palabra de Dios en este pueblo.  Este pueblo tenía hambre por la palabra de Dios.  Y estaban dispuestos a someterse a la autoridad de la palabra de Dios.  Deseaban ser gobernados por ella, y que sus vidas se amoldaran a su verdad.

¿Cómo sabemos que una iglesia le da centralidad a la Palabra de Dios?

La primera cosa que veo es intensidad. Sorprendentemente, Esdras predicó a esta muchedumbre por espacio de cinco a seis horas – “desde el alba hasta el mediodía.” (8:3).  Y nadie se fijó en la hora. “…Y los oídos de todo el pueblo estaban atentos al libro de la ley.” (8:3).  Este pueblo estaba cautivado totalmente por la palabra de Dios. Esto significa que ellos tenían plenamente rendido su tiempo, su devoción y su prioridad a escuchar la Palabra de Dios.

Recuerden la extensión del tiempo. Hoy en nuestras reuniones somos muy estrictos con el tiempo. Escogemos sólo fragmentos de lo que queremos oir. Venimos tarde y salimos temprano. Deseamos que no haya mucho tiempo porque no nos fusta salir tarde de nuestros cultos. Lo interesante es que el tiempo nos importa solamente cuando hacemos las cosas para Dios. Pero cuando son nuestras cosas, cuando hacemos plata, cuando nos divertimos, cuando vamos de viaje, pareciera que el tiempo no importa. ¿Porque es que el tiempo no importa afuera y su para Dios? Saben porque porque el tiempo que le damos a Dios lo consideramos como una obligación o tradición  pero el tiempo que damos afuera es una satisfacción. 

La segunda cosa que veo es necesidad  Puede observar que el texto en tres oportunidades destaca la expresión “estaban atentos” (vrs.3) “estuvo atento” (vrs. 5) “estaba atento en su lugar” (vrs. 7).

¿Porque la gente pierde la atención en el desarrollo de la exposición de la Palabra de Dios? ¿Cuáles son hoy por hoy los distractores? ¿Que demuestra en una persona al exponer la Palabra de Dios esté haciendo otra cosa y concentrado en otra cosa? Simplemente han perdido el concepto de la honra. La palabra  clave aquí es honra. La palabra griega para honra es time. La definición simplista y literal de time (honro) es “una valoración”. Cuando le dice la palabra time a un hombre griego, él piensa en algo valioso, precioso, de peso, como el oro. Piense: usted no mete oro en el cajón donde tiene basura; más bien le asigna un lugar de honra. Otros definiciones de honra son: apreciación, estima, consideración favorable, respeto. A veces, para entender mejor una palabra hay que ver su contrario. El antónimo de honra es deshonra. La palabra griega es atimia. Algunas de sus definiciones son: no mostrar respeto o valor; tratar como común, ordinario o nimio. Cuando le habla de deshonra a un hombre griego, él pensaría en algo común, ligero y que fácilmente se disipa, como el vapor. Una forma más fuerte de deshonra es ser tratado vergonzosamente y hasta humillado. Al ver los diccionarios y comentarios griegos, se descubre que la honra puede demostrarse en actos, palabras y hasta pensamientos. Pero toda verdadera honra se origina en el corazón.Por eso Dios dice: “Porque este pueblo se acerca a mí con su boca, y con sus labios me honra, pero su corazón está lejos de mí, y su temor de mí no es más que un mandamiento de hombres (Isaías 29: 13). Observemos que Dios dice: “Su temor de mí”. La verdadera honra surge de un corazón que teme a Dios. Simplemente se ha perdido el sentido de peso de lo que Dios dice y de el contenido de su Palabra. Estamos tan acostumbrados a escuchar que no hay ningún sentido de expectación de sorpresa y de estupor cuando nos acercamos a Dios. El problema de la necesidad se da en nuestros corazones, simplemente porque venimos con la mentalidad que Dios nos necesita y no nosotros necesitamos a Dios. 

La tercera cosa  es expresividad Es impresionante que el vrs. 6 dice que todo el pueblo “respondió”. Entienda que son casi 50,000 personas expresando su fe, su sentir, su emoción. La expresión es espontánea, es emocional, pero también es espiritual y es física. A veces Esdras estaba tan emocionado por la palabra que se detenía para “bendecir al Señor, el gran Dios”.  La gloria del Señor descendió poderosamente, y todos levantaron sus manos para alabar a Dios: “Y todo el pueblo respondió: ¡Amén! ¡Amén! Alzando sus manos.” (8:6).  A medida que leían algunos pasajes específicos: “se humillaron, y adoraron a Jehová inclinados a tierra.” (8:6)]. El pueblo se humilló y se quebrantó ante Dios en arrepentimiento.  Luego de un rato, se volvieron a poner en pie para continuar oyendo la palabra de Dios. Por favor, noten, que esta reunión no incluía historias para levantar la atención del pueblo.  No había manipulación desde el púlpito ni dramáticos testimonios.  No había ni tan siquiera música.  Sencillamente, este pueblo solo tenía oídos para escuchar todo lo que Dios tenía que decirle.

Creo que el Señor desea moverse entre su pueblo hoy en día de la misma manera.  Y veo su Espíritu moviéndose en las iglesias que tienen hambre por su palabra. Y también veo en iglesias parte de la congregación constantemente mirando el reloj antes del sermón.  Entonces, cuando el pastor da el “Amén” final, comienza el desalojo del templo en una loca carrera por llegar al estacionamiento lo más pronto posible.  En esa iglesia no hay verdadero gozo.   Así que, ¿cómo esperamos que pecadores en necesidad deseen ser parte de ella? El problema de la expresividad se da porque nos honramos más a nosotros que honramos a Dios.

 En segundo lugar cuando nos reunimos a festejar damos  con GENEROSIDAD al pueblo de Dios 

Me encanta de la manera en que lo pone Nehemías. En el vrs. 10 Nehemías les autoriza para que vayan y disfruten todo lo que Dios les ha dado ya que hay una gran bendición de parte de Él. ¿Cómo se observa que un pueblo de Dios es generoso?

Un pueblo de Dios generoso es festivo. Observe que se les autoriza para comer y beber. Esdras le dijo a la multitud: “Ustedes han estado entusiasmados con la palabra de Dios – hambrientos por ella, amándola, permitiendo que penetre en su corazón.  Se han arrepentido, llorado y entristecido – y Dios se ha complacido contigo.  Pero llegó el tiempo de regocijarse.  Saca tu pañuelo y seca tus lágrimas.  Este es el tiempo para gran gozo y alegría.” La gloria del Señor descendió sobre Israel y el pueblo pasó los próximos siete días regocijándose: “Y todo el pueblo se fue a comer y a beber, y a obsequiar porciones, y a gozar de grande alegría, porque habían entendido las palabras que les habían enseñado.” (Nehemías  8:12). La palabra hebrea para “alegría” aquí significa regocijo, gozo, júbilo, contento.  Esta clase de alegría no es tan sólo el sentirse bien, sino que un gozo interior, una exuberancia profunda.  Esa expresión de gozo puede que se vea diferente en cada uno de nosotros, porque toma lugar bien adentro de nosotros.  Pero es claro para los que están alrededor de nosotros que nuestro genuino gozo viene del cielo.  Observe que el texto dice “comed grosura”. Esta expresión no es para la grosura que Dios prohibió que el pueblo comiera. (Levíto3:16) Es otra expresión que habla de carne aceitosa, preparada, o una carne de gran gusto.

Un pueblo de Dios generoso es solidario. “Enviad porciones  a los que no tienen nada preparados”¿Qué enseña esta frase tan pequeña pero profunda a las celebraciones comunitarias en el pueblo de Dios? ¿Cuál es un llamado a la iglesia del Señor con esta pequeña revelación textual? Primero es un llamado a la sensibilidad. El hecho que usted esté bien no quiere decir que todos en la iglesia estén bien.  El hecho de que usted esté contento no quiere decir que todos lo están. El hecho de que usted pueda no quiere decir que todos pueden. En segundo lugar es un llamado a la susceptibilidad. Me encanta el hecho de que Nehemías no liste quienes son los que necesita. En realidad es una búsqueda del mismo pueblo. Del interés de la gente por la gente. No de un programa social nombrado, no de un día del “haber” no de una “canasta básica”. Es mi persona involucrada con otra persona a la que yo debo conocer y saber de su necesidad. No son los programa lo que nos hace susceptibles  son las personas.  Tercero un llamado a la solidaridad. “Envíen porciones”. Habla de llevar lo que ellos están comiendo, es entender que la gente no tenía o no había preparado. Por eso debían ser solidarios. El pueblo debía compartir de lo mismo que ellos comían y estaban celebrando. La palabra porción habla de un buen pedazo o un buena cantidad de comida y no que se le dieran las sobras. Si somos solidarios entenderemos que todos debemos comer y disfrutar de lo mismo.

Es un pueblo alegre. Me parece pertinente señalar que a pesar de que es un Día santo, debe ser un día alegre. Parece que hoy es lo contrario. Si es santo debe ser aburrido y si es pagano debe ser divertido. Observe que el texto dice que el gozo de Jehová es nuestra fortaleza. Eso significa que es un día santo porque está en el ámbito de la presencia de Dios y es gozoso porque sabemos que estamos bien con Dios y con él plenamente estaremos llenos y gozosos. Debemos entender que la verdadera alegría viene de parte de Dios cuando estamos bien con él y que las alegrías festivas de este mundo no llenan. La alegría de este pueblo venía de lo que el vrs. 12 dice: “porque habían entendido las palabras que les habían enseñado”. Cuando me divierto, si quiero hacerlo genuinamente debo tomar en cuenta tres elementos. Primero en presencia de quién estoy, segundo que es lo que me da gozo permanente y tercero como aplico a mi diversión lo que se me ha sido enseñado en su Palabra. Es decir como me divierto bíblicamente.

Puede que hayas oído la frase “catadores de sermones.”  Esta frase tiene más de 200 años, y se originó en Londres, alrededor del 1800.  En esa época, el gran predicador C. H. Spurgeon predicaba todos los domingos en el Tabernáculo Metropolitano como a 5,000 personas.  Al otro lado de la ciudad, Joseph Parker también predicada mensajes ungidos.  Y en diferentes partes de Londres, otros pastores predicaban profundos, proféticos y reveladores sermones. Y vino a ser como un deporte entre los ricos londinenses montarse en sus carruajes e ir de iglesia en iglesia a oír los sermones de estos predicadores.  Todos los lunes en el parlamento había reuniones para discutir los sermones y decidir quién había dado el mejor sermón y la más profunda revelación. Estas personas se señalaban como “catadores de mensajes.”  Querían reclamar para ellos las nuevas revelaciones y verdades que escuchaban.  Pero pocos de ellos practicaban lo que oían. Hoy creo que tenemos una nueva generación de “catadores de mensajes” simplemente engullen el texto, lo revuelven en su boca y finalmente lo escupen y tratan de decirnos que tipo de calidad era el mensaje. Necesitamos un gran avivamiento para que volvamos a tener el gozo del Señor.

 

 

 

 

 

Coloree el rostro de Cristo

rostro de Cristo

Así era ella.  Disfrutaba de darle a cada uno  una caja  de lata de colores y un boceto de Jesús arrancado de un libro para colorear. Cada uno  tenía su propia lata, que era sustraída del armario de la Escuela Bíblica Dominical. Lo que había contenido  melocotones o espinacas ahora guardaba  una docena de Crayolas. Tomen los lápices de colores que les di, serían las instrucciones, y coloreen a Jesús. Y claro que lo  harían. No ilustraban  fotos de ellos mismos; sino que coloreaban al Hijo de Dios. No robaban crayones de las demás latas; simplemente utilizaban  los que ella les había dado. Eso era lo divertido de hacerlo. “Haz lo mejor que puedas con lo que tienes”. ¿No quieres azul para el cielo? Que sea de color púrpura. Si el pelo de Jesús es rubio en lugar de trigueño,  lugar marrón, a la maestra le tenía sin cuidado. Ella suplió llena la lata. Les  enseñó a pintar a Jesús con sus propios colores.

¿Sabe una cosa? Dios hizo lo mismo. Suplió llena tu lata. Él te hizo único. Pero debemos saber que lo que dio no es suficiente tanto  como entender por qué la dio: El lo hizo para que pudiéramos colorear el rostro de Cristo. Hacer una cosa grandiosa de Él. Embellecer su rostro; adornar su imagen. Elabore un Cristo de color con los lápices de colores que Dios te dio. No pierdas el tiempo tratando de embellecer tu propia imagen. No estamos aquí para eso.  Ya en serio, sin faltarle  el respeto,  ¿quién necesita ver su cara? ¿Y cuántos si  necesitan ver el rostro  de Dios? Las promesas de Dios  no aplauden la auto promoción, pero si hay gran recompensa con los promotores de Dios. ¿Cómo se promueve a Dios?

En la parábola de los talentos  encontramos una gran lección de auto promotor o promotor de Dios.

En primer lugar podemos observar la REALIDAD en la historia.

14 Porque el reino de los cielos es como un hombre que yéndose lejos, llamó a sus siervos y les entregó sus bienes. 15 A uno dio cinco talentos, y a otro dos, y a otro uno, a cada uno conforme a su capacidad; y luego se fue lejos. (Mateo 25:14-15)

El texto demuestra varias realidades las cuáles no podemos dejar de obviar. Es obvio que por ser una figura de comparación (el texto dice: “es como”) no por eso deja de ilustrar realidades que es urgente tomar en cuenta y que es peligroso no atender. Podemos ver al menos tres realidades.

La realidad de la misión.  Observe que un hombre se iba a ir lejos. Esto implica que sus siervos deberían ser los representantes de este hombre en su ausencia. Al irse lejos demuestra su confianza en los que había delegado su misión. Todos tenemos una misión en la vida, y se nos ha delegado los recursos para terminarla.

La realidad de la comisión  Si uno observa el hombre les deja una gran cantidad de dinero para que lo administren. La frase talento tiene  que ver con dinero originalmente. Pero antes que la palabra talento se defina como habilidad debemos entender que se refiere a plata. Representa la unidad más larga de la moneda en griego, 10,000 denarios.  Así que es una comisión generosa. Por otro lado es una comisión equitativa. A todos se les da algo, basado en sus habilidades. Pero también se les da diferentes dependiendo de sus individualidades. Al primero se le dan 5 talentos, al segundo 2 y al tercero 1. Nadie se quedó sin comisión.

La realidad de la multiplicación El texto puntualiza que se les otorga con el propósito de que lo multipliquen. Es decir ellos necesitan dar fruto del recurso básico que ha dado Dios. Observe que el texto hace énfasis que la multiplicación es más beneficiosa para los siervos que para el amo. El texto define que son “sus” siervos y son “sus” bienes. Al amo ya posee las dos cosas. El es el dueño y propietario de ambas. Nosotros solamente administramos esos bienes.  Es importante notar que el hombre confía en ellos. No hay registro que les hace firmar por lo entregado, ni tampoco hay un anuncio de cuánto tiempo se va a ir. El que se quede solo demuestra una alta confianza del amo. No les da la comisión al azar sino cuidadosamente.

 En segundo lugar podemos observar la RESPONSABILIDAD en la historia. 

16 Y el que había recibido cinco talentos fue y negoció con ellos, y ganó otros cinco talentos. 17 Asimismo el que había recibido dos, ganó también otros dos. 18 Pero el que había recibido uno fue y cavó en la tierra, y escondió el dinero de su señor.

Uno se da cuenta de inmediato que los siervos hacen algo con lo que se les da.  En el pasaje hay tres responsabilidades primarias de lo que debemos hacer con lo que se nos ha dado.

La responsabilidad de la iniciativa. Los primeros dos  se movilizaron y fueron a buscar un lugar donde multiplicar los bienes que se les habían dado. Ellos fueron  a diferentes lugares, pero ambos fueron. En cambio el otro no fue a buscar sino que fue a enterrar.

La responsabilidad de la  inventiva. El primero dice que negoció y ganó. Del segundo no dice que hizo pero si dice que ganó otros dos talentos. Cada quien inventa los mecanismos para hacer producir al reino de Dios. Incluso podía estar la alternativa de depositarlo en el banco. Cosa que no hizo el tercer siervo

La responsabilidad de la directiva. El principio directivo tiene que ver conque hay que arriesgar para poder invertir y recoger réditos en el reino de Dios. Los dos negociaron, tranzaron e invirtieron. Hay un riesgo en todo lo que Dios nos da.

 La responsabilidad retributiva  Observe que la expresión que se usa en la parábola es “arregló cuentas con ellos” (vrs. 19).  Arreglar cuentas involucra, llamar, evaluar y ganar. Cada uno fue llamado aparte y cada uno dio cuentas de su mayordomía. A dos el amo los elogió. Pero al tercero lo reprobó. Es curioso que el amo usó la misma expresión “duro” par evaluar al siervo. La expresión es “poneros” que implica maligno.

En tercer lugar observemos la RENTABILIDAD  en la historia.

La parábola continúa con la manera en que el amo les retribuye. Hay tres tipos de retribución en la parábola. La primera es expresiva. A los tres se les declara algo. En cuanto a los dos primeros siervos, el expresa que son buenos y fieles. La segunda es compensativa. El dice que sobre lo poco ha sido fiel, y lo va poner sobre lo mucho. Ahora aquí quiero que entendamos algo importante. Recuerde que las cantidades que el amo dejó en manos de los siervos son cantidades enormes en cuanto a valor. Sin embargo Dios considera que eso es poco. Me pregunto ¿qué será lo mucho? Por otro lado también habla de “entrar en el gozo de su Señor”, esto implica ser compañero con él en una fiesta interminable. La tercera es punitiva. En la parábola de los talentos  hay un detalle muy curioso. En los vrs. 26-27 en la descripción del siervo, el acusa al amo de “hombre duro”. La palabra “duro” en griego es  “poneros”. Esta palabra aparece en Mateo 19:8, Hechos 7:51 y Hebreos 3:8. Se usa para describir  a los fariseos duros de cerviz. En ese sentido el tercer siervo llama a su amo duros de cerviz, maligno, lleno de crueldad. Así que su pecado no tienen que ver con mala administración  con lo que servimos  sino un mal entendimiento  de a quién servimos. Era en realidad ¿un amo malo? Notemos que el dio una suma multimillonaria  a siervos que no lo merecían, el honró por igual a todos los siervos. Les dio bastante tiempo, llamó a uno por uno. Ahora que hizo con el tiempo que le sobró  al ocuparse en lo de su Señor? Lo desperdició en sus propias agendas. ¿Es esto un amo duro? Es infinitamente, bueno, graciosamente abundante pero nunca maligno. El siervo de un talento nunca conoció a su amo. Debería haberlo hecho. Vivió bajo su techo, compartió su dirección. Conoció el rostro, su nombre pero jamás conoció el corazón de su maestro y como resultado le quebrantó el corazón. Mateo nos comunica algo muy importante: una idea equivocada de Dios puede arruinar la vida de la persona. En cambio Jesús, presentándonos la verdadera imagen del Padre (un dios generoso, confiado y que deja en total libertad a los suyos), hace que la vida del ser humano crezca y esté garantizada su plenitud, que se describe con la frase: “pasa a la fiesta de tu señor”. Curiosamente cuando el amo repite lo que ha dicho el tercer siervo, simplemente omite el detalle de la maldad del Dios. Dios no aprueba a la actitud negligente. Dios reconoce lo otro pero jamás reconoce que el sea “maligno”.

Así que vemos en la parábola que Jesús se niega a suavizar el golpe. Y es que servidores falsos pueblan la casa del  Maestro. Ellos disfrutan de su universo, se benefician de su tierra; porque conocen su nombre, sus hábitos; incluso frecuentan su presencia. Pero nunca  saben acerca de su pasión, y como resultado, hacen mal uso de sus talentos. ¿Quién es este siervo inútil? Si nunca usa sus dones para Dios, usted es, si usted piensa que Dios es un Dios duro, entonces eres tú. Y se expone a  vivir una vida de talentos enterrados.

Va depositar su habilidad  de millones de dólares en una lata de café, y ocultará la lata en un cajón, y no ganará nada  para el reino de  Dios. Usted puede utilizar su talento singular para construir una reputación, una jubilación, invertir en una cuenta bancaria grande, o un imperio, pero no construirá nada para el Reino de Dios. Dios le  invita a soñar con el día en que  sienta la mano sobre su hombro y Dios fije sus  ojos en su rostro. Allí le dirá, “Bien hecho”, “bueno y fiel”. ¿Está seguro que oirá estas palabras? Si es así, tome su crayón y coloree  a Cristo!

 

 

…Líderes peligrosos…

“No hay cosa que más disfrute el soldado romano que ver a su oficial de mando comer abiertamente el mismo pan que él, o tenderse sobre un sencillo lecho de paja, o erigir una empalizada. Lo que admiran de un jefe es su disposición para compartir el peligro y las dificultades, más que la habilidad para conseguir honor y riqueza, y sienten más aprecio por los oficiales que son capaces de hacer esfuerzos junto a ellos que los que les permiten pasarlo bien”. Plutarco. Historiador romano

En nuestro medio latinoamericano, estamos carentes de modelos de liderazgo que ayuden a la gente a progresar. Y es que estamos plagados no sólo de liderazgos ineficaces sino corruptos. ¿Qué distingue un buen líder de un mal líder? En la biblia hay una parábola que responde a esa pregunta. En ella se refiere  a que Jotam era el digno para reinar, alguien que podía representar bien a su padre Gedeón, pero los de Siquem se identificaron con Abimelec, porque lo vieron como uno de ellos, por lo que se reunieron en una llanura para confirmarlo en el reino. Al oír sobre esto, Jotam se puso en la cumbre del monte de Gerizim, para advertirles a ellos que su elección no era buena. Más, ¿cómo podría Jotam hacerle entender al pueblo que uno de entre ellos no era digno? Solamente ilustrándoles, por medio a una parábola, podrían ellos pensar que habían elegido a un asesino, a un hombre que no le importó matar a sus propios hermanos con tal de reinar. Ese es el contexto histórico, de esta ingeniosa parábola que les dijo Jotam a Israel, de la cual obtendremos una gran enseñanza; leámosla en (Jueces 9:8-15).

Me ha llamado bastante la atención esta narración. De hecho esta es la tercera vez en esta semana que me encuentro con esta parábola del AT. En la parábola los árboles atraen al olivo, higuera, y la vid con una invitación de estar en la sala del trono, ellos dicen: Reina sobre nosotros. Sin embargo uno a uno rechaza la oferta. ¿Porque semejante decisión?

Primero veamos las dimensiones del relato. Esta parábola nos habla de los tres árboles más importantes de la tierra prometida: el olivo, la vid y la higuera. Estos árboles no solamente eran una bendición para Israel, sino que constituían su base económica. Recordemos las palabras que usó Habacuc para mostrar su confianza incondicional en Jehová: “Aunque la higuera no florezca, Ni en las vides haya frutos, Aunque falte el producto del olivo, Y los labrados no den mantenimiento, Y las ovejas sean quitadas de la majada, Y no haya vacas en los corrales; Con todo, yo me alegraré en Jehová, Y me gozaré en el Dios de mi salvación” (Habacuc 3:17-18). Habacuc menciona los tres árboles de la parábola, porque eran los tres más importantes de Israel, pues no solamente nutrían a la gente en alimento, sino que les servían como negocio con otras naciones.

Segundo veamos las argumentaciones del relato. En la parábola las argumentaciones que cada uno da son interesantes. Por ejemplo el olivo quiere seguir dando aceite, las higueras quieren seguir dando higos,  y la vid quiere mantener las uvas que produce. En síntesis todos se niegan a pagar el precio de una  promoción. Estas plantas se enorgullecen de sus propósitos. ¿Por qué abandonar la fecundidad? Sin embargo en la parábola al final, sólo el espino acepta la oferta. Tenga cuidado, la historia da instrucciones. En un deseo de ser grande uno podría dejar de hacer algo bueno. No todos los maestros están equipados para ser un director. No todo carpintero tiene la habilidad para dirigir un equipo. No todo el músico debe dirigir una orquesta. Promociones podrían ascender a una persona a la derecha de su punto dulce. Para el amor más, podríamos perder nuestro propósito. Si los árboles ofrecen imagen que no tiene que tomarlo. Y sólo porque un rey da a su armadura, que no tiene que usarlo.

Tercero veamos las implicaciones del relato.

Primero un asunto de sentido. Ahora, cuando fueron a proponerle al olivo que reine, él respondió con una pregunta: “¿He de dejar mi aceite, con el cual en mí se honra a Dios y a los hombres, para ir a ser grande sobre los árboles?” (Jueces 9: 9). El olivo dijo: «Dios no me llamó a mí a ser grande, ni a reinar, Dios me llamó a servir. Él no me creó para ser grande, por consiguiente, la grandeza no es el propósito de Dios conmigo. En el plan de mi Creador con mi vida no incluye que yo reine o me enseñoree de los demás árboles. Dios, en su designio, me diseñó de acuerdo a su elección para que de mí se sustrajese un producto llamado aceite, el cual bendice a los hombres y honra a Dios. Yo para eso he nacido y para eso he venido al mundo, no a reinar, sino a servir. La razón de mi existencia es servir con lo que Dios me ha dado, con lo que yo soy».

Segundo un asunto de alcance.

El olivo de nuestro relato estaba claro de su propósito y función. Él dijo, en otras palabras: «La razón de mi vida es vivir para aquello que Dios me creó, y ser de bendición de acuerdo a mi capacidad ungida, y a lo que Dios me ha dado. Soy olivo, produzco aceite, si hago otra cosa, dejo de ser quien soy». Con el aceite se ungía a los reyes y a los profetas, ¡qué uso más excelso!

  Tercero un asunto de influencia

El ministerio de la higuera es dar dulzura, pues no hay un fruto más dulce que el higo, es delicioso. Así hay ministerios de dulzura, gente llamada, cuya unción es endulzar, dar aliento y esperanza al débil y al la honra del ministerio que esté pasando por diversas pruebas. Sería justo que teniendo alguien un don como ese, deje de ministrarlo a las vidas, para irse a reinar y hacerse grande? Nota que los tres árboles dijeron: « ¿he de dejar?». Así también esa persona debiera decir: «No, yo no voy a dejar lo mío, lo que Dios me encomendó, para hacer lo que Él no me ha mandado a hacer. Si Dios me ha dado un ministerio de dulzura, para dulcificar la vida de los amargados, y atenuar la aflicción de los tristes y abatidos de su pueblo, si lo dejo, los privo de la bendición y desecho mi utilidad»

 Ahora bien volviendo en nuestra parábola, vemos que los árboles, ante la negativa de la higuera acudieron entonces a la vid, y le dijeron: “Pues ven tú, reina sobre nosotros”, pero ella les respondió: “¿He de dejar mi mosto, que alegra a Dios y a los hombres, para ir a ser grande sobre los árboles?” (Jueces 9: 12,13). La vid produce uvas de donde hacen el vino.

Nuestro llamado no es reinar, sino servir. Como una confirmación del uno al otro, los tres árboles más importantes dijeron: « ¿he de dejar?», lo que significa que tenían algo, que habían recibido algo y podían dar. Ellos prefirieron servir antes que reinar. Pero, a cuántos les apela más ser grandes que servir, ocupar una posición y estar en autoridad sobre los demás que ser usado por Dios, en humildad y sencillez. La palabra “dejar” implica que si decido reinar y ser grande, entonces debo renunciar a mi oficio o propósito. Por lo cual, aprendo que no se puede aspirar a ser grande y reinar, sin poner en riesgo lo que fuimos llamados a hacer que es honrar a Dios y dar el fruto que bendice a los hombres. Cuando tú dejas de ser lo que eres, de dar lo que recibiste de Dios, para ser grande entre los hombres, estás poniendo en riesgo el propósito divino en tu vida. Incluso, en el reino de los cielos el que quiera hacerse grande entre nosotros será nuestro servidor, y el que quiera ser el primero será nuestro siervo, dijo el Señor (Mateo 20:26-27). Entiendo, entonces, que el que sirve es el grande. La grandeza en el cielo no es una posición, sino una aprobación: “Bien, buen siervo y fiel; sobre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor” (Mateo 25:21).

En cuarto lugar uno debe ver las recomendaciones del relato.

Evalúe sus motivaciones

Indudablemente que los árboles tenían tremendo problema. Ellos querían rey, pero los tres árboles principales, que tenían mucho que dar, no quisieron reinar. Por lo cual, no les quedó otra opción que ir a la zarza y decirle: “Anda tú, reina sobre nosotros” (Jueces 9:14). Me imagino lo contenta que se puso ella, pues seguramente pensó: « ¡Al fin se han dado cuenta quien soy! ¡Todos los árboles por unanimidad me han elegido, me quieren como rey!». Así que en seguida ella respondió: “Si en verdad me elegís por rey sobre vosotros, venid, abrigaos bajo de mi sombra; y si no, salga fuego de la zarza y devore a los cedros del Líbano” (v. 15). ¿Has visto alguna vez una zarza? Es un arbusto pequeño y espinoso, cuyas ramas son como aguijones. Prácticamente es una maleza del desierto, que absorbe el agua y daña el terreno y le quita el lugar a otros árboles que sí son productivos. Me llama la atención que los tres árboles que tenían qué dar, dijeron: Dejar?» y en cambio la zarza, que no tenía nada, quería reinar (Jueces 9:15). La zarza no tenía algo con que agradar a Dios y bendecir a los hombres, y ahí se mide su espíritu. El que tiene mucha unción dice: «Yo no voy a renunciar a mi unción para ser grande. A mí no me apela la grandeza, a mí me apela vivir el propósito de mi llamamiento». ¿No fue eso lo que dijeron los tres primeros árboles? Sin embargo, la zarza y los que son como ella, reinar es precisamente lo que andan buscando. Más, ¿sabes lo que me dice el Espíritu Santo? Que en la zarza se revela un espíritu que hay en la iglesia, el cual no tiene nada que dar y sin embargo quiere reinar. Ese mismo espíritu, también se encuentra en el hombre, un espíritu de grandeza, de posición, que procura enseñorearse de los demás. Por causa de la ambición de reinar y enseñorearse de los demás se pierde el interés en ser lo que Dios nos mandó.

Evalúe sus acciones

Autoritarismo

Nota que la primera palabra que la zarza dijo fue “venid” (Jueces 9:15), o sea, dio una orden, un llamado imperativo. Pero ¿que vengan a dónde?  A abrigarse bajo su sombra, ¡qué arrogancia, qué cinismo! En otras palabras: «Si en verdad ustedes me quieren como rey, sométanse a mí, y mi primera orden es venir y ponerse debajo mío». Cuidado con el espíritu de la zarza, porque no es según el Espíritu de Cristo, pues Él no se hizo rey para hacernos vasallos, sino para que reinemos con Él (Apocalipsis 20:6). Ese espíritu de la zarza lo conocí en la religión, en aquellos que dicen: «Si me eligieron a mí, sométanse a mí; yo soy el que estoy aquí en autoridad y a mí hay que obedecerme. ¡Qué espíritu! Todavía no la habían elegido bien, sólo era una propuesta y ya la zarza estaba dando órdenes. La zarza ofrecía abrigo y sombra, pero no tenía ninguna de las dos cosas. Imagínate que vas caminando bajo un sol abrasador y vas a cobijarte debajo de una zarza,  que sombra te va dar si sus hojas son arqueadas y divididas, y para colmo hincan! Creo que más que recibir un alivio, saldrías bien lastimado. De hecho, en la Biblia la palabra zarza tiene el mismo significado que espinos y abrojos, y me pregunto, ¿cómo podria ofrecer cobertura un arbusto tan pequeñito y sarmentoso? Y pensar que eso es lo que esta pasando en la actualidad, gente con la arrogancia de erigirse como “cobertura” de la gente, lo peor es que quieren dar cobertura sin tenerla. Los líderes, pastores, etc. dicen como la zarza: “Metete bajo mi cobertura, cobíjate bajo mi autoridad; seamos socios.” Ellos andan buscando iglesias para meterlas debajo de su sombrilla ministerial y dicen a los creyentes: “Si tu quieres ser parte de esto, envíame los diezmos de tu iglesia y te pongo bajo mi cobertura ministerial.”¡Santo Dios! Una zarza tirando manto. Habría que llamarlos quizás “el manto de Drácula”, pues así como ese personaje siniestro, estos hombres te envuelven con su manto y después !yack! te dan el mordisco. La zarza tiene espinas y Drácula tiene tremendos colmillos para succionar sangre. Es notable que tanto el olivo, la higuera, como la vid te bendigan, pero la zarza te lastima. Abre tus ojos y tus oídos, porque aquí hay una muy grande enseñanza. Cuando una persona esta llena de orgullo, arrogancia y autosuficiencia, cree que puede dar algo, pero no tiene nada, porque el orgullo la incapacita para ver su deficiencia.

Sectarismo

La zarza también quería reinar a la fuerza. Ella dijo: “… y si no, salga fuego de la zarza y devore a los cedros del Líbano” (Jueces 9:15). En otras palabras: “Si no me ponen de rey, aquí se acabara el reinado; reino yo o nadie”. Increíble, como hablaba la zarcita, siendo tan pequeñita. Apenas le estaban ofreciendo reinar y ya estaba mandando y amenazando.

Ya para finalizar creo que la parábola tiene dos mensajes claramente delineados en su trama. El autoritarismo es en esencia cuando la gente  mediocre necesita puestos de poder para hacerse validar. Por eso vemos que cuando una persona asume el mando en alguna compañía o en el gobierno, cambia radicalmente. Se convierte en autoritario, se alía con la administración, no se solidariza con los compañeros. Generalmente actúa de manera hipócrita, y les dice a sus compañeros que lo que él o ella hacen no se puede explicar porque sea de la administración, sino porque lo ejecuta para mejorar el lugar de trabajo o el país. Dice asimismo que la vida privada de sus compañeros de trabajo no le importa, pero los fiscaliza, los espía y los chantajea cuando ve que no se amoldan a su forma de trabajar. Justifica todas sus acciones con la administración.

Éste es el cuadro que tenemos en nuestra vida diaria en nuestros trabajos y en nuestros países. Personas que no valen nada en los puestos de poder. Abimelec dio esas muestras cuando destruyó la ciudad de Siquem (9:45), quemó la “torre de Siquem” (9:46-49) y cuando finalmente lo mataron en Tebes (9:53-54). Muchas veces vemos que profesores o profesoras deciden ser decanos o decanas para deshacerse de compañeros que no le caen bien, o para gozar de prestigio y poder, no para ayudar a la universidad o a la escuela. Los dictadores suben al poder por golpes de estado, y luego desaparecen a sus contrincantes y a sus seguidores.

Segundo el sectarismo  olvida la vocación. Rechaza a  las personas más confiables para los puestos de autoridad y que son aquellas fieles a su vocación. Un maestro o maestra es eso primero que nada. La administración hay que dejarla a los administradores. Siempre miremos a quién proponemos para administrar nuestras vidas, ya sea en el trabajo o en el país. No nos podemos quejar si dejamos que esos malos administradores, como los de la parábola, rijan en el mundo y nos quiten la poca posibilidad que tenemos de vivir en paz de una vez para siempre.

 

El día que los teólogos me robaron a Dios

Hubo un tiempo en que las burras hablaban, las estériles tenían hijos (extra) ordinarios, los ángeles mataban millares de soldados agresores, los cayados secos florecían y el sol se detenía para esperar que los más débiles prevalecieran en la guerra. Hubo un tiempo en que se hablaba de Dios como suspiro, olfato o gusto. En él, encontrábamos el regazo materno, perdido desde la adolescencia. Dios era el pastor solitario que, sentado sobre una piedra, vigilaba sus ovejas pastando en una montaña distante; era el amante que abandona el harén para cortejar a su amada; era el juez que asume la lucha de los más débiles; era el médico que trae el bálsamo para aliviar el dolor del alma; era el amigo que se allega como hermano; era el rey que anuncia la llegada de un nuevo orden; era el padre que educa a sus hijos para una existencia madura y autónoma. Hubo un tiempo en que se leían los textos sagrados con reverencia. Delante de lo glorioso, el mortal temía; delante de lo sagrado, el pecador temía; delante del infinito, lo finito se perdía; delante de lo eterno, lo humano menguaba. Lentamente, teólogos y exegetas, científicos y técnicos, gramáticos y lingüistas, minaron los sueños y las fantasías de los niños, vaciaron la verdad de los poetas, quisieron explicar el misterio, captar la verdad, sistematizar a Dios, disecar el poema y criticar la alegoría. ¡Y lo consiguieron! Ellos exiliaron a los magos que corren detrás de las estrellas; escondieron a los profetas alucinados que hablan de ruedas de fuego en el cielo; quemaron a las mujeres que sienten en el cuerpo el éxtasis de lo divino. Esos asesinos de la belleza, en el afán de explicar lo imposible y mapear los rumbos del Espíritu, dejaron al mundo más pobre, a la fe más segura, a la oración menos incierta y Dios quedó pequeño.

Ahora, quien necesite un milagro, dispone de hábiles evangelistas que ayudan a abrir las ventanas de los cielos; quien tenga dudas, puede comprar exhaustivos manuales sobre Dios; cuando la vida parezca amenazadora, es posible domesticarla, contratando profetas en alquiler.

Mi alma, sin embargo, tiene anhelo por la poesía que me abandone reticente; por la prosa que me hierva la sangre; por la ficción que me conmueva las entrañas; por el drama que me erice la piel; por los personajes que salten de los escenarios para encarnar en mí. Siento que Dios todavía vive en el sueño de los niños; todavía habita donde reside la musa del poeta; todavía se revela en el deseo del profeta; todavía se mueve más allá del horizonte utópico del guerrero. Siento que su habitación queda en el vacío, en la nada, y que su gloria se esconde en una nube espesa y deslumbrante. Siento que puedo percibir su verdad en lo desconocido absoluto, y en lo inaudible escuchar su voz. Siento que Dios es viento imperceptible, verdad diáfana y misterio asombroso. Por lo tanto, muero al deseo de hacer análisis sintáctico o critica textual de los textos sagrados. Ya no envidio a los apologistas, sólo quiero que me devuelvan lo que me robaron: el alma de los poetas, el corazón de los niños y la levedad de los bailarines.

Evitar hijos o no evitar: He ahí el dilema

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La separación efectiva entre sexo y procreación puede ser una de las marcas más importantes de nuestra era, y también una de las más siniestras. Los evangélicos no hablamos de esto. Y es que la mayoría de los  evangélicos acogieron con aplausos y alivio la llegada de las técnicas modernas de control de la natalidad. Dado que carecían de una teología sustancial del matrimonio, el sexo o la familia, los evangélicos dieron la bienvenida a «la píldora» casi del mismo modo en que el mundo celebró el descubrimiento de la penicilina: como un hito en la marcha inevitable del progreso humano y la conquista de la naturaleza.

Para muchos cristianos evangélicos, el control de la natalidad solo ha supuesto un tema de preocupación para los católicos. Un creciente número de evangélicos está reconsiderando el asunto del control de la natalidad y se enfrenta a las difíciles preguntas que plantean las tecnologías reproductivas. Varios acontecimientos han contribuido a esta reconsideración, pero el más importante de todas es la revolución del aborto. ¿Cómo deberían pensar, pues, los evangélicos en este asunto del control de la natalidad? Quiero expresar 7 ideas importantes a considerar, con respecto a este tema.

En primer lugar, debemos comenzar por un rechazo de la mentalidad anticonceptiva que considera el embarazo y los hijos como una obligación que se debe evitar y no como regalos que se han de recibir, amar, y criar.

En segundo lugar, debemos afirmar que Dios nos dio el don del sexo con varios propósitos específicos, y uno de ellos es la procreación.

En tercer lugar, deberíamos considerar a fondo el argumento moral de la píldora. En realidad, la píldora ha permitido un abandono casi total de la moralidad sexual cristiana en la amplia cultura. Una vez cortado el acto sexual de la probabilidad de traer hijos al mundo, la estructura tradicional de la moralidad sexual se derrumbó.  Sin embargo hay que aclarar que al mismo tiempo, aunque los cristianos evangélicos estén útilmente informados por el mundo, nuestra forma de razonamiento moral debe ser profundamente bíblica, y la Biblia debe ser la autoridad que gobierne. Y es que para la mayoría de los evangélicos, el punto de desacuerdo principal lo constituye la insistencia de que «es necesario que todo acto conyugal permanezca ordenado en sí mismo para la procreación de la vida humana». Es decir, que todo acto de relación sexual marital debe estar plena e igualitariamente abierto al don de los hijos. Y en realidad esta afirmación es excesiva y atribuye una importancia desmesurada a los actos individuales de la relación sexual que no le da a la integridad total del vínculo conyugal. El enfoque sobre «todos y cada uno de los actos» de la relación sexual dentro de un matrimonio fiel abierto al don de los hijos sobrepasa la exigencia bíblica. Es decir enfatizar que el procrear es la máxima meta de la unión sexual sobrepasa las evidencias y las exigencias de la Biblia.

En cuarto lugar, la Escritura no ordena a las parejas cristianas que potencien al máximo el número de hijos que se puedan concebir. La Biblia no ordena en modo alguno este nivel de reproducción.

En quinto lugar existe el don de la libertad  y teniendo todo esto en mente, las parejas evangélicas pueden, en algún momento, escoger la utilización de anticonceptivos con el fin de planificar sus familias y disfrutar de los placeres del lecho conyugal. Deben considerar todas estas cuestiones con sumo cuidado y estar verdaderamente abiertos al don de los hijos. La justificación moral para usar anticonceptivos debe ser algo muy clara en la mente de la pareja que, al mismo tiempo, ha de ser plenamente coherente con sus compromisos cristianos.

En sexto lugar, las parejas deben asegurarse de que los métodos escogidos sean realmente anticonceptivos y no abortivos. Por tanto, los cristianos pueden hacer un uso cuidadoso y discriminatorio de las tecnologías adecuadas, pero sin caer jamás en una mentalidad anticonceptiva. No podemos considerar a los hijos como problemas que se han de evitar, sino en todo momento como dones que se deben acoger y recibir con alegría.

En séptimo lugar, hay un argumento muy sutil con respecto al control de natalidad y los evangélicos que insisten en que no se deben usar. Para mí es un argumento altamente teológico. O sea que los que promueven no usar anticonceptivos consideran a Dios tan limitado y falto de poder ante el uso de los mismos. Es decir ¿quién puede detener a Dios para que envíe vida? ¿Está Dios atado a una píldora para que una pareja pueda concebir? ¿Al final quien decide enviar vida y construir vida en un matrimonio? Hay dos ideas sumamente humanistas peligrosas aquí. La primera es  el pensar que soy yo quien decido traer hijos porque no uso anticonceptivos. Y la segunda es que yo puedo evitar traer vida porque uso anticonceptivos. Esto es desde las dos perspectivas una osadía, porque Dios no está sujeto a las decisiones humanas con respecto de enviar hijos. Así que ya sea planifique o no la decisión última de crear vida viene de Dios. Dios envió hijos aún a mujeres estériles en la Biblia. Nada puede detener la decisión de Dios de enviar vida.

Aún queda mucho trabajo por hacer para los evangélicos. Debemos construir y alimentar una nueva tradición de teología moral sacada de las Santas Escrituras y enriquecidas por la herencia teológica de la iglesia. Mientras no lo hagamos, muchas parejas evangélicas no sabrán por dónde comenzar con el proceso de pensar en el control de la natalidad dentro de un marco cristiano. Es hora ya de que los evangélicos respondan a esta necesidad.

 

“…Retratos de la vida de una oveja…”

oveja confiada

Es interesante como unas simples letras pueden cambiar todo. Un escritor habla de la creación de lo que se llama El Nuevo Ficcionario de la Lengua Española. El fin de este diccionario es crear palabras inventadas que se puedan usar a nivel popular. Entre las muchas  palabras inventadas se encuentran varias curiosas[1]. Por ejemplo está la palabra “luciférnaga”, y se define como “insecto volador luminoso en el que se ha encarnado Satán”. También  está la palabra “acariñar” que es una mezcla de acariciar y dar cariño. Otra palabra es la palabra “liverdad” que significa mezcla de verdad con libertad  y de libertad con  verdad. Se me ocurre la palabra “joventimiento”  que sería la acción de sentirse joven. Otra que me llamó la atención es “simpaticópata”     y que es una persona que usa su encanto personal para manipular y utilizar a los demás de una manera enfermiza. Esta me gusta más “autoridacta” que se refiere a la persona que ella misma ha aprendido a ser autoritaria. Otra que me llama la atención es la palabra “incerdidumbre” y se refiere a  aquella sensación que tiene un porcino cuando no está muy seguro de ser un cerdo. Otra palabra es “estampóneo” que es algo que te sale espontáneo, y el efecto que produce en tu interlocutor es querer estamparte contra el objeto sólido más cercano. Por ejemplo la pared. Otra palabra sería “almar” cuyo significado es amar con toda el alma.[2] Yo he contribuido con dos palabras importantes. La primera es “mediocadrid” que es un individuo de calidad mediana, o regular o más bien mala que sigue un equipo europeo de  color blanco. La última es “exculencia”  individuo superior y de calidad que sigue al equipo Culé de Barcelona.

Ahora ya en serio. Una palabrita que siempre me llama la atención es el prefijo “des” ya que al usarlo lo cambia todo. Con des, «obedecer» se convierte en « des obedecer». «Consideración» cambia a « des consideración». Enganchar sería «desenganchar» y «gracia» se transformaría en « des gracia». Todo debido a «des». Sería muy difícil hallar un trío de letras más potente. Y nos veríamos en aprietos para hallar un mejor ejemplo de su poder que la palabra ilusión. A la mayoría nos gustan las ilusiones. El calendario de actividades en muchos sentidos es una ilusión. Nos gusta porque nos da un sentido de lo previsible en un mundo impredecible. En lo profundo sabemos que controlamos el futuro tanto como el furgón del equipaje controla el tren; sin embargo, el calendario nos da la ilusión de que lo controlamos. La ilusión muchas veces se vuelve desilusión. Una desilusión es una ilusión frustrada. Lo que esperábamos que ocurriera, no ocurrió. Queríamos salud; obtuvimos enfermedad. Queríamos el retiro del empleo; conseguimos un traslado. El divorcio, en vez de familia. Despido, en vez de ascenso. ¿Y qué ahora? ¿Qué hacemos con nuestras desilusiones? ¿Cómo fluyen palabras extrañas con nuevas definiciones de estas condiciones? Es como si se creara un nuevo ficcionario en medio de la desilusión.

A veces nos ocurre como  la señorita Haversham. ¿La recuerdan en Grandes expectativas de Charles Dickens? Su novio la dejó plantada exactamente antes de la boda. Su ilusión se convirtió en una ilusión perdida o desilusión. ¿Cómo reaccionó? No muy bien. Cerró todas las persianas de la casa, detuvo todos los relojes, dejó la torta de bodas sobre la mesa para que juntara telarañas, y siguió usando su vestido de bodas hasta que colgó raído y amarillento en torno a su encogido cuerpo. Su corazón herido le consumió la vida. Y es que si no manejamos la vida con cuidado podremos perder todo tipo de vigor y pasión de existir y viviremos simplemente por inercia.

En esta ocasión quisiera que pensemos sobre la forma tan creativa que Dios puede ayudarnos a manejar el peso de la vida. ¿Cómo hacer para que nuestra vida pueda ser significativa?

Viene a mi mente una frase importante que está en el centro de una de las oraciones bíblicas más queridas. El Salmo 23. En ese salmo aparece la expresión “unges mi cabeza con aceite”. ¿Por qué usa esta expresión David? ¿Qué quiere pintar artísticamente este cantor de Israel? ¿Cómo ayuda este cuadro a la experiencia de la vida diaria?

¿No ve la conexión? ¿Qué tiene que ver un versículo sobre el aceite con las heridas que producen las desilusiones de la vida?

Una breve lección sobre ganadería puede ayudar. En el antiguo Israel los pastores usaban el aceite con tres propósitos: repeler los insectos, prevenir los conflictos y curar las heridas[3].

Así que primero nos vamos a enfocar en tres tipos de heridas.

La primera herida son  las condiciones. 

Los insectos fastidian a las personas, pero pueden matar a una oveja. Las moscas, mosquitos y otros insectos pueden convertir el verano en una tortura para el ganado. Por ejemplo, considérese las moscas de la nariz. Si logran depositar sus huevos en la membrana blanda de la nariz de la oveja, los huevos se convierten en larvas con forma de gusano que vuelven locas a las ovejas. Un pastor explica: «Para aliviar esta torturante molestia, la oveja deliberadamente golpea su cabeza contra los árboles, rocas, postes o arbusto… En casos extremos de intensas plagas, la oveja puede matarse en un esfuerzo frenético por hallar alivio»[4].

Cuando aparece un enjambre de moscas de la nariz, las ovejas entran en pánico. Corren. Se esconden. Agitan la cabeza de arriba abajo durante horas. Se olvidan de comer. No pueden dormir. Los corderitos dejan de mamar y dejan de crecer. Todo el rebaño puede dispersarse y perecer por la presencia de unas pocas moscas. Por esta razón el pastor unge a la oveja. Les cubre el cabeza con un repelente hecho de aceite. El olor del aceite impide que los insectos se acerquen y los animales permanecen en paz.

La segunda herida  son las relaciones.

La mayor parte del año las ovejas son animales tranquilos y pacíficos. Pero durante el celo, todo cambia. Los carneros se pavonean por el prado y doblan el cogote tratando de captar la atención de la nueva chica de la cuadra. Cuando el carnero capta su mirada, levanta la cabeza y dice: «Te quiero, nena». En esos momentos aparece el novio y le dice que vaya a un lugar seguro. «Es mejor que te vayas, cariño. Esto podría ponerse muy feo». Los dos carneros bajan la cabeza y ¡paf! Comienza una riña a topetazos, a la antigua. Así que para evitar las heridas, el pastor unge los carneros. Les esparce una sustancia resbalosa, grasienta, por la nariz y la cabeza. Este lubricante hace que sus cabezas se deslicen y no se hagan daño al golpearse.

La tercera herida son las frustraciones.

De todos modos, la tendencia es a hacerse daño. Hay demasiadas tensiones en la vida de una oveja en la pradera. Esas tensiones la orillan a herirse. Y esas heridas son la tercera razón por la que el pastor unge las ovejas. La mayoría de las heridas que el pastor cura son consecuencias de la vida en la pradera. Espinas que se encarnan, o heridas de rocas, o el haberse rascado en forma muy ruda contra el tronco de un árbol. Las ovejas se hieren. Por eso, el pastor regularmente, a veces diariamente, inspecciona las ovejas, en busca de cortes y magulladuras. No quiere que los cortes se agraven. No quiere que las heridas de hoy se conviertan en una infección mañana.

En segundo lugar, nos vamos a enfocar en tres tipos de salidas.

Primero, ante las condiciones el pastor protege sus sentidos. Es decir  sustenta su  percepción. La forma en que las moscas afectan a las ovejas tiene que ver con el oído, la vista y el olfato. Ahora bien como las ovejas, tenemos heridas, pero las nuestras son las heridas del corazón que producen las desilusiones. Si no tenemos cuidado, las heridas llevan a la amargura. Y como las ovejas, necesitamos tratamiento. «Él nos hizo, y no nosotros a nosotros mismos; pueblo suyo somos, y ovejas de su prado» (Salmo 100.3). Si el enemigo nos hace perder la perspectiva correcta entonces nuestras condiciones son insoportables.

Segundo, ante sus relaciones  el pastor protege sus tejidos. Es decir incrementa la asimilación.  

Las ovejas no son las únicas que necesitan cuidado preventivo ni las únicas que necesitan un toque sanador. Nosotros también nos irritamos unos contra otros, nos damos de cabezazos y quedamos heridos. Muchas de las desilusiones de la vida comienzan como irritaciones. La mayor porción de nuestros problemas no son de proporciones similares al ataque de un león, sino más bien del enjambre de frustraciones y quebrantos del día a día. No nos invitan a la fiesta. No nos incluyen en el equipo. No obtuvimos la beca. El jefe no toma nota de nuestro arduo trabajo. El marido no se da cuenta del traje nuevo de la esposa. El vecino no nota el desorden que tiene en el patio. Uno se siente más irritable, más melancólico, más… bueno, más herido. Como la oveja, no duerme bien, no come bien. Y algunas veces hasta se golpea la cabeza contra un árbol. O quizás se golpea la cabeza contra una persona. Es asombroso lo duros que podemos ser unos con otros. Algunas de nuestras heridas más profundas vienen de darnos topetazos con las personas.

Tercero, ante sus frustraciones el pastor protege su latido.  Es decir alimenta el corazón Como en las ovejas, el resto de nuestras heridas vienen de vivir en la pradera. Sin embargo, la pradera de las ovejas es mucho más atractiva. Las ovejas tienen que sufrir heridas de espinas y arbustos. Nosotros tenemos que enfrentar el envejecimiento, las pérdidas y la enfermedad. Algunos enfrentan la traición y la injusticia. Viva lo suficiente en este mundo, y verá que la mayoría sufre profundas heridas de uno u otro tipo. Como las ovejas, quedamos heridos. Como las ovejas, tenemos un pastor. ¿Recuerdan las palabras que leímos? «Él nos hizo… pueblo suyo somos, y ovejas de su prado» (Salmo 100.3). Él hará por nosotros lo que el pastor hace por sus ovejas. Él nos cuidará. Si algo enseñan los Evangelios es que Jesús es el Buen Pastor. Jesús anuncia: «Yo soy el buen Pastor; el buen pastor su vida da por las ovejas» (Juan 10.11). No sólo previno las heridas; las sanó. Tocó los ojos del ciego. Tocó la enfermedad del leproso. Tocó el cuerpo de la niña muerta. Jesús cuida sus ovejas. Tocó el corazón inquisitivo de Nicodemo. Tocó el corazón abierto de Zaqueo. Tocó el corazón quebrantado de María Magdalena. Tocó el corazón confundido de Cleofás. Y tocó el soberbio corazón de Pablo y el corazón arrepentido de Pedro. Jesús cuida sus ovejas. Y le cuidará a usted.

En tercer lugar nos vamos a enfocar en tres tipos de medidas.

Si usted se lo permite. ¿Cómo? ¿Cómo se lo permite? Las medidas y los pasos son muy sencillos.

Primero, acuda a Él.

David no podía confiar sus heridas a nadie sino a Dios. Dice: «Unges mi cabeza con aceite». No dice «tus profetas», «tus maestros» ni «tus consejeros». Otros pueden guiarnos a Dios. Otros pueden ayudarnos a entender a Dios. Pero nadie hace la obra de Dios, porque solo Dios puede sanar. «Él sana a los quebrantados de corazón» (Salmo 147.3). ¿Ha llevado usted sus desilusiones a Dios? Las ha dado a conocer a sus vecinos, a sus familiares, a sus amigos. Pero, ¿las ha llevado a Dios? Santiago dice: « ¿Está alguno entre vosotros afligido? Haga oración» (Santiago 5:13). Antes de irse a cualquiera otra parte con sus desilusiones, vaya a Dios. Quizás no quiera molestar a Dios con sus heridas. Después de todo Él ya tiene bastante con las hambrunas, las pestilencias y las guerras; no le interesan mis pequeñas luchas. ¿Por qué no deja que Él lo decida? Le importó tanto una boda que proveyó el vino. Le importó tanto el pago del tributo de Pedro que le dio la moneda. Le importó tanto la mujer junto al pozo que le dio respuestas. «Él tiene cuidado de vosotros» (1 Pedro 5.7). Su primer paso es ir a la persona que corresponde. Vaya a Dios.

Segundo, Sométase a Él.

Nuestro segundo paso es adoptar la postura correcta. Inclinémonos delante de Dios. Para ser ungida, la oveja debía permanecer quieta, agachar la cabeza y dejar que el pastor hiciera su trabajo. Pedro nos exhorta: «Humillaos, pues, bajo la poderosa mano de Dios, para que él os exalte cuando fuere tiempo» (1 Pedro 5:6). Cuando vamos a Dios hacemos peticiones; no hacemos exigencias. Vamos con elevadas esperanzas y un corazón humilde. Declaramos lo que necesitamos, pero oramos por lo que es justo. Y si Dios nos da la prisión romana en lugar de la misión en España, lo aceptamos porque sabemos que « ¿acaso Dios no hará justicia a sus escogidos, que claman a él día y noche? ¿Se tardará en responderles?» (Lucas 18:7). Vamos a Él. Nos inclinamos delante de Él y  finalmente…

Tercero, Confiamos en Él.

La oveja no entiende por qué el aceite repele las moscas. La oveja no entiende cómo el aceite cura las heridas. En realidad lo único que sabe la oveja es que algo ocurre en la presencia del pastor. Y eso también es todo lo que necesitamos saber. «A ti, oh Jehová, levantaré mi alma. Dios mío, en ti confío» (Salmo 25:2). Así que…

Ve.

Inclínate.

Confía.

Vale la pena intentarlo, ¿verdad? Espero que así sea…

[1] https://es.answers.yahoo.com/question/index?qid=20100620022259AA0kQxj

[2] Ibíd.

[3] La mayor parte de esta descripción procede  de  esta  fuente.

Phillip Keller, A Shepherd Looks at Psalm 23 (Grand Rapids, Mich.: Zondervan Publishing, 1970; reimpresión, in Phillip Keller: The Inspirational Writings, New York: Inspirational Press, 1993), 99 (la página citada es de la edición reimpresa).

[4] Ibíd.

“…Plural sigue siendo singular…”

f2fbe-trinidadEn algún lugar escuché esta frase y me pareció interesante y a la vez muy descriptiva. Creo que la frase aunque limitada da un atisbo de lo que es una espiritualidad trinitaria.  Y es que cuando hablamos de la Trinidad se podría decir que aunque es plural sigue siendo singular. ¿Por qué hay tanto temor de hablar de la Trinidad y su efecto que tiene en la espiritualidad de los hijos de Dios?

Pienso que lo más difícil acerca del concepto cristiano de la Trinidad, es que no hay manera de explicarlo de forma apropiada. Para cualquier ser humano, la Trinidad es un concepto imposible de entender por completo; de hecho, sería imposible explicarlo. Dios es infinitamente más grande de lo que somos nosotros, por tanto no deberíamos esperar estar en capacidad de entenderlo por completo. La Biblia enseña que el Padre es Dios, que Jesús es Dios, y que el Espíritu Santo es Dios. También enseña que hay solamente un Dios. Aunque podemos entender algunos hechos acerca de la relación una con otra, de las diferentes personas de la Trinidad, a la larga, es incomprensible para la mente humana. Es algo así como un plural singular. Sin embargo, esto no significa que no es verdad o que no está basado en las enseñanzas de la Biblia. Al estudiar este tema, tenga en mente que la palabra “Trinidad” no se utiliza en la Escritura. Este es un término utilizado para procurar describir al trino Dios, y la realidad de que hay tres personas coexistentes, coeternas de las que Dios se conforma. Entienda que de ninguna manera se está sugiriendo tres Dioses. La Trinidad es un Dios compuesto de tres personas. No hay nada de malo con usar el término “Trinidad”, aún cuando la palabra no se encuentra en la Biblia. Es más corto utilizar la palabra “Trinidad” que decir “3 personas coexistentes, coeternas que conforman un Dios”. Si esto representa un problema para usted, considere esto: la palabra abuelo tampoco es utilizada en la Biblia. Abraham fue el abuelo de Jacob. De manera que, no se obsesione con el término mismo “Trinidad”. Lo que en realidad debe importar, es que el concepto representado por la palabra “Trinidad” existe en la Escritura. Sin embargo a pesar de lo “difícil” de asimilar conceptualmente, la importancia de la Trinidad radica en la espiritualidad que emana de su coexistencia eterna. Un pasaje que me llama la atención es el que aparece en 2 Corintios 13:14: “14 La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo sean con todos ustedes.

¿Cómo transmite espiritualidad la Trinidad a sus hijos hoy?

Primeo observemos  que el apóstol dice: “la gracia de Cristo”.  Eso significa nada menos que el impacto personal de Cristo Jesús nuestro Señor sobre nosotros, para hacernos completamente diferentes de lo que éramos antes. Significa que aquí, esta mañana, tenemos entre nosotros al Señor Jesús muy cerca de nosotros, de la misma manera que cuando estaba tan cerca de los que le vieron en los pueblos y aldeas de Galilea, o por la orilla del lago, o en las calles de Jerusalén; y que El aquí y ahora puede tener el mismo efecto sobre nosotros, que tenía sobre ellos. Eso es lo que significa su gracia. Usted sabe, tal vez, la  vieja definición de la gracia del niño, y creo que es imposible mejorarla: – “La gracia es el poder que Cristo me da para hacerme como Él mismo.” Recuerde que la gracia significa la presencia personal de Cristo el Señor, con su gran impacto sobre nosotros.

Ahora el apóstol agrega “El amor de Dios.” Sólo tenemos la gracia del Señor Jesús, porque el amor de Dios ha sido y es tan infinitamente grande, que ha dado a Cristo, su Hijo, el regalo más grande que Él podía dar. Hablamos de una manera fácil sobre el amor de Dios por el mundo; pero cuando decimos que Dios ama al mundo, queremos decir que el amor de  la Santísima Trinidad de Dios desciende sobre cada hombre, mujer y niño en el mundo, como hechos a Su imagen divina. El amor de Dios significa que la fuerza y el cuidado y la ternura del Creador descansan sobre todos y cada uno de nosotros. Dios tiene cuidado de nosotros  por sobretodo; y esta infinidad de su cuidado descansa sobre nosotros, y nosotros  permanecemos solo debido al gran amor de Dios. Sobrevives absolutamente sólo a causa de su gran amor por ti. Y el propósito de tu existencia y existencia por toda la eternidad, de la que esta vida visible es sólo una pequeña antesala – el propósito de la misma es que Dios cuida de ti tanto que Él quiere tenerte en comunión con Él para siempre. Eso es lo que “el amor de Dios” significa. Finalmente el apóstol añade “la comunión del Espíritu Santo”. ¿Te das cuenta de cómo natural e inevitablemente brota de la gracia de Nuestro Señor y el amor de Dios? Si Dios tan absolutamente nos ama, Él quiere dar a cada uno de nosotros el mayor regalo que podría dar, y ese regalo es nada menos que a sí mismo. El don del Espíritu Santo;  esto significa literalmente Dios en ti: Dios en la tierra de Palestina, el Señor Jesús; Dios el creador infinito, el Padre; Dios, literalmente en usted en el Espíritu Santo dado en Pentecostés y dado a través de las ministraciones de Su Iglesia en todas las edades. Bueno, inevitablemente, los que poseen ese don se encuentran en un compañerismo bastante maravilloso, porque el don los une uno al otro.

“La gracia de nuestro Señor Jesucristo, y el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo”. Todos los que adoramos un Dios Trino estamos  maravillosamente comprometidos con esta gran realidad – la realidad del nombre uno y trino de Dios –, el nombre triuno de Dios habla del amor infinito de nuestro Creador y nuestro Salvador, y nada es más importante para cualquiera de nosotros que esto – que debemos pasar con gratitud nuestra vida, sabiendo que la realidad suprema sobre todo lo demás – exigiendo nuestra lealtad, lealtad y gratitud – es la gracia de Nuestro Señor Jesucristo, y el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo. Así que no es tan importante como definimos o entendemos la Trinidad sino el impacto que genera en nuestra espiritualidad…en otras palabras plural sigue siendo singular…

 

 

…Tres montañas peligrosas en la vida…

montes 

“el reino…el poder…y la gloria”

Una mujer ante la insistencia de su marido de esquiar, accedió ir a esquiar un día. Y allí comenzó el problema ya que subió  a una montaña que debió evitar. Nadie la habría culpado si no hubiera ido. Y es que con doce grados bajo cero, hasta el hombre de las nieves preferiría estar cerca del fuego. La pareja tenía solamente un día para esquiar así que empacaron y salieron apresurados a la montaña. Mientras estaba en la fila del telesquí se dio cuenta que necesitaba ir al baño, ¡y con urgencia! Segura de que habría un baño a la llegada del telesquí, ella y su vejiga soportaron el agitado viaje, para encontrar que no había  instalaciones. Comenzó a sentir pánico. Así que su marido tuvo una gran  idea: ¿Por qué no ir al bosque?Como su indumentaria era completamente blanca, se confundiría con la nieve. ¿Y qué mejor tocador que un pinar?¿Qué opción tenía? Esquió hasta la línea de los árboles y se puso su ropa de esquiar a media asta. Por fortuna, nadie la podía ver. Desafortunadamente su marido no le había dicho que se quitara los esquíes. En menos tiempo de lo que canta un gallo con la ropa a media asta fue descendiendo hacia atrás por la ladera, mostrando de ella mucho más de lo que se había propuesto. Con los brazos como aspas de molino y los esquíes deslizándose, llegó a toda velocidad al telesquí mismo en que había llegado y chocó con un poste.Cuando a duras penas quiso cubrir sus partes esenciales, descubrió que tenía fracturado el brazo. Afortunadamente su marido había corrido a rescatarla. Llamó la patrulla y esta la llevó al hospital.Mientras la atendían en la sala de emergencia, llevaron a un hombre con una pierna  fracturada y lo pusieron a su lado. Ahora ella había recuperado su compostura lo suficiente como para entablar una conversación.— ¿Cómo se fracturó la pierna? —preguntó.—Es lo más raro que jamás haya visto —explicó—. Iba en mi asiento del telesquí y de repente no pude creer lo que veían mis ojos. Allá abajo iba una loca esquiando hacia atrás ya toda velocidad y con la ropa a la mitad. Me incliné para ver mejor, y creo que no me di cuenta de lo mucho queme moví. Me caí del telesquí. Entonces se volvió hacia ella y preguntó —Y usted, ¿cómo se rompió el brazo?

¿No cometemos el mismo error? Subimos montañas que nunca tuvimos la intención de subir. Tratamos de subir cuando debimos quedarnos abajo, y como resultado hemos tenido algunas desagradables caídas a la vista de un mundo que nos observa. El relato de la dama es un eco de nuestra propia historia. Hay ciertas montañas que no debiéramos haber escalado. Súbelas  y terminarás golpeado y avergonzado. Mantente alejado de ellas y eludirás una cantidad de dificultades. Estas montañas las describe en su oración final el Padrenuestro: «Tuyo es el reino, y el poder, y la gloria por todos los siglos. Amén».Es interesante observar que esta declaración aparece al final de la oración enseñada por Jesucristo. Observe  que el verso anterior ha dicho “no nos metas en tentación, más líbranos del mal” ¿De qué tipo de tentación nos podemos meter? ¿De que tipo mal nos debe librar? Tengo la impresión que es de estos tres elementos, que son como montañas peligrosas sino le ponemos cuidado tenemos a tendencia a tener serios problemas. Quisiera tomar los tres elementos y aproximarme más desde una perspectiva pastoral, y no tanto de discusión conceptual teológica. Eso no quiere decir por supuesto  que no sea una reflexión seria y profunda.  En primer lugar me gustaría hablar de las tres expresiones bíblicas, en segundo lugar me gustaría hablarde las tres tentaciones y finalmente me gustaría hablar de tres aportaciones para esta parte final del Padre nuestro.

 En primer lugar hablemos de las tres expresiones…

En primer lugar la expresión reino

La palabra griega es Basilea. ¿Qué implica esta palabra? ¿Qué es un reino?En su expresión concreta“basileia” quiere decir dominio”, “territorio”, “reino”, o “el pueblo sobre el cual gobierna el rey.” En su expresión abstracta denota “soberanía” y“poder real”. En términosconcretos “basileiadenota un nuevo orden, material y social, que será establecido medianteCristo. Abstractamente podría denotar el reino de Cristo “en el corazón de los creyentes” mediante la vida, muerte y resurrección de su rey Jesucristo[1]. Por otro lado un ‘rey’ es una persona que tiene soberano y supremo poder. ‘Real’ habla de lo que es propio de un rey. La ‘realeza’ habla de la dignidad o de la función de un rey. Un ‘reino’ es el territorio sumiso a la autoridad de un rey. En ese sentido el único y verdadero Rey es implemente Jesús. Este concepto es importante puesto que todos los que nacen de nuevo entran a participar de ese nuevo reino.

En segundo lugar la palabra poder.

La palabra usada aquí es “dunamis”. Hay una diferencia entre el poder que respalda una autoridad y el poder que significa fuerza. En Lucas 10:19 la palabra potestad fue traducida del griego EXOUSIA, y significa: “el derecho de actuar sin ninguna restricción”. En este versículo “os doy potestad”, está referido a la autoridad delegada por Dios a los creyentes. Y la palabra fuerza se tradujo del griego DUNAMIS, que significa: “la capacidad para obrar y llevar algo a cabo”. Es una fuerza que tiene poder de acción. Entonces, lo que Jesús quiere que comprendamos cuando nos dice: “He aquí, os doy potestad…sobre toda fuerza”, es que como cristianos hemos recibido máxima autoridad sobre toda fuerza que quiera tratar de vencernos, especialmente contra el mismo diablo.La autoridad es siempre superior a la fuerza física. Por ejemplo, en una empresa de transportes de cargas: hay un jefe muy delgado y de aspecto debilucho, que le ordena a un empleado grandote y fortachón que cargue una caja de 30 kilos sobre un camión. Lo que ocurre es que el jefe tiene la autoridad, pero el empleado tiene la fuerza física.

La evidencia en este ejemplo, es que la autoridad es superior a la fuerza física. Jesús nos dijo a todos los creyentes: “Yo les doy autoridad”, El no dijo: “Yo les doy fuerza física o sobrenatural”. Por lo tanto, aunque usted o yo, nos sintamos inferiores en fuerzas a las situaciones que nos toque enfrentar, como cristianos tenemos autoridad contra cualquier fuerza espiritual que nos pueda amenazar.

En tercer  lugar la palabra  gloria

La palabra griega es doxa. Ella significa «brillo, esplendor, gloria» y, a veces, «alabanza, honor» como respuesta a Dios. Por otro lado la palabra doxa expresa la gloria y el poder, la majestad y el esplendor de Dios. Se usaba la palabra originalmente para referirse a la fama de alguien, su reputación. En la versión griega del Antiguo Testamento, doxa traduce la palabra hebrea kabod, que significa gloria u honor. Se usa para referirse a la forma en que alguien se presenta, su aspecto, su apariencia, o sea, la manifestación de una persona. Esta expresión pone énfasis especial en la impresión que deja en otros. Vale decir, es su manera de lucir. Es esencial captar este sentido para comprender el concepto. Dios es invisible y mora en luz inaccesible, según nos dice el Nuevo Testamento. Dios es invisible y mora en luz inaccesible, según nos dice el Nuevo Testamento. Sin embargo, se revela al mostrar su gloria, su majestad, su esplendor. Se ve en sus obras. El salmista  mismo lo declara en el Salmo 19.Ahora bien, nadie puede ver en mí el amor que tengo. Pero por la manifestación de ese amor se puede percibir su existencia. Si abrazo a alguien, si le hago un favor, si declaro con palabras o gestos que le amo, estoy manifestando mi amor. La expresión no es perfecta y no da a entender cabalmente la profundidad o la naturaleza de ese amor, pero lo presenta de una manera que otros lo pueden percibir. La manifestación deja en ellos una impresión de mi amor. Las palabras kabod en hebreo y doxa en griego no revelan a Dios en su naturaleza esencial pero de alguna manera se refieren a la manifestación luminosa de su persona. Dios quiere darse a conocer; se revela por medio de su gloria, su majestad, su esplendor. Dios luce majestuoso, magnificente amante.

Estas tres expresiones  nos pueden conducir a tres tentaciones. La primera relacionada con el reinonos puede llevar a confundirnos. La segunda relacionada con el poder nos puede llevara enaltecernos. La tercera relacionada con la gloria nos puede llevar a exhibirnos.Observe entonces como se pueden desarrollar estas tres tentaciones.

En segundo lugar hablemos de las tres tentaciones…

Primero, la descripción del reino nos puede llevar a confundirnos. Ya establecimos que el reino significa dominio, influencia y soberanía y poder real. Todos nosotros pertenecemos al reino de Dios. Eso implica que seguimos a ese Rey y sus leyes. Estamos llamados a hacer crecer ese reino en medio de una generación maligna y perversa. El problema es que muchos se han confundido con el hecho de que construyen un reino pero no para Dios sino para sus propios deseos. Ven la vida en términos de su influencia y dominio. Es decir que tanto puedo influir, a cuantos puede gobernar y cuantos me puede seguir. Todo lo que construyen gira en torno de su  propio estado con sus propias leyes. ¿Por qué el reino confunde? Porque simplemente no nos damos cuenta que nosotros somos simples participantes del gran proyecto de Dios y que no somos el gran proyecto de Dios.

Segundo, la descripción del poder nos puede llevar a enaltecernos. Una vez más hacemos uso del término poder. Ese término dunamis que implica capacidad y fuerza para realizar algo. ¿Con que fuerza realizamos lo que realizamos? ¿Quién nos da la capacidad para los logros que tenemos? No proviene de nosotros sino de Dios. Sin embargo muchas personas desarrollan un hambre enfermiza por ejercer el poder y manipular. Construyen sus reinos y se confunden y luego para mantenerlos se corrompen con el poder y lo utilizan para destruir y tomar dominio y señorío sobre las cosas y las personas. ¿Cuántos pastores comenzaron una obra y las convirtieron en un reino y luego se auto adjudicaron ser los reyes y poderosos controladores de esos imperios. Es obvio que el poder mal utilizado corrompe y puede generar tantos problemas que de pronto hay tantos diosecillos que simplemente se creen inalcanzables  e intocables.

Tercero, la descripción de la gloria nos puede llevar a exhibirnos.Este ya es un peligro con la falsa adoración. Observe cómo va la cadena. Primero levantamos nuestro reino, luego nos constituimos en el máximo poder cuya palabra no se discute y finalmente necesitamos la fama, que la gente conozca nuestro reino y nuestro poderío. Por eso es que se empieza a notar en las personas su afán por ser famosos, por ser reconocidos por los medios y finalmente por ser tomados en cuenta  entre los famosos. Si notamos estas tres descripciones conllevan tres tentaciones muy peligrosas. Y si somos observadores notaremos que fueron las tres tentaciones que el Diablo le presentó a Jesús. Y son las tres cosas que precisamente corrompieron al diablo en el cielo.

Así que estas tres expresiones   nos pueden conducir a tres tentaciones. La primera relacionada con el reino nos puede llevar a confundirnos. La segunda relacionada con el poder nos puede llevar a enaltecernos. La tercera relacionada con la gloria nos puede llevar a exhibirnos. Ahora ¿existirá alguna manera de combatirlas? ¿Qué aportaciones podemos hacer para que no caigamos en la tentación?

En tercer lugar veamos tres aportaciones…

Con respectoal reino que puede confundirnosdebemos entender el diseño de Dios.

Observa usted que la frase dice “tuyo es”. Eso significa que a Dios le pertenece todo. Nada es suyo, usted no está aquí para hacer algo suyo. Ni para construir cosas que al final serán suyas. Ese no es el diseño de Dios. Simplemente vivimos de prestado.

Con respectoal poderque puedeenaltecernos debemos temerel dominio  de Dios. Observa usted la frase por los siglos de los siglos. ¿Qué significa eso? Que Dios domina por la eternidad. Algunos pueden traducir por “las edades de las edades”. Lo que implica que Dios es trascendente en cada edad y generación. Los antiguos griegos tenían tres dioses del tiempo: Cronos, Aión y Kairos.Cronos es el dios, representado como un hombre maduro, que devora todo y todos, incluidos sus hijos, para mantener su poder. Es el dios del tiempo secuencial, cronológico que pasa inevitablemente. Es el tiempo “tic-tac” que irreversible y linealmente nos lleva hacia nuestro futuro. Mide cómo los mortales nos acercamos a la muerte, afanándonos para tener éxito y para controlar los acontecimientos, nuestra vida y las de los demás[2].  Por otro lado Aión es dios de la eternidad al que no le hace falta devorar nada para ser eterno. Es a la vez niño y anciano. Es el dios generoso y satisfecho que tiene sentido en sí mismo. Es el dios que no contempla los objetivos ni los planes sino que nos invita a la acción que tenga sentido en sí misma. Es el dios que nos habla a través de nuestra vocación, de la voz interior que nos dice lo que tiene sentido y lo que no. En cambio el dios Kairos es un joven con un mechón de cabello muy largo en la frente pero completamente calvo por detrás. Es el dios caprichoso de la oportunidad que pasa rápidamente, al que sólo se le puede coger por el mechón según viene. Cuando acaba de pasar no se le puede agarrar porque está calvo[3]. El problema es que hemos dejado de observar a Dios como el que domina este mundo, como el Aión de los Aiones. Simplemente hemos apartado la vista. Hace algunos años un sociólogo acompañó a un grupo de alpinistas en una expedición. Entre otras cosas, observó una clara correlación entre la cumbre cubierta por una nube y el contentamiento. Cuando no había nubes y la cumbre estaba a la vista, los escaladores se llenaban de energía y cooperaban. Cuando las nubes grises eclipsaban la vista de la cumbre, los alpinistas se ponían hoscos y egoístas. Lo mismo nos ocurre a nosotros. Mientras nuestros ojos están puestos en la majestad de Dios, nuestro paso es ágil. Pero pegamos nuestros ojos en el polvo que pisamos y gruñiremos por cada piedra y grieta que tengamos que pasar. ¿Podría ser más sencillo? ¡Dios tiene el dominio! Este concepto no nos resulta extraño. Cuando el camarero del restaurante te trae una hamburguesa fría y coca-cola caliente, preguntas por el encargado. Cuando un joven quiere impresionar a la chica que pretende, la lleva hasta la tienda donde trabaja y se jacta: «Todas las noches, de cinco a diez, soy el encargado». Sabemos lo que significa ser el encargado de un restaurante o de un negocio, ¿pero tener la responsabilidad del universo? Este es el derecho de Jesús. Él es el que domina siempre.

Con respecto a la gloria que puede llevar a exhibirnos debemos aprender del  desafío de Dios. Me gusta la expresión “amén”Esta palabra procede del hebreo (‘en verdad’, ‘ciertamente’) pronunciado āmēn. La raíz de esta palabra indica firmeza y seguridad, y en hebreo coincide con la raíz de la palabra ‘fe’. También se dice que a su vez puede proceder de lenguas semíticas  como el arameo. Posteriormente, derivó al griego amén y de ahí al latín amene[4].  Originariamente, se utilizaba en el Judaísmo, después su uso se extendió a otras religiones como el Cristianismo y el Islam[5]. Esto significa que debemos entender la gloria de Dios como un desafío a darle el crédito a Dios siempre, ya que él se lo merece. Al decir “amén” implica que Dios tiene la última palabra, que cuando él nos desafía a obedecer o a contemplar algo siempre sucede como él dice que sucede y cuando él dice que sucede.   Quisiera recordarle una historia.

Jesús y sus discípulos van en una barca cruzando el mar de Galilea. De repente sedesata una tormenta y lo que era plácido se convierte en algo violento: gigantescas olas seelevan desde el mar y azotan la barca. Marcos la describe claramente: «Se levantó unafuriosa tormenta, y las olas golpeaban la barca, tanto que ya comenzaba a inundarse»(Marcos 4.37, NVI).Es muy importante que te formes un cuadro exacto, por eso te pido que te imagines queestás en la barca. Es una nave firme, pero no está hecha para olas de tres metros. Primerohundes la nariz contra una muralla de agua. La fuerza de las olas inclina peligrosamente labarca hasta que la proa parece apuntar hacia el cielo, y cuando temes que te vas a caer deespaldas, la barca te lanza hacia el valle de otra ola. Una docena de manos se unen a lastuyas para agarrarse del mástil. Tus compañeros de navegación tienen las cabezas mojadasy los ojos muy abiertos. Afinas el oído para oír alguna voz que dé calma, pero todo lo queoyes son chillidos y oraciones. De repente te das cuenta que falta alguien. ¿Dónde estáJesús? No está aferrado al mástil. No está agarrado del costado del barco. ¿Dónde está?Entonces escuchas algo, un  sonido… un sonido fuera de lugar… parecido a un ronquido.Te vuelves y miras, y allí, hecho un nudo  en la popa del barco está Jesús, ¡durmiendo!No sabes si maravillarte o enojarte, así que haces las dos cosas. ¿Cómo puede Él dormiren un momento como este? O, como sus discípulos le rogaron: «Maestro, ¿no te importaque nos ahoguemos?» (Marcos 4.38, NVI).Si eres padre de una adolescente, te han hecho preguntas similares. ¿Le importa a los padres? ¡Claro que sí! Solo que tienen una perspectiva diferente. Loque el adolescente ve como una tormenta, mamá y papá lo consideran una lluviaprimaveral. Ya han tenido bastantes experiencias para saber que estas cosas pasan.Igual ocurre con Jesús. La misma tormenta que llenó de pánico a los discípulos, leprodujo sueño a Jesús. Lo que llenó de terror los ojos de los discípulos, a los de Jesús lesdio sueño. Para sus seguidores la barca era un sepulcro y para Jesús una cuna. ¿Cómo podíadormir en medio de una tormenta? Sencillamente Él la controlaba.Lo mismo ocurre contigo y la televisión. ¿No te duermes siempre con la TV encendida?Por supuesto.Pero, pon la misma televisión en la choza de paja de un indio primitivo delAmazonas que nunca ha visto una y, créeme, no podrá dormir. ¿Cómo podría alguiendormir en presencia de un cajón que habla? Hasta donde llegan sus conocimientos, esospequeños personajes que están detrás del vidrio podrían escaparse de la caja y venir abuscarlos. No hay modo de que vaya a dormir. Ni habrá manera que te deje dormir a ti. Sicabeceas, inmediatamente te despertará. ¿No te importa que hagan una masacre? En vez dediscutir con ellos, ¿qué haces? Apunta con el control remoto a la pantalla y apagas elequipo.Jesús ni siquiera necesitó control remoto. Al final la gloria la recibe él y nadie más. Porque él es que tiene el reino, el poder y la gloria.

Hay ciertas montañas que solo Dios puede escalar. ¿Los nombres de estas montañas? Ya las verás cuando mires por la ventana de la capilla en la Gran Casa de Dios. «Tuyo es el reino, y el poder, y la gloria por todos los siglos». Un trío de picachos cubiertos por las nubes. Admíralos, apláudelos, pero no los escales.No es que no los reciban si lo intentan, lo que pasa es que no pueden. El pronombre es tuyo, no mío; tuyo es el Reino, no mío es el Reino. Si la palabra Salvador está en la descripción de su carga de trabajo, se debe a que tú la pusiste allí. Su papel es ayudar al mundo, no salvarlo. El monte Mesías no es un monte que debes escalar.Tampoco debes escalar el monte Independencia. No eres capaz de dirigir el mundo, ni eres capaz de sustentarlo. Algunos piensan que pueden. Se han hecho a sí mismos. No doblan las rodillas, sencillamente se arremangan, agregan otro día de veinticuatro horas…lo que sería suficiente cuando se trata de ganarse la vida o de establecer un negocio. Pero cuando enfrentes tu propia tumba o culpa, tu poder no te servirá. No te crearon para dirigir un reino, ni se espera que seas todopoderoso. Tampoco puedes manejar toda la gloria. El monte Aplauso es el más seductor de los tres. Mientras más alto llegas, más te aplaude la gente, pero más liviana se hace la atmósfera. Más de una persona se ha puesto de pie en la cumbre y ha gritado: « ¡Mía es la gloria!», solo para perder el equilibrio y caer.«Tuyo es el reino, y el poder, y la gloria por todos los siglos». ¡Qué protección ofrece esta frase final! Cuando confiesas que Dios es el encargado, reconoces que tú no lo eres.Cuando proclamas que Dios tiene el poder, reconoces que tú no lo tienes. Cuando das aDios el aplauso, nada hay que te vaya a causar vértigo.

Que la dama de la montaña del principio de esta meditación  nos enseñe una lección: Hay ciertas montañas que nodeberíamos escalar. Quédate abajo en el lugar para el que te crearon, de manera que no te expongas a tener problema

[1]https://elevangeliodelreino.wordpress.com/tag/basilea/

[2]https://eugeniomolini.wordpress.com/2009/10/12/kairos-aion-y-cronos-dioses-de-la-gestion-y-el-liderazgo/

[3] Ibíd.

[4]http://www.significados.com/amen/

[5] Ibíd.

“…El peligro de una mala influencia…”

herodías y salomé

En Marcos 6:20 se usa esta expresión “pero le escuchaba de muy buena gana”. Haciendo alusión a la actitud de Herodes con respecto al mensaje de Juan. Una cosa que me llamó la atención en este pasaje es que la actitud de Herodes es de búsqueda, de acercamiento, y de apertura. Aunque en público fuera diferente. ¿Por qué cambió su actitud Herodes? ¿Por qué terminó matando a Juan y alejándose de Dios y de su proyecto? La verdad es que este pasaje demuestra la influencia que tiene una mujer en la vocación espiritual de un hombre. ¿Por qué Herodías tenía una gran influencia? ¿Porque hay personas que son capaces de influir para mal en la vida de otros y tienen la capacidad de alejarlos de Dios? Un hombre puede alejarse de Dios por la influencia de una mujer, cuando ésta logra controlar o conquistar a lo menos cuatro áreas en el hombre. La primera área una mujer puede controlar y hacer que un hombre se aleje de Dios es el área de las emociones. Al controlar el área de las emociones hace que el hombre se aleje de la revelación. Observe como se cumple esto en el caso de Herodes y Herodías.  El primer dato curioso con respecto al control de las emociones es la afinidad. No le parece interesante que el hombre y la mujer tengan básicamente los mismos nombres. Es como si se cumpliera el dicho de “hechos el uno para el otro”. Importante detalle a resaltar es que aunque hubiera grandes similitudes y afinidades, la relación no necesariamente era de Dios. Lo que nos lleva a la segunda idea sobre el control de las emociones. Una segunda  cosa tiene que ver con la identidad. Wikipedia  dice sobre Herodías que  fue una princesa idumea de la Dinastía herodiana de Judea durante el tiempo del Imperio romano. Estuvo casada primero con Herodes Filipo, su tío, y después con el hermano de éste, Herodes Antipas. Lo que implica que tenía una marcada experiencia para relaciones ilícitas y complicadas[1].  Sin embargo era del mismo status social y de la misma raza. Esto los podía hacerse entender mejor, y no habría tantas diferencias culturales. La tercera cosa con respecto a las emociones está relacionada con su estabilidad. Es importante resaltar que ellos habían seguido todos los pasos sociales y rituales para consumar su matrimonio. La historia establece que ellos habían contraído matrimonio. Lo que nos viene a demostrar que el matrimonio no necesariamente nos da estabilidad, sobre todo cuando lo hacemos en forma desobediente hacia Dios.

Así que la primera cosa que una mujer puede usar para alejar a un hombre de Dios, son sus emociones. Pero también debe controlar sus pasiones.  El hombre es  un apasionado de tres cosas. ¿Qué es lo que hace que un hombre se sienta hombre? Su necesidad de producción. Observe que Herodes era tetrarca de una cuarta parte del Reino de Dios. Esta capacidad de logro muchas veces riñe con la capacidad de logro de Dios. Muchas mujeres les interesa tener un hombre que produzca y las haga sentir estables económicamente que las haga sentir cerca de Dios. Muchos hombres de Dios se han alejado de Su Señor por el simple hecho de que las mujeres deseaban tener plata o grandes recursos, o status social o viajes, etc.  Es apasionado  en su necesidad  de direcciónAparentemente en el pasaje Herodes es el Rey, y como Rey tendría la última palabra, sin embargo uno observa que un simple objeto de los designios de dos mujeres. Simplemente termina siendo un títere sin voluntad. Tercero su necesidad de satisfacción.  Observe que en el pasaje  Herodes gira alrededor de comida, fiesta, sensualidad, sexo, etc. Cuando la mujer busca llevar a un hombre sólo a través de la satisfacción emocional, o sexual y con esos recursos tenerlo sujetado, entonces el hombre ha sucumbido ante el designio de una Jezabel que tarde o temprano lo alejara no sólo de Dios sino de las cosas relacionadas con Dios.

Así que no sólo tiene que ver con el control de las emociones, sino que tiene que ver con sus pasiones, pero también tiene que ver con sus convicciones. Nuevamente es pertinente observar a Herodes en cuanto a sus convicciones.  Hay tres convicciones en el caso de Herodes. La primera convicción es con respecto a su convicción espiritual. Observe que dice que Herodes sabía. El verbo saber habla de profundidad y conocimiento de primera mano, basado no sólo en la teoría sino en la observación. Parece ser que para Herodes era una clase de modelo a seguir.  El problema que muchos tienen convicciones que proceden del saber. Por otro lado Herodes hay convicciones que vienen del sentir. Herodes guardaba a Juan y le protegía porque sentía que eso era lo correcto, sin embargo sentir lo correcto no es igual que obedecer lo correcto.  Dice que él se quedaba perplejo y le escuchaba de muy buena gana. Parafraseando esto el sentir de Herodes era bonito pero estéril. La palabra perplejo, implica que la persona no sabe qué hacer con la información que se le da. Hay una generación de evangélicos hoy que son como Herodes, es una generación “perpleja”, no sabe qué hacer con la revelación de Dios. Otra expresión que es interesante es la que se ve en el vrs. 26. El texto dice: “se entristeció mucho”. La palabra en el original griego es “perilupos”.  La palabra griega “perilupos”, es usada por  Mateo al referirse a Jesús en el huerto de Getsemaní  y da cuenta de un estado encerrado de abatimiento para el que no hay salidas… una especie de prisión del alma. Es curioso que ese sea el estado de Herodes también.  Es obvio que Herodes se siente mal…pero termina matando a Juan.  Hay convicciones que vienen del temer.   Es importante notar que en el texto Herodes tiene tres fuentes de temor. La primera es su mujer, la segunda es su sobrina y la tercera es  Juan. Las dos anteriores lo comprometen a tal momento que termina haciendo lo que ellas querían. Sin embargo temer más a la reacción de las mujeres y desechar el temor a Dios acarrean grandes problemas.

Finalmente tiene que ver con sus decisiones. Note que las decisiones de Herodes se convierten en una espiral que lo termina alejando de Dios.  Sus decisiones son afectadas por las circunstancias. El texto dice “un día oportuno”. La palabra griega está en superlativo. Se debe traducir un día “super oportunísimo”. Es decir Herodes no se imaginó que su fiesta de cumpleaños sería el escenario de su caída espiritual. Porque será que no nos damos cuenta que las “fiestas” al estilo Herodías siempre son campos fértiles de ceder ante nuestras convicciones.  También son afectadas nuestras  audiencias. Recuerde que un ambiente sumamente secular y  sensual será un lugar en que podrán suceder las peores decisiones. También son afectadas por nuestra condescendencia. El pasaje dice “no quiso desecharla” (vrs. 26). La expresión implica no hacerle daño, no avergonzarla, no hacerle indispuesta. Esta escena es fuerte, porque no quiere indisponer a la “niña bailarina” pero no le importa dañar a Juan. ¿Cómo un  hombre puede ser tan estúpido? ¿Por qué el ruborizar a una mujer y decirle no es más fuerte que decirle no a Dios?

¿Cómo puede una mujer alejar a un hombre de Dios? Primero trabajará en sus emociones. Es decir cómo se siente con respecto al placer o sentimiento que la persona ejerce. ¿Qué era la herramienta que Herodes (y Juan?) tenían para someter a sus emociones. Ante la manipulación de la emoción estaba la revelación de Dios. Juan le dice “No te es lícito tenerla” y él está citando Levítico 18. Es decir es una lucha con la autoridad de la Escritura y su influencia en cómo me siento y no lo que otra persona me hace sentir. Segundo trabajará en sus pasiones. Es decir buscará llenar el fuego de un hombre con placer, adulación, manipulación. ¿Cuál era la herramienta que Herodes tenía en esta área vulnerable? Ante la satisfacción de la pasión está la devoción por Dios. La devoción a Dios es la correcta pasión del hombre. Es la dirección correcta hacia donde encaminar todas sus frustraciones  y vacíos.  En tercer lugar ante la confrontación de la convicción está la misión de Dios. Qué triste es observar que Herodes cambia la oportunidad de ser recordado como alguien que amó y sirvió a Dios por una especie de “Hugh Hefner” (fundador de la playboy) de esa época. La historia establece que  por instigación de Herodías, acudió a Calígula, recién nombrado emperador, a reclamar la corona de Judea, en manos de su sobrino Agripa I. En respuesta, Agripa escribió al emperador Calígula, acusando a Herodes de haber concertado una alianza secreta con los partos contra Roma. Calígula entonces ordenó deportar a Herodes Antipas y su mujer, en 39, a Lugdunum Convenarum (Saint-Bertrand-de-Comminges), donde Herodes murió ese mismo año[2]

Pienso que esta reflexión es una advertencia doble. Primero para aquellas mujeres cuya consigna ya sea consciente o inconscientemente sea alejar a los hombres con los que conviven de Dios. Y segundo un llamado a aquellos hombres que quieren seguir a Dios pero terminan haciendo lo que sus mujeres desean que hagan.

He sido testigo de muchos casos en donde muchachos con una gran vocación ministerial, al igual que mujeres con la misma vocación se alejaron de Dios por la pareja que escogieron. Y luego sufren en secreto y se deleitan en las cosas de Dios pero no son lo suficientemente “hombres” para enfrentar a sus parejas  y decidirse por Dios.

La verdad es que nunca es tarde para regresar a la senda de Dios.

[1] https://es.wikipedia.org/wiki/Herod%C3%ADas

[2] https://es.wikipedia.org/wiki/Herodes_Antipas

“…Millonarios de lombrices…”

ombrices

La letra de la canción de protesta decía: “…niños color de mi tierra…con sus mismas cicatrices…millonarios de lombrices…y por eso que triste viven los niños en las casas de cartón.[1]

Me llama mucho la atención la expresión “millonarios de lombrices”, ya que describe plenamente la diferencia entre lo que es rico un pobre y lo que es rico un rico.  Hablar de pobreza y de riqueza en nuestro contexto es un tema muy conocido, y por sobre todo muy polarizado. Vivimos en una nación que ha sido el resultado de una lucha precisamente entre los ricos y los pobres. Al ver esta nueva iglesia me doy cuenta que los seres humanos miden la riqueza con el criterio del valor de los bienes materiales  que una persona posee.  El criterio divino es diferente.  Se puede ser rico materialmente, y pobre delante de Dios.  También se puede ser pobre en la tierra, y rico con respecto al cielo. Y eso era precisamente el contraste entre la ciudad y la iglesia, es decir en términos económicos era enorme. La ciudad era materialmente próspera, pero espiritualmente pobre; mientras que la iglesia era materialmente pobre, pero espiritualmente próspera. Es curioso observar que esta es la carta más breve de las siete.   Es dirigida “al ángel de la iglesia en Esmirna”. Esmirna era una ciudad próspera, ubicada 56 Km. al norte de Éfeso; su nombre significa “mirra”.  Estaba ubicada sobre la costa del mar Egeo.  Durante el primer siglo, era una ciudad hermosa, con magníficos edificios públicos.   Tal era la belleza de Esmirna, que recibió el apodo de “La Dorada”.  En el primer siglo, Esmirna contaba con una población de 200,000 habitantes. Había en Esmirna, una colonia de judíos, atraídos a la ciudad por el movimiento comercial. La carta indica que ellos eran fanáticos contra la Iglesia, y que fue a manos de ellos, que los creyentes iban a sufrir mucha persecución (v.9b). No sabemos cómo llegó el evangelio a Esmirna, pero quizá fue desde la ciudad de Éfeso, donde Pablo permaneció varios años, y seguramente motivó a los hermanos a llevar el evangelio a lugares aledaños[2].

Una vez más necesitamos enfocarnos en los tres elementos importantes y repetitivos en las cartas a las iglesias. Primero, se verán LAS RAÍCES, luego se verán LOS RESULTADOS y tercero se verá EL REMEDIO.

Comencemos entonces por las RAÍCES  del problema en la iglesia (2:8-9)

Para entender qué tan ricos somos a pesar de ser pobres, debemos observar algunas raíces que nos podrían dañar tanto emocionalmente como espiritualmente. Ya que a  nadie le gusta ni la pobreza ni la carestía. Es obvio que magnificar la pobreza ante la riqueza como una cosa agradable, simplemente no es humano. En este caso la pobreza de la iglesia era un designio de Dios pero que era causado por las condiciones sociales en las que se encontraba Esmirna. Es decir una cosa es que Dios nos pruebe con la pobreza y otra cosa es que el contexto social sea el instrumento de esa prueba y por lo tanto ese contexto debe ser condenado por su actuar injusto con los necesitados y los pobres.  Había varias tensiones a ser resueltas en la iglesia de Esmirna.

La primera tensión a resolver era la relación entre la temporalidad y la eternidad. “El primero y el postrero”: Esta frase habla de la eternidad de Cristo (ver Apocalipsis 1:11). Con ella existe la identificación que Dios hace de sí mismo al dirigirse a Israel: «Así dice el Señor, el Señor Todopoderoso, rey y redentor de Israel. Yo soy el primero y el último; fuera de mí no hay otro Dios» (Isaías 44:6; 48:12; ver también 41:4). Con la expresión «el primero y el último», Jesús define su divinidad como igual en poder y autoridad a la de Dios. (A propósito, aparte de las palabras «por diez días» en el versículo 10, que son un eco de Daniel 1:12 y 14, no hay ninguna otra alusión al Antiguo Testamento en la carta a Esmirna). Al identificarse Dios de esta manera, está dando a entender que aunque la realidad o temporalidad en la que viven pueden estar primero, no lo serán cuando llegue lo postrero y viceversa. ¿Qué es más importante en la realidad histórica de una iglesia o de un hijo de Dios? Indudablemente debemos estar conscientes que la eternidad es más importante con respecto a los recursos, y debido a eso debemos invertir para la eternidad.

La segunda tensión a resolver era la relación entre probidad y prosperidad. Jesucristo se identifica con una iglesia sufriente como quien sufrió el trauma de la muerte, pero venció de manera contundente. «El que estuvo muerto y vivió» sugiere que aun cuando los creyentes pudieran sufrir muerte, vivirían de nuevo en virtud de la resurrección de Cristo (véase Juan 14: 19; A p. 1: 18; 2 Ti. 2:8). Esta frase seguramente fue muy alentadora para una iglesia que iba a pasar por mucho sufrimiento, incluyendo la muerte. Su Señor también había sufrido, muerto y resucitado. Esta descripción de Cristo animaría a la iglesia a serle fiel en medio del sufrimiento que le sobrevendría muy pronto. La frase viene de Apocalipsis 1:18. A lucha entre estos dos extremos estriba en que la adversidad es siempre parte del hijo de Dios sin embargo su destino final es de prosperidad. ¿Ahora como se plantea apocalipsis desde la perspectiva de la pobreza y riqueza en nuestros contextos sociales latinoamericanos? Se dicho que no sólo vivimos en un mundo profundamente desigual y empobrecido, sino que sabemos que cotidianamente hay seres humanos que viven con hambre y que mueren de hambre. Todos los ciudadanos del mundo somos conscientes, en menor o mayor medida, de ello y, sin embargo, continuamos con el desarrollo de nuestras vidas haciendo abstracción de estas situaciones desesperantes.[3]   En estos días ha habido un vuelco sobre las esperanzas del cambio de esa pobreza. Hace años las esperanzas estaban cifradas en los movimientos revolucionarios y su acceso al poder. Las sociedades latinoamericanas esperaban un cambio profundo con respecto a las realidades sociales y se valoraba la esperanza de que un día estos “revolucionarios” llegaran al poder, la pobreza tendría su días contados. Sin embargo es de todos sabido que lejos que la pobreza fue erradicada, apareció una nueva pobreza y una nueva casta política adinerada. Es decir las “izquierdas” han perdido credibilidad y han demostrado que una vez llegados al poder se olvidan de las razones históricas por el que lo buscaron. Eso significa que la realidad latinoamericana será siempre de pobreza y explotación. ¿Cómo ve esto Apocalipsis? Las ve desde la perspectiva de Dios y no de una manera escapista, sino desde la perspectiva triunfalista. Al final los necesitados que tengan una relación con Dios serán los ricos y herederos en el reino de Dios. ¿Y qué de la desigualdad económica entre los evangélicos? ¿A qué le podemos llamar una iglesia rica y una iglesia pobre? ¿Qué será lo más importante ante los ojos de Dios? Es obvio que Dios alaba la riqueza interna más que la externa.  Es decir debemos más ser probos que prósperos.

La tercera tensión a resolver es la relación entre adversidad y realidad (vrs. 9)  El Señor menciona 3 cosas de la Iglesia en Esmirna: Primero era una Iglesia que Padecía “tribulación” La palabra en griego es “thlipsis”, que significa literalmente “una presión”.  La palabra se usaba de pesos que se ponían sobre personas, para forzarlas a confesar algún crimen. Esta palabra se usa con frecuencia en el Nuevo Testamento para describir la experiencia del creyente en este mundo (Juan 16:33; Hechos 14:22), cuando las circunstancias de la vida parecen ser “aplastantes”, y nos causan mucho dolor emocional.  En los últimos tiempos, habrá lo que la Biblia llama “la gran tribulación” (Mat 24:21; Apocalipsis 7:14). Segundo era una Iglesia Materialmente Pobre. La palabra “pobreza” es “ptochos”, que significa “una pobreza total”.  En el idioma griego, había una palabra para describir a la persona que tenía poco dinero – era la palabra “penes” (de la cual se deriva la palabra “penuria”).  Pero “ptochos” se utilizaba para describir a una persona totalmente indigente; es decir, una persona que no tenía ningún recurso económico, y que por lo tanto corría el riesgo de morir de hambre.  Frecuentemente, tal persona tenía que ganarse la vida mendigando (ver Marcos 12:42; Lucas 14:21). Indudablemente, la pobreza material de la Iglesia estaba relacionada con su fe en Cristo. El ambiente de antagonismo hacia la fe cristiana, que evidentemente existía en Esmirna, hacía difícil que un creyente pudiera ganarse la vida, y de ahí que estuvieran económicamente destituidos[4]. El Nuevo Testamento indica que frecuentemente los hijos de Dios experimentarán pobreza material en este mundo.  Sin embargo, debemos reconocer que la pobreza material no es un factor que limita o impide la vida cristiana; más bien, muchas veces la fortalece.  En este contexto, es interesante notar que la única iglesia que ha sobrevivido hasta el día de hoy es la de Esmirna.  En realidad, muchas veces el tener abundancia de bienes materiales es un impedimento en la vida espiritual (ver Apocalipsis 3:17). A pesar de su pobreza material, Cristo dice de la iglesia: “pero tú eres rico”. Indudablemente, la riqueza a la cual el Señor se refiere era una riqueza espiritual (Santiago 2:5; Efe 1:3). Los seres humanos miden la riqueza con el criterio del valor de los bienes materiales  que una persona posee.  El criterio divino es diferente.  Se puede ser rico materialmente,  y pobre delante de Dios.  También se puede ser pobre en la tierra, y rico con respecto al cielo[5]. Tercero, era una Iglesia que Sufría a Manos de los Judíos El rechazo que Cristo experimentó a manos de los judíos, fue también la experiencia de Su Iglesia.  El libro de los Hechos indica claramente la oposición de los judíos al mensaje del evangelio. En esta carta el Señor habla de “la blasfemia de los que se dicen ser judíos…”.   La palabra “blasfemia”, en griego, significa “hablar mal de”, “calumniar”, o “vituperar”.  En castellano, el verbo “blasfemar”, siempre conlleva la idea de hablar mal de Dios; pero no es así en griego. Por lo tanto, dado a que el v.9 indica que eran judíos quienes estaban “blasfemando” (y es difícil creer que ellos literalmente estarían blasfemando a Dios), la implicancia es que la “blasfemia” era dirigida hacia la Iglesia o el Señor Jesucristo. En una forma irónica, el Señor indica que aunque las personas que estaban “blasfemando” eran literalmente judíos, ellos en realidad no podían ser considerados verdaderos judíos (ver Romanos 2:28,29),  sino “sinagoga de Satanás”. La palabra “sinagoga” significa “congregación”, y se usaba tanto del lugar físico, donde se reunían los judíos fuera de Jerusalén (Lucas 4:16), como de una asamblea de personas (ver Hechos 13:43; Santiago 2:2). Una cosa importante es el hecho de resaltar que la palabra blasfemia es una ofensa contra Dios, significa que calumniar a la iglesia se considera calumniar a Dios y por lo tanto una blasfemia. En el contexto del v.9, parece que lo que el Señor está diciendo es que los judíos que se oponían a la Iglesia en Esmirna, lejos de ser “la congregación de Dios”, eran “la congregación del Adversario”. Es interesante notar que en el año 155 d.C., cuando Policarpio fue arrestado por las autoridades romanas en Esmirna, los judíos fueron los más vocíferos en exigir su muerte[6].

En segundo lugar enfoquémonos en LOS RESULTADOS. (2:10ª)

La primera cosa que se desencadena en este momento es guerra espiritual. Esta guerra espiritual tiene varios elementos importantes que notar. Primero es una guerra diversa. La primera gran batalla es interna. En esta frase el Señor exhorta a los creyentes a dejar de temer» a pesar de los inminentes sufrimientos que les sobrevendrían. Es decir significa que ellos ya estaban con temor, pero la exhortación es que paren de temer.  El Señor nunca esconde de los suyos el costo del servicio y el testimonio cristiano (véanse Mt. 5: 10-12; 16:24, 25; Hechos 9:1 6; Fil. 1:29).  La segunda es externa. Los cristianos eran acusados de ser desleales al emperador porque adoraban al Rey Jesús. También se les acusaba de ser ateos, porque adoraban a un solo Dios, en contraste con los romanos que eran politeístas. Además se les acusaba de inmoralidad, porque celebraban ágapes o fiestas de amor cristiano a las que no se permitía la entrada de los inconversos.[7] La guerra espiritual también era intensa. Con estas palabras el Señor advierte a la Iglesia de los sufrimientos que pronto vendrán.  Juan había sufrido en Éfeso, y era de esperarse que la persecución pronto llegara también a Esmirna.   La palabra “diablo” significa “acusador” o “calumniador”.  Como lo mencioné anteriormente en las persecuciones romanas, los creyentes eran acusados de diferentes crímenes: de ser inmorales, ateos, desleales al imperio, etc.  Por todas estas acusaciones, ellos sufrían grandemente. Además de advertir a la Iglesia de los sufrimientos que pronto vendrían, el Señor también explica la razón por esto sufrimientos: En primer lugar, el Señor dice que era el Diablo mismo quien motivaba a la gente a atacar a los creyentes. En otras palabras, el sufrimiento de la Iglesia es parte de la guerra espiritual. En segundo lugar, el Señor aclara que Dios iba a permitir este tiempo de sufrimiento para probar a la Iglesia. Por lo tanto, el sufrimiento tendría un resultado positivo en  la vida de la Iglesia (ver 1 Pedro 1:6-9). Una cosa curiosa es el cambio de los nombres del Diablo y su forma de actuar en medio de dos pueblos es diferente. Observe que para los religiosos el demonio actúa como Satanás. Lo que demuestra que los contextos religiosos la mayor obra del demonio es que resistan y se opongan a la obra de Dios. Y en la segunda parte dice que es el “diablo” el que echará a los cristianos en la cárcel. La palabra Diablo es calumniador, lo que significa que detrás de cada persecución el diablo convence de mentiras a los perseguidores con respecto a los hijos de Dios y por eso son ejecutados y asesinados. Y eso continúa hoy.

El segundo resultado es prueba espiritual. «Para que seáis probados» indica el propósito de ser echados en la cárcel. El verbo «Seáis probados» (peirasthete) está en la voz pasiva y no expresa la identidad del agente que ejecuta la prueba. Sin duda, la voluntad permisiva de Dios juega un papel importante en las pruebas de los creyentes. En este caso, aunque Satanás actúa de instigador para que los cristianos sean falsamente acusados, no puede negarse que Dios de manera soberana supervisa y controla lo que ocurre. Tal como sucedió con Sadrac, Mesac y Abeg-nego en Daniel 3, debió ocurrir con los creyentes de Esmirna.

El tercer resultado es un proceso espiritual.   «Y tendréis tribulación por diez días.» Hay quienes alegorizan la expresión «diez días» y afirman que significa diez diferentes persecuciones imperiales. Debe observarse, sin embargo, que el texto no habla de diez persecuciones, sino de una sola. Además, el sustantivo «días» debe tomarse en el sentido literal. Por supuesto, la frase tampoco se refiere a la tribulación escatológica que ha de preceder a la venida de Cristo en gloria. La interpretación más sensata es la que da a la expresión «diez días» su sentido más normal. Dicha frase está en el caso genitivo de tiempo, indicando no que la persecución duraría diez días, sino que ocurriría dentro de ese espacio de tiempo. La duración no es lo importante, sino los acontecimientos que tendrían lugar dentro de ese espacio de tiempo.[8]

En tercer lugar observemos EL REMEDIO.  (2:10ª-11).

Un llamado a insistir. «Sé fiel hasta la muerte, y yo te dará la corona de la vida.» El verbo «Sé»  es el presente imperativo, voz media y sugiere la idea de continuidad: «Continúa siendo fiel (incluso) hasta el punto de la muerte (violenta). La promesa del Señor es: «Y yo te daré la corona de la vida.» El Señor se refiere a un galardón o premio. «La corona de la vida» no es la vida misma. Recuérdese que la vida eterna es un regalo de Dios que se recibe sólo mediante la fe en Jesucristo (véanse Juan 6:47; Ro. 6:23; 1 Juan 5:12). La corona de la vida parece ser el galardón que el Señor dará a todos los  creyentes que padecen martirio. La palabra «corona» (stéphanos) se refiere al collar de laurel con el que se premiaba al ganador de las competencias atléticas tan populares en Esmirna. Las competencias sugieren agonía y conflicto para los participantes. La promesa de «la corona de la vida» sugiere, además, que habrá grados de remuneración en el cielo. Cristo, como Juez y como el poderoso Conquistador de la muerte, está eminentemente calificado para otorgar tales galardones. En toda la historia de Esmirna sus ciudadanos habían sido fieles primero a los griegos y luego a los romanos. La fidelidad a Roma era una característica bien conocida del pueblo de Esmirna, pero ahora Jesús invita a estos seguidores a que le sean fieles a él. A Jesús se lo llama «el fiel» (1:5; 3:14; 19:11), y también lo es Antipas, el mártir en Pérgamo (2:13). Ahora se les pide a los santos en Esmirna que paguen el sacrificio de ser fieles hasta la muerte. En vista del plano de la ciudad de Esmirna, los comentaristas no encuentran problema en relacionar la corona de la ciudad con la corona que se promete a los fieles seguidores de Cristo. Pero las palabras de Jesús son «la corona de vida», lo cual las hace diferentes y significativas. Es probable que la expresión fuera idiomática (también se encuentra en Santiago 1:12) y puede traducirse como «la corona, es decir, plenitud de vida». Es emblemática del «gozo y felicidad más elevados y de gloria e inmortalidad». Los santos en Esmirna pagan con su vida por el testimonio de Jesús, recibirán vida imperecedera en la gloria eterna[9].

Un llamado a resistir. 2:11 La carta a la iglesia de Esmirna termina con una promesa. En primer lugar hay una llamada de exhortación, semejante a la que aparece en 2:7. La aplicación es tanto individual como colectiva. «Aquel individuo que tiene oído, oiga… », Es decir, quien esté dispuesto a prestar atención al mensaje de manera personal. «Lo que el Espíritu dice a las iglesias», o sea, no sólo a la iglesia de Esmirna, sino a todas las asambleas cristianas en general. Estamos tan acostumbrados a escuchar otras cosas menos el Espíritu Santo y lo que está diciendo. La iglesia debe ser los oídos de Dios en medio de este mundo sordo a la voz de Dios.

Un llamado a persistir. La promesa al vencedor es la siguiente: «No sufrirá daño de la segunda muerte.» La expresión «no sufrirá» es enfática. En el texto griego hay una doble negativa que generalmente se traduce al castellano como «nunca», «jamás» (véase Juan 10:28). El verbo «Sufrirá daño» es el aoristo subjuntivo, voz pasiva del verbo adikéo, que significa «actuar injustamente». Aquí significa «lesionar físicamente o hacer daño a alguien» (véase 6:6; 7:2, 3; 9:4, 10, 19; 11:5). De modo que el Señor promete al vencedor, de la manera más enfática posible, que «nunca sufrirá daño» concretamente «de la segunda muerte». Esa última expresión es también enfática y pudiera traducirse de la manera siguiente: «de la muerte, es decir, la segunda.» La Biblia habla de una muerte física o terrenal  (M t. 1 0:28) y una muerte eterna (A p. 20:6). La muerte eterna es «la segunda muerte», que significa la separación eterna entre la persona y Dios. La segunda muerte tiene lugar en el lago de fuego (A p. 20:14, 15).

Los Guaraguo hicieron famosa la canción “Las Casas de Cartón” se cantó en un tiempo que ese tipo de mensaje alimentaba el fervor revolucionario. Describía una realidad de la niñez latinoamericana. Eran niños “millonarios de lombrices”.  Sin embargo hoy los de las “Casas de Cartón” siguen cantando en las casas de la Escalón[10] y todavía hay niños millonarios de lombrices… no ha habido cambio a pesar de las promesas de estos “redentores revolucionarios”…!qué diferencia a las promesas de Dios…el ´promete que a pesar de estemos atribulados y pobres y sin esperanza llegará un día en que eso cambiará y seremos ricos para Dios y  heredaremos todas las promesa

[1] La canción es del grupo venezolano Los Guaraguo, de corte revolucionario en los años 70-80

[2] http://www.freewebs.com/predicaapocalipsis/

[3] file:///C:/Users/Pastor/Pictures/wp24.pdf

[4] Carballosa. Apocalipsis, pág. 66

[5] Ibíd.

[6] http://www.freewebs.com/predicaapocalipsis/

[7] Carballosa, Apocalipsis, pág. 66

[8] Carballosa, Apocalipsis pág. 66

[9] Kistemaker, Simón. Comentario al Nuevo Testamento. Apocalipsis. Pág. 113

[10] La colonia Escalón es una residencial de personas históricamente ricas y poderosas en el país de El Salvador. La alusión es que los guerrilleros de El Salvador ahora viven en esas casas.