Acuérdense de los que no tienen nada…

“…Envíen porciones a los que no tienen nada…”

Nehemías 8:10

Esta porción aparece en un contexto de celebración comunitaria. Era el momento de una celebración gozosa de la fiesta de los Tabernáculos. En medio de la bendición de Dios y de la prosperidad de otros, es fácil olvidarse que no todos tienen la misma condición económica. Una de las cosas que a veces es bastante frustrante es el hecho de que en nuestras iglesias  existen personas con grandes recursos, y cuando se planifican actividades dentro de la iglesia la tendencia es escoger comidas, lugares y situaciones de acuerdo a su status próspero, olvidando que dentro de la misma comunidad habrán personas que no tienen ningún recurso y por lo tanto los hacemos sentir mal o simplemente optan por no participar. ¿Qué enseña esta frase tan pequeña pero profunda a las celebraciones comunitarias en el pueblo de Dios? ¿Cuál es un llamado a la iglesia del Señor con esta pequeña revelación textual? Primero es un llamado a la sensibilidad. El hecho que usted esté bien no quiere decir que todos en la iglesia estén bien.  El hecho de que usted esté contento no quiere decir que todos lo están. El hecho de que usted pueda no quiere decir que todos pueden. En segundo lugar es un llamado a la susceptibilidad. Me encanta el hecho de que Nehemías no liste quienes son los que necesita. En realidad es una búsqueda del mismo pueblo. Del interés de la gente por la gente. No de un programa social nombrado, no de un día del “haber” no de una “canasta básica”. Es mi persona involucrada con otra persona a la que yo debo conocer y saber de su necesidad. No son los programa lo que nos hace susceptibles  son las personas.  Tercero un llamado a la solidaridad. “Envíen porciones”. Habla de llevar lo que ellos están comiendo, es entender que la gente no tenía o no había preparado. Por eso debían ser solidarios. El pueblo debía compartir de lo mismo que ellos comían y estaban celebrando. La palabra porción habla de un buen pedazo o un buena cantidad de comida y no que se le dieran las sobras. Si somos solidarios entenderemos que todos debemos comer y disfrutar de lo mismo.

¿Cuántos  que no han preparado nada existen en nuestras iglesias? ¿En nuestros barrios? Créame por todas partes existen personas  para los cuales no hay preparado nada. Siempre vamos a encontrar un corazón triste y desanimado en nuestras iglesias. Sólo basta levantar el rostro y abrir los ojos con el corazón de Dios, y allí estará la necesidad manifestada. Lo que pasa es que nos hacemos los desentendidos. Si Dios nos autoriza celebrar, comer y gozarnos, cerciorémonos de que los que no tienen nada preparado puedan comer tanto como nosotros y lo que nosotros comemos. Sólo así se cumple la ley de Cristo.

 

Trabajando duro…sin pescar nada

Lucas 5: 5

Hay días como estos, o quizás meses (¿años?) en donde la sensación tiene que ver con la falta de resultados a pesar de echarle ganas con todo. El gran contraste en este pasaje es “hicimos mucho” no “obtuvimos nada”. ¡Qué sensación más frustrante esta¡ Aquella en la cual cada día se te agregan más y más responsabilidades, más cargas de trabajo, más obligaciones y al final no obtienes nada de beneficio personal. ¿Por qué Dios permite eso? ¿Cómo lidiamos con la frustración de la falta de equilibrio entre lo que invertimos y lo que logramos? ¿Qué les había pasado a los discípulos? Es obvio que esa mañana fue una ocasión en la que amanecieron sin nada. Y la verdad que no hay peor sensación que esa. El hecho de que tienes trabajo, que te cansas hasta la saciedad porque no sólo haces tu trabajo sino el de muchos, y sin embargo te metes la mano en la bolsa y ¿qué encuentras? ¡Nada! Ni siquiera para comer. Lo sé, por experiencia, me ha pasado y me sigue pasando más a menudo de lo que quisiera. ¿Cómo nos sostenemos en fe ante esto? La palabra que sobresale en este pasaje y que creo que ayudó a los discípulos es la palabra “perspectiva” ¿En qué sentido este es el concepto rector? Déjeme mostrárselo. Lo primero que ayudó a los discípulos fue elevar su perspectiva. Jesús les dijo “boga mar adentro”. Como muchos dicen, la mejor forma de pescar es en la orilla sobre todo a plena luz del día. Observe que los pescadores deberían entender una cosa importante en el reino de Dios. Aunque estaban en “bancarrota”, o “quebrados económicamente” Jesús antes de ayudarles en su necesidad económica se toma tiempo para predicar desde la barca e ignorarlos en ese momento. La perspectiva  elevada define nuestras  prioridades. Esta actitud de Jesús me llamó la atención porque yo estaba pensando en mí mismo, si Jesús entra en mi barca, me gustaría que mi milagro ocurriera inmediatamente. Pero antes de hacer el milagro, Jesús se hizo cargo de las cosas espirituales del Padre. Antes de emprender la gran pesca tuvieron que escuchar las hermosas palabras de Jesús, él tenía que alimentar su alma y fortalecer su estructura espiritual.Yo aprendí una lección muy importante de este pasaje. Jesús nunca obtendrá una obra de las cosas terrenales, pero siempre en las cosas espirituales. A menudo, cuando Jesús entra en nuestras vidas, queremos que Jesús obre inmediatamente en las cosas terrenales, y no entendemos su acción, y apenas nos damos cuenta de que primero es necesario contar con una estructura para recibir las bendiciones espirituales que se han reservado para nosotros.Espere pacientemente en el Señor, porque estoy seguro de que Él ya está trabajando en su vida. (Lea Juan 5:17). Así que el principio aquí es que aunque necesitados, Jesús afirma que la predicación y la necesidad espiritual superan a la necesidad material. Así que durante un tiempo tuvieron incluso que prestar su recurso de ingreso, para “gastar tiempo” en dar a conocer a Jesús. Es con la nada, con lo vacío en donde Jesús se hará más visible y será la plataforma para que Jesús se dé a conocer. En ese sentido observemos que muchas veces donde obtenemos los recursos (la barca) Dios estará en ella usándola para la obra de su ministerio (enseñar a la multitud) a pesar de que estamos en quiebra material. Eso implica que habrá que esperar y ver que Dios usará nuestros recursos a pesar de que no tengamos mayor cosa.

En segundo lugar no sólo que hay que elevar la perspectiva sino evaluar la perspectiva. Evaluar la perspectiva define nuestras necesidades. Jesús les dice “echad vuestras redes para pescar”. Es el mismo lugar, la misma barca, el mismo lago. Pero es diferente hora, y diferente lugar. Lo curioso es que cuando lo hicieron la primera vez  lo hicieron a la hora adecuada,  y no  tuvieron resultados. Ahora que lo  van hacer a una hora no adecuada revienta  la barca de los peces. ¿Qué enseña esto? Que no se trata de mi tiempo ni mis recursos, ni mis intereses, ni siquiera de lo necesitado que estoy. Me pregunto ¿Por qué Dios no les dio los peces en la orilla sino que los hace nuevamente enfrentarse a la misma situación en la que habían fallado? Creo, que se debe que los peces eran una necesidad a corto plazo pero el experimentar el respaldo de Dios en tiempos de escasez sería una lección a largo plazo. ¿Qué era más importante en ese momento? ¿Sentir seguridad por los peces o sentir seguridad por la presencia de Jesús? Es obvio que ambos pero en orden de prioridad y de necesidad. Los discípulos era cierto que necesitaban los peces, pero eso se iba acabar. Lo que no sabían es que más que los peces necesitaban a Jesús para el futuro de su vida.

En tercer lugar no sólo hay elevar la perspectiva, o evaluar la perspectiva sino que hay que avalar la perspectiva. Evaluar la perspectiva define nuestras prioridades, elevar la perspectiva define nuestras necesidades, pero el avalar la perspectiva define nuestras realidades.

Creo que uno de los grandes problemas o frustraciones cuando se es un seguidor de Jesucristo es que hay demasiadas fantasías o mitos con respecto a esta decisión. Los evangélicos somos muy dados a la idealidad de la vida evangélica en vez de la realidad de la vida cristiana. ¿Cuáles son las realidades a las que debemos estar sometidos? ¿Cuáles son las realidades que debemos avalar según este pasaje?  La realidad de la decepción. Pedro reconoce que están en un tiempo de fracaso. Es un tiempo que no les va bien. Es un tiempo de “no tenemos nada”, es un tiempo de “trabajamos duro” y no hay nada. Pasamos por muchos momentos de decepción. La realidad de la decisión. Es un momento en el cuál no tienes nada, sigues manteniendo tu barca y aún así Dios te pide que des más. Que pongas esa barca para un fin mayor. Como una plataforma espiritual para que sirva de bendición. Y mientras mira como tu barca (trabajo, ministerio, recursos) Dios los usa grandemente para otras personas, te metes la mano en el bolsillo y  ¡sorpresa! Mientras eres de bendición para otros, mientras miras como Dios bendice a otro por medio de ti, a ¡Dios se le ha olvidado bendecirte a ti! Y es aquí dónde decidirás si seguir a Jesús vale la pena.  Es aquí donde muchas personas dan la vuelta y se alejan desilusionadas y heridas. Y la verdad que como seres humanos es lícito preguntarse eso ¿vale la pena seguir a un Jesús que bendice a otros por medio de ti pero a ti no? Bíblicamente sí aunque emocionalmente no lo sintamos. Pero seguir a Cristo no se basa en lo que sentimos sino en lo que creemos. La realidad de la devoción Observe la respuesta de Pedro a Jesús: pero si tú lo dices, echaré las redes nuevamente. (NTV) Alguien define devoción como inclinación, amor y fidelidad especiales hacia alguien o algo[1]. Así que nuestra inclinación, amor y fidelidad a Dios oscila entre dos cosas lo que sentimos o lo que creemos. Observe que Pedro primero le dice a Jesús lo que siente: “hemos trabajado duro” “hemos trabajado toda la noche” y finalmente “no hemos pescado nada”. Por lo general estas tres dimensiones son las que nos hacen sentir muchas veces miserables y golpean nuestra devoción a Dios. Un esfuerzo grande sin resultados (“hemos trabajado duro”), un esfuerzo largo sin satisfacción  (“toda la noche”) y un esfuerzo sin realización.  (“No hemos pescado nada”). El esfuerzo sin resultados golpea nuestra labor. El esfuerzo sin satisfacción golpea nuestro vigor. Y el esfuerzo sin realización golpea nuestro amor. Es decir la primera dimensión se relaciona  cuando sentimos que hacemos mucho y no vemos resultados. Inmediatamente hay un cuestionamiento de nuestra labor. Es decir ¿debo seguir en esto? ¿Qué gano con esta labor que hago? ¿Será que me equivoqué de labor? ¿No sirvo para esta labor? Son las preguntas que afloran inmediatamente. Recuerde que es cuestionamiento también de la labor que hago para Dios. La segunda dimensión tiene que ver con el esfuerzo largo sin satisfacción. Inmediatamente viene el cansancio, y las preguntas inminentes son ¿de qué sirve dedicar tanto tiempo a esto? ¿No veo resultados en lo que hago? ¿Por qué esforzarme tanto si al final los que hacen menos que yo quizás tiene mejores resultados? Y la tendencia es perder el vigor en lo que hacemos y convertirnos en unos mediocres. Finalmente el esfuerzo sin realización golpea nuestro amor y por consiguiente nuestra devoción a Dios. La pregunta que viene a nuestras mentes es ¿Qué he recibido de Dios por lo que he hecho? ¡Nada! ¿Esos es lo que debo esperar de Dios? ¿Entonces que ganamos con tanto sacrificio? Y afecta nuestra fidelidad porque uno espera que optar por el camino angosto y la devoción a Dios algo tiene que ver como recompensa. ¿Cómo lidiamos con este dilema? Creo, que la clave está en la segunda esfera de la respuesta de Pedro. Tiene que no con lo que siente sino con lo que cree. “…Pero si tú lo dices, echaré las redes nuevamente…”  ¿Qué es lo que cree Pedro aquí? Primero cree en la autoridad de Jesús. Su autoridad elimina nuestras decepciones. Observe que Pedro ya tiene en su boca “pero”. Todos tenemos los peros de nuestras incredulidades, de nuestros fracasos, de nuestras frustraciones. Esos peros deberán ser sometidos a “si tú lo dices”. La expresión  “rema” para dices muestra que Pedro cree en una palabra más íntima y confiable. No es un discurso teórico como el logos sino que es una palabra que nace del corazón de Jesús que transmite cordialidad, seguridad y por sobre todo interés. La palabra de Dios no es un discurso estéril sino una palabra que llega en el momento de nuestros fracasos y decepciones. En segundo lugar está la habilidad de Jesús. La habilidad de Jesús fortalece nuestras decisiones. ¿Por qué? Observé dice “echaré las redes”. Significa que ahora dependerá de la habilidad de Jesús y de su criterio para pescar. Ese criterio será a veces incomprensible (mar profundo), será inesperado (pescar de día)  y será imposible (se llenaron las redes). La manera en que Dios quiere darnos es por medio de estas condiciones. No podemos marcar a Dios para que el haga las cosas como queremos,  tampoco le podemos poner el momento y el cuándo lo queremos y finalmente no lo podremos poner límites, es decir hasta dónde Dios puede proveer.  En tercer lugar está la posibilidad de Jesús. Pedro dice “nuevamente “(NTV). Se requiere tener una gran devoción a Dios para volver a creerle en el lugar dónde esperábamos que actuara y no actuó. Así que la posibilidad de Jesús acrecenta nuestras devociones. Debemos entender que con Jesús y su palabra las posibilidades de recibir bendiciones son ilimitadas e infinitas. El puede hacer productivo y sacar muchas cosas buenas de los lugares donde antes quizás fracasamos. O en los mismos lugares estériles dónde ya hemos visto perder toda posibilidad de prosperidad o progreso.

Cuando vemos que Dios es un Dios de imposibles, caemos postrados en señal de adoración vergüenza como Pedro. Lo único que queda por decir es “apártate de mí que soy pecador” Es decir la verdad que no soy capaz de dar en el blanco de Dios. Soy tan quebrantado, tan vulnerable, tan lleno de imperfecciones, por lo que mejor le pedimos a Dios que no merecemos su bondad. Y que hace Dios, simplemente nos dice “no temas” quiero llevarte a otro nivel, quiero que entiendas que lo que haces en tu vida tan ordinaria (pescar peces) es la plataforma para una vida extraordinaria a la que has sido llamado. Que tengas algo en la bolsa o mucho de parte de Dios no es el llamado más alto para tu vida, (pescar peces) sino que el llamado alto es que tengas peces (pescador de hombres) en esta temporalidad que serán pagados en la eternidad. Y sólo por eso, por vivir con un ideal tan alto es que merece bogar en el mar de este siglo esperando que Dios nos diga donde echar las redes y disfrutar de su plenitud. Eleanor Powell dijo: Lo que somos, es el regalo de Dios para nosotros.  En lo que nos convertimos, es el regalo de nosotros para Dios.[2]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

[1] http://www.wordreference.com/definicion/devoci%C3%B3n

[2] http://zonaj.net/noticia/969/2/100-frases-celebres-sobre-dios/

Los casos de las cosas II parte

Haciendo un breve repaso hemos dicho que en los versículos 1:4-8 a mi criterio Dios presenta en el libro cuatro casos importantes a ser analizados. Primero es un caso eclesial (vrs.4), segundo es un caso judicial (vrs.5), tercero es un caso laboral (vrs. 6.) y finalmente el cuarto es un caso global (vrs. 7-8).

En primer lugar nos enfocamos en el caso eclesial.

El caso eclesial se fundamenta en una relación. La cuál debe ser transparente  e incluyente. La sigue la ubicación. Esta ubicación se distingue por su diseño, su dirección y su dinámica, la que a la vez es relacional, doctrinal e inspiracional.

 Ahora pasaremos al caso judicial.

Un artículo de la Prensa Gráfica de El Salvador titula un artículo de la siguiente forma: “ARTURO, EL TESTIGO CLAVE QUE FUE OLVIDADO[1].”

Según el artículo dice que en vida tuvo tres nombres. El de nacimiento fue Roberto Carlos Cañas. En 2004, sin embargo, ya era conocido por un alias: el Pupusa. Tres años después fue bautizado con otro que se convirtió en su clave de testigo protegido, Arturo, responsable de amplias condenas contra pandilleros en San Miguel y quien, además, declaró en contra de empresarios de oriente del país involucrado en el narcotráfico, identificado como parte de la banda Los Perrones.

Su testimonio fue usado por la Fiscalía General de la República (FGR) desde julio de 2007 hasta mediados de 2011 para resolver al menos cinco homicidios y cuatro casos de extorsión contra rutas de buses y taxistas de San Miguel.  El 17 de diciembre de 2011 en la tarde, un hombre fue asesinado en Sonsonate. Los periódicos le dedicaron pocas líneas al crimen: Este día por la tarde apareció envuelto en una sábana el cadáver de Roberto Carlos Cañas, de 25 años, atado de manos, pies y cuello. Se presume que murió estrangulado y que los hechores serían pandilleros de la colonia San Rafael”.

El jefe fiscal de la UIF, Rolando Monroy, explicó que si bien Cañas era un testigo protegido en el caso de blanqueo de capitales contra el caso Saravia, no poseía un criterio de oportunidad en ese caso. Era un testigo protegido, nada más, dijo Monroy. Un testigo, nada más[2].

Es curioso observar que en nuestro país  a los testigos que son usados para casos sonados, una vez pasado pierden su protección y son claramente eliminados por aquellos que fueron acusados por ellos.

El pasaje que vamos estudiar en esta oportunidad ve a Jesucristo como testigo. Pero no es un testigo protegido o criteriado, el libro lo describe como el testigo fiel. Escuche lo que dice la narración:

“Y de parte de Jesucristo, el testigo fiel, el primogénito de los muertos y el soberano de los reyes de la tierra. Al que nos ama y nos libertó [de nuestros pecados con [Su sangre, e hizo de nosotros un reino, sacerdotes para Dios, Su Padre, a Él sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén”

Según algunos especialistas  un testigo ideal comienza con su personalidad. Segundo, su estabilidad. Tercero, su autoridad.

Por esta razón Jesucristo  se le llama testigo fiel por cumple con los tres  requisitos.

En primer lugar veamos su PERSONALIDAD como testigo. ¿A quién llama al estrado un abogado (sea fiscal o defensor). A alguien que proyecte una personalidad atractiva, confiable y segura de sí misma. Esta personalidad viene definida por el nombre de Jesús que a la vez muestra el ser de una persona. Esa personalidad define por su procedencia. Observe la expresión “de parte”. Esta expresión vincula a Jesucristo con las dos personas de la Trinidad mencionadas anteriormente. Habla una vez más de una espiritualidad trinitaria. Segundo, también nos habla de su presencia. Jesús es el nombre que describe la función salvífica, lo que se asocia con la liberación. Jesús es la forma griega de un nombre común en hebreo el nombre que sabemos en español como Josué, o más cerca al hebreo, Yeshúa.  Es el mismo nombre. El nombre Jesús (Josué) significa Jehová Salva[3] Esa presencia se filtra porque tan genuino es el testigo.  Un testigo para que sea tomado en cuenta debe tener el coraje de presentarse abiertamente (o encubierto?) en la sala de jurados. Tercero su pertinencia. El texto no sólo dice que es Jesús sino que es el Cristo. Cristo no es un nombre.  Es un título. También la palabra tiene una forma en hebreo – el Mesías. Cristo es una palabra que está tan lleno de significado, es imposible explicar todo aquí.  Pero en pocas palabras, Cristo (y Mesías) significa el Ungido.  Ungir a alguien es elegir para un trabajo especial[4]. Entonces uniendo las dos frases Jesucristo es pertinente porque es  la persona elegida por Dios para salvar a su pueblo. Jesús es el testigo perfecto porque al ponerlo ante el estrado su personalidad contribuye a la salvación y libertad del ser humano.

Es segundo lugar veamos su ESTABILIDAD  como testigo. El texto establece  tres cualidades que hacen a Jesús un testigo firme y sólido, a saber, estable. Primero lo describe como fiel.  Significa que es leal La expresión “pistos” para fidelidad se puede traducir como digno de confianza. Jesús no va a cambiar su testimonio por nada del mundo, podemos confiar en que lo que dice  lo mantendrá siempre.  Significa que es real. La palabra “martus” que es testigo es una expresión que refiere a alguien que presencio los hechos y no alguien que lo escuchó. En los juicios puede haber dos tipos de calidad del testimonio los que presencia y los que les cuentan los hechos. Son más valiosos los que estuvieron presentes. Por ese testimonio muy real, y no es un invento. Significa que  es legal      El pasaje establece varios casos en los cuales Jesús tuvo involucramiento. Dice que él es “el primogénito de los muertos  y el soberano de los reyes de la tierra. Jesús, como el primogénito de entre los muertos, ha triunfado sobre la muerte y ejerce autoridad absoluta tanto sobre los vivos como sobre los muertos (Col. 1:18). Esta frase no significa simplemente que Cristo fue el primero en resucitar, porque muchos resucitaron antes que Él. La palabra “primogénito” tiene que ver, no con el orden cronológico, sino con el rango destacado del Hijo de Dios (ver Col 1:18). Como comenta Carballosa, “El vocablo ‘primogénito’  (“prototokos”) sugiere la idea de prioridad en cuanto a rango.  Cristo es ‘el primogénito de los muertos’, en el sentido de que es el ‘jefe’, ‘cabeza’ o ‘autoridad máxima’ en lo que concierne a la resurrección de los muertos[5].” Así que gobierna en forma soberana sobre  los poderosos del mundo. La legalidad de Jesús viene de su experiencia con la justicia. La muerte de él fue una de los procesos más injustos de todos los tiempos. Hubo tanto manipuleo de la  ley que, legalmente hubiera sido válido en la actualidad condenar a alguien como Jesús. Jesús tiene una experticia legal. Por otro lado dice que es el soberano de los reyes. Jesús tiene dominio sobre el sistema  pensamiento legal del mundo  pero también tiene dominio sobre el pensamiento mundial. Es decir sobre el mundo político.  Las palabras proceden del Salmo 89:27, donde Dios dice respecto a David: «Yo le daré los derechos de primogenitura, la primacía sobre los reyes de la tierra». La promesa de Dios se ha cumplido en Jesucristo, a quien todo ha sido sometido. Él es «el soberano de los reyes de la tierra». La expresión «el soberano» (arjé) significa «El gobernador», «el regidor». En su segunda venida, Cristo de manera literal será «el regidor de los reyes de la tierra» (véanse Sal. 2:8-12; 89:27; Ap. 11:15; 19:11-16). Es evidente que en el presente Cristo no opera como «el soberano de los reyes de la tierra». Esa es una función que aguarda su Segunda Venida con poder y gloria a la tierra. Cuando el Mesías Jesucristo venga por segunda vez cumplirá la promesa hecha por Dios al rey David: «… Y será afirmada tu casa y tu reino para siempre delante de tu rostro, y tu trono será estable eternamente… » (2 S. 7:16; véanse también (Le. 1:30-33; Sal. 89:4)

En tercer lugar está la AUTORIDAD como testigo. «A él que nos ama y nos liberó de nuestros pecados con su sangre». Juan sigue haciendo comentarios acerca de Jesucristo dedicándole alabanzas. Cuatro actos de parte de Jesús vemos que le dan credibilidad. La gráfica descripción «que nos ama» aparece sólo en este caso en tiempo presente. Nótese que ese tiempo presente está yuxtapuesto con el tiempo pasado de «nos liberó» para resaltar el contraste de un acto continuo y uno completado. Jesús nos muestra su amor permanente, como llega a expresarse en su obra completada en la cruz del Calvario. Ahí nos liberó de nuestro pecado y culpa para siempre. Vemos el vívido contraste entre el soberano sobre los reyes de la tierra, quien muestra su amor derramando su sangre por los pecados, y nosotros, quienes somos pecadores sin mérito alguno. Robert Thomas observa con razón: «Éste es el único caso en el Nuevo Testamento, en que se describe su amor de esta manera[6]» Implica un acto de solidaridad. También se usa la expresión “liberó” esto implica un acto de capacidad. Al decir  que nos liberó enfoca la obra presente: «Al que nos amó.» Como lo mencioné anteriormente una mejor lectura del texto griego dice: ~<al que nos ama.>) El amor de Cristo por los suyos es una realidad presente y continua, como lo indica el uso del participio presente. <<Ese amor es un amor presente, y con una fuerza tan poderosa en este momento como cuando entregó a Jesús a los pecadores que lo desbordaron en la cruz.>> Pero luego nos habla de la obra pasada: «Nos lavó de nuestros pecados con su sangre.» El texto griego sugiere la lectura «nos soltó o nos libró de nuestros pecados por su sangre>>. Esta frase contempla el acontecimiento de la cruz. La sangre derramada por Cristo en la cruz, su sacrificio expiatorio y sustituto, fue el instrumento divino que ha obtenido la liberación del pecador que ha puesto su fe en Cristo (véanse Ro. 3:24-26; Isaías 53:5). Tercero es un acto de corregibilidad. Aunque es cierto que los creyentes ya están reinando con Cristo (Efe 2:6), el texto original aquí dice, “nos hizo un reino, sacerdotes para Dios” (ver Apocalipsis 5:10). Carballosa comenta, “Esta cláusula presenta dos ideas. La primera tiene que ver con lo que Cristo ha hecho por Sus redimidos colectivamente (‘un reino’). La segunda presenta lo que ha hecho por los creyentes individualmente (‘sacerdotes para Dios, Su Padre’)[7]”.  Ver Ex 19:6 y 1 Pedro 2:9. Los creyentes no solo conforman el reino de Cristo, sino que sirven a Dios como sacerdotes (Apocalipsis 3:12; 20:6).      La Iglesia es el Templo del Espíritu Santo, donde los creyentes ofrecen a Dios sacrificios de alabanza (Hebreos 13:15), e interceden por otros (1 Tim 2:1-8). Estas dos bendiciones vienen por medio de la muerte de Cristo, quien abrió el velo para darnos acceso a la misma presencia de Dios. Cuarto es un acto de gratitud.  El versículo 6 concluye con la doxología dirigida a Cristo: «a él sea gloria e imperio por los siglos de los siglos. Amén.» La expresión «a él>> (aute) es enfática, pues aparece al comienzo de la frase. Además, está en el caso dativo, que concuerda con la frase que inicia la doxología: (<Al que nos ama». De manera que es a Jesucristo a quien el apóstol Juan hace objeto de «gloria e imperio» o mejor, ((gloria y fortaleza».  La expresión «por los siglos de los siglos>) conjuga una idea muy singular. El vocablo «tiempo» (o ion) es pluralizado y traducido «siglos» (aionas) y luego se le añade la forma plural del mismo vocablo. De esa manera podría traducirse: «por las edades de las edades», «por las edades sin fin» o por los siglos de los siglos». Dicha frase «expresa la duración sin límites de la merecida gloria y fortaleza que son atribuidas a Jesucristo». La doxología concluye con un rotundo <<amén», que significa «así sea», «que permanezca así». El término «amén» denota aprobación de algo positivo que se ha expresado. El apóstol Juan sella con un enfático «amén» la realidad de todo lo que ha dicho respecto a la persona y la obra del Señor Jesucristo.

Pensando en los pastores de hoy…

¿Qué implicaciones tiene para el ministerio pastoral hoy esta porción? Una de las cosas más complicadas hoy día es la doctrina de la salvación. La mayoría de veces los líderes o pastores sólo enfatizan como ser salvos pero difícilmente enseñan que es ser salvo.  Como pastores y líderes debemos hacer un nuevo planteamiento soteriológico desde las fórmulas, los medios, los fines y los resultados del evangelismo actual. La certeza de lo que las personas somos en Cristo parte de su personalidad, su credibilidad, y su autoridad. Que son tres elementos indispensables en la comunicación del evangelio a otras personas. ¿Qué aspectos soteriológicos debemos replantear? Primero, ¿Qué es aceptar a Cristo? ¿Qué evidencias hay de la salvación en nuestras iglesias? ¿Cómo definimos hoy el evangelio? So preguntas que los líderes y pastores deben responder con urgencia.

¿…Y América Latina…?

Es obvio que en América Latina millones se declaran salvos. ¿Si eso es así porque entonces hay tan poca diferencia? Creo que desde nuestros orígenes como evangélicos no se nos definió bien que era ser cristiano. Al no hacerlo los años nos están pasando la factura. Hay varias tendencias en la manera que se explicó la salvación en América Latina. La primera la llamo una salvación difusa. Se caracteriza más por poner énfasis en lo genérico que en el rostro de Dios. Es decir se ve como algo que cumplir o realizar más que una relación que arreglar con una persona. La segunda es la que debemos llamar una salvación mística. Que está asociada con lo que se experimentó y sintió al momento de “aceptar a Cristo”. Aquí se ama más el discurso sin pensar que el pensamiento bíblico.  La tercera es una salvación dicotómica. Se insiste en que hay áreas de la vida en donde no tiene cabida los resultados de mi salvación y relación con Dios. Y cuarta una salvación jurídica-devocional que encuentra su asidero en las prácticas de las  personas que asisten a la iglesia.

¿…Y la imaginación profética?

Cuando Juan nos presenta su imaginación profética nos presenta una profecía adornada por varios elementos que le añadan drama y colorido a la revelación de Dios. Un primer elemento importante en la imaginación profética de Juan es la sorpresa. Juan había conocido por años a Jesús, sin embargo el Jesús que ahora ve es totalmente sorprendente para su imaginación. La profecía nos sorprende nos saca de nuestros esquemas y parámetros humanos para entender a Dios. La segunda cosa que uno ve en la imaginación profética de Juan es grandeza. La búsqueda de Dios es como la ley de la atracción de la masa en la física. Esta ley dice que: a mayor proximidad, mayor velocidad, y que también crece la atracción en la medida en que es mayor el volumen de las masas y mayor la cercanía de las misma.  Un autor describe mejor lo que representa la grandeza de Dios y sus visiones proféticas, él dice: “…hasta ahora se han empleado muchos nombres para definir a Dios. Esta noche yo he descubierto otros. Dios es abismo insondable, insaciable, implacable, infatigable, insatisfecho… Aquel que nunca ha dicho al alma: ¡Basta ya!…”[8] La verdad es que Dios es “Nunca Bastante”» y si somos sinceros, si miramos sin pestañear nuestra propia historia con Dios, habremos experimentado que Dios escomo una sima que arrastra y cautiva y que cuanto más nos aproximamos a ella más nos cautiva y embriaga. Así que nuestra pasión espiritual por Dios y su grandeza (según la ley de la atracción) serán más fuertes y cercanas a medida que nuestra búsqueda sea tan grande para acercarnos al más Grande.  Es decir la búsqueda del Dios eterno es encontrarse con  un mar sin fondo en el que, cuanto más nos hundimos, más lo  encontramos; y cuanto más lo encuentro, más lo  busco todavía. De Él jamás se puede decir ¡basta! El alma que se sacia en sus  profundidades, le desea sin cesar porque siempre está hambrienta de Dios; siempre está deseosa de ver su luz en tu luz. Esa imaginación profética no puede con la grandeza de Dios pero a la vez busca la grandeza de Dios y trata de revelarlo al mundo con lenguaje humano limitado.

Jesucristo es el testigo fiel que está a punto de declarar. El es fiel por su personalidad que es una personalidad precedente, presente y  pertinente. Pero también tiene una estabilidad, esa estabilidad es leal, real y  legal. Finalmente tiene autoridad la cual tiene solidaridad, capacidad, corregibilidad y gratitud.

Este testigo a diferencia del Pupusa el testigo criteriado en el caso del narcotráfico que fue asesinado para callarlo, Jesús no podrá ser silenciado el día que aparezca en el tribunal mundial y ejecute su testimonio. ¿Jesús testificará a su favor o en su contra? Es una pregunta muy pertinente hoy.

[1] http://www.laprensagrafica.com/el-salvador/judicial/266366-arturo-el-testigo-clave-que-fue-olvidado.html

[2] Ibíd.

[3] http://en-la-biblia.com/que-significa-jesucristo/

[4] Ibíd.

[5] Carballosa, Apocalipsis, pág. 46

[6] Kistemaker, Simón. Comentario al Nuevo Testamento. Apocalipsis. Pág 92

[7] Carballosa, Apocalipsis, pág. 47

[8] https://www.scribd.com/fullscreen/58784663?access_key=key-8l4lsicapp3jm2v9nvn&allow_share=true&escape=false&view_mode=scroll

Los casos de las cosas…

En el mundo se han dado casos de demandas legales muy extrañas.  De hecho en Estados Unidos se han creado los “Premios Stella” para premiar cada año las demandas judiciales más absurdas y de gente más aprovechada. El premio toma su nombre de Stella Liebeck, la mujer que en 1992 pasó por un McDonald, compró una taza de café -en los clásicos vasos de cartón térmico con la tapa de plástico-, subió a su vehículo para seguir su viaje, la puso entre sus piernas y, en una maniobra el vaso se abrió y le quemó las piernas. Stella, en vez de decir: “¡¡Qué tonta soy!!no debo poner los vasos de cartón con café caliente entre mis piernas mientras conduzco en el vehículo”, demandó a McDonald y el jurado terminó fallando a su favor por la suma de 2.9 millones de dólares. Gracias a Stella, ahora las tazas de café en EE.UU. llevan un cartel que le avisan a la gente: “¡Cuidado!, dentro hay una bebida caliente y puede quemarse”. Vaya, ¡¡jamás se me hubiese ocurrido!! Claro, advirtamos que luego de la apelación de McDonald, Stella cobró bastante menos, pero el costo judicial de estas demandas multimillonarias y que principalmente benefician a los abogados en EE.UU. están convirtiendo su vida en una pesadilla para las grandes corporaciones. Al poco tiempo se abrió el “Premio Stella” para premiar las “mejores demandas” de cada año[1].

Veamos los mejores premios del 2002.

En 5 lugar está Terrence Dickson, de Bristol (Pennsylvania), estaba abandonando una casa justo después de robarla y decidió salir por el garaje. No pudo salir por la puerta del garaje porque estaba rota y al intentar volver a la casa se dio cuenta de que la puerta que conectaba ambas estancias era de un único sentido y no podía volver a la casa. La familia estaba de vacaciones, y el señor Dickson (el ladrón) se encontró encerrado en el garaje durante 8 días. Para sobrevivir, lo hizo a base de latas de Pepsi y un enorme saco de comida para perros que encontró. Denunció al dueño de la casa por los daños morales sufridos por aquel incidente, y el jurado accedió a situar la indemnización del propietario al ladrón en medio millón de dólares USA.

En 4 lugar está Kara Walton, de Claymont (Delawere), denunció con éxito al propietario de un Club nocturno de la ciudad cuando ella se cayó desde la ventana del baño al suelo y se rompió los dientes en la caída. Esto ocurrió mientras la señorita Walton intentaba escaparse por la ventana del baño de mujeres para no pagar la cuenta de 3,50 dólares USA. El propietario tuvo que pagarle 2.000 dólares y los gastos dentales.

En 3 lugar está un restaurante de Philadelphia tuvo que pagar a Amber Carson, de Lancaster (Pennsylvania), 113.500 dólares USA después de que resbalara con un refresco y se rompiera el coxis. Dicho líquido estaba en el suelo porque ella se lo había lanzado a su novio media hora antes, durante una pelea.

En 2  lugar  está Jerry Williams, de Little Rock (Arkansas), quien percibió 14.500 dólares USA más los gastos médicos después de ser mordido en el trasero por el perro de su vecino. El perro estaba en una jaula dentro del jardín de su propietario encerrado. La indemnización fue menor al percibir el jurado una cierta provocación en el hecho de que el señor Williams estuviera disparándole al perro desde arriba de la jaula con una pistola de balines.

Y… EL GANADOR ESSSSSSSS:

¡¡¡Mr. Merv Grazinski, de Oklahoma City!!!En Noviembre de 2000 se compró una caravana marca Winnebago de las grandes (de las que son a la vez coche y caravana). En su primer viaje, estando en una autovía, seleccionó una velocidad de crucero a 70 millas por hora (unos 120 km/h) y se fue a la parte de atrás a prepararse un café, con la caravana en marcha a semejante velocidad. No sorprende el hecho de que el camión/caravana siguiera recto y tomara la tangente en la primera curva y colisionara. Mr. Grazinski muy contrariado denunció a Winnebago por no advertirle en el manual de uso de que el programador de velocidad no es un piloto automático que toma curvas, frena cuando es necesario e incluso detiene el vehículo si preciso fuere. Por ello, fue recompensado con 1.750.000 dólares USA más una nueva caravana. Actualmente, Winnebago advierte de tal circunstancia en sus manuales, para el caso de que algún otro imbécil compre uno de sus vehículos.

Es obvio que estos casos realmente son extremos y hasta ridículos. Demuestra que hay algo distorsionado en la manera que los hombres administran la justicia. ¡Qué bueno que Dios no es así! Sino, ¡sálvese quien pueda!

Por demás está decir que  los casos que Dios tiene en el libro de Apocalipsis no son para nada absurdos, torcidos ni injustos sino basados en “derecho” para usar un término legal. En los versículos 1:4-8 a mi criterio Dios presenta en el libro cuatro casos importantes a ser analizados. Primero es un caso eclesial (vrs.4), segundo es un caso judicial (vrs.5), tercero es un caso laboral (vrs. 6.) y finalmente el cuarto es un caso global (vrs. 7-8)

Veamos cada uno de esos casos y presenciamos como los presenta la narración de Apocalipsis.

En primer lugar debemos enfocarnos en el caso eclesial. ¿Cómo trata Dios a la iglesia en este pasaje? ¿Cómo es la iglesia de Jesús ya al final del siglo? Recordemos que  han pasado casi 100 años desde el origen del cristianismo (Juan se escribió según expertos en el 96 d. C.)Partiendo de esto podemos entender entonces como eran las iglesias de esa época. Lo primero está la relación con la iglesia. Observe que la carta comienza simplemente como “Juan a”.El «Juan» que se dirige «a las siete iglesias que están en Asia» no pudo serotro que el apóstol Juan, el hijo de Zebedeo y hermano de Jacobo. El apóstol Juanera sobradamente conocido entre las iglesias del Asia Menor y en especial en Éfeso,puesto que allí ministró la Palabra por varios años. La historia de los primerossiglos de la Iglesia atestigua a favor del ministerio amplio de Juan en el AsiaMenor[2]. ¿Cómo era la relación de los líderes del NT con la iglesia local? Primero era transparente. La transparencia va de la mano de la espontaneidad y la sencillez. Ser real significa ausencia de fingimiento  y ¿qué es ser espontáneo? El diccionario dice de espontáneo que es algo que  se hace de forma voluntaria, que se produce por sí solo, sin agentes externos que lo provoquen, que actúa con naturalidad, sinceramente[3].  Ahora note que Juan podría haber usado ciertos conceptos  para ser escuchado y relacionarse con la iglesia local. Pudo haber usado apóstol. Autoridad que venía de su título. Pudo haber usado  el discípulo amado. Autoridad que venía de su experiencia. Pudo haber usado pastor. Autoridad que venía de su influencia. Pudo haber usado el  profeta. Autoridad que venía de su carisma. Pudo haber usado sus posesiones. Autoridad que venía de su prosperidad. Sin embargo está preso y solo. ¿Entonces porque se le debe oír a Juan? ¿Cómo se puede tener una excelente relación con la congregación que Dios nos permite ministrar? Simplemente por lo que se es en Dios. ¿Y cómo lo sabemos? Bueno déjeme decirle que el nombre Juan tiene un significado muy especial. El  nombre  quiere decir “El hombre fiel a Dios”.Juan es un nombre que tiene un origen hebreo, concretamente su etimología viene del término Yôḥānnān. Pero se ha ido implementando en los sucesivos idiomas que han aparecido durante la historia. Por ejemplo, en griego se escribía Ιωάννης, y de ahí a los lenguajes más modernos[4]. ¡Qué tremenda manera de ser espontáneo! Sin títulos, sin ínfulas, sin pretensiones, sin adornos, sin aditivos, sin peripecias sociales ni introducciones rimbombantes, sin guardaespaldas. Sólo el hombre que era fiel a Dios. Y vaya que lo fue, hasta el último momento..

Segundo era incluyente.Esta identificación de sí mismo (véase vv. 1, 9) presenta al escritor como una persona bien conocida en la parte occidental de Asia Menor (la moderna Turquía). Se identifica en el Apocalipsis porque este género difiere de su evangelio y sus cartas. Los lectores no necesitaban más identificación que el nombre Juan, porque para los cristianos en toda la provincia de Asia sólo había una persona que pudiera hablar con autoridad, a saber, el apóstol. Se puede usted imaginar que Juan podía dirigirse a siete iglesias con características y situaciones específicas sin hacer ninguna distinción. Cuando uno ve la descripción de las siete iglesias más adelante se nota que Dios le reveló a Juan la situación espiritual de cada una de ellas para que las ministrara. Juan las trató por igual en el sentido que a todas las alabó, evaluó y ministró. Sin embargo el enviar un patrón de ministración no omitía la singularidad de cada iglesia.

Ahora en segundo lugar está la ubicación de la iglesia.El libro de Apocalipsis toma la forma de una carta escrita “a las siete iglesias que están en Asia”. En el v.11 tenemos la lista de estas siete iglesias.  ¿Cómo hemos de entender estas iglesias? ¿Son iglesias que realmente existían en los tiempos de Juan, o debemos entenderlas como simbolizando la Iglesia Universal? Muchos comentaristas son de la opinión que el número “siete” es simbólico, y que por ende estas “siete iglesias” realmente representan la Iglesia Universal. De ser cierto, el libro de Apocalipsis debe entenderse como una carta escrita a la Iglesia Universal, y por ende no necesitamos preocuparnos mucho por estudiar el contexto histórico de estas siete iglesias. Sin embargo, otros comentaristas afirman que estas siete iglesias eran iglesias reales, que existían en los tiempos de Juan, y que el libro de Apocalipsis fue escrito para ellos. El hecho de que Juan había trabajado en la provincia romana de “Asia”, dónde se ubican estas siete iglesias, faculta la interpretación literal (algunos afirman que quizá Juan tenía autoridad apostólica sobre estas siete iglesias). De igual modo, los datos que encontramos acerca de cada iglesia, en Apocalipsis  2 y 3, apoyan esta interpretación. En realidad, nos parece que las dos cosas se complementan.  Las “siete iglesias” son a la vez literales y lo que llamaría contextuales, como en el caso de los hijos de Isaías (Isaías 8:18), y los hijos de Gomer (Oseas 1:2-9).

 ¿Cómo es el retrato de las iglesias de ese entonces? Primero Juan la ubica por el Diseño. Siete. Eso significa que todas tenían un mismo funcionamiento. Aunque la singularidad de las iglesias es individual, la identidad es similar. Así que el diseño  es unidad en la diversidad. Esto viene a demostrar que no todas las iglesias tienen las mismas características pero si las mismas bases espirituales.  Segundo, Juan identifica el diseño no solo por la unidad en la diversidad sino también por la finalidad en la variedad.Es importante notar la evolución del término “iglesia” en el NT.El término griego explícito traducido “iglesia” es ekklesia se usa 115 veces en el Nuevo Testamento, incluyendo una variante de lectura. Por otro lado se usa en tresformas distintas pero relacionadas.

Primero, ekklesia se refiere a una asamblea política (3 veces).Se refiere, no frecuentemente a grupos de gente aparte de la iglesia de Cristo. En Hechos 19:32, 39,41, se refiere a una asamblea política de hombres en Efeso, reunida legal o ilegalmente.

Segundo, ekklesia se refiere a la asamblea de Jehová (2 veces).En Heb.12:12; Hechos 7:38, se refiere al Qahal de Israel, asamblea de Jehová.

Tercero, ekklesia se refiere explícitamente a la asamblea de Jesucristo (110 veces). Esta  ekklesia se refiere a iglesias particulares o locales (91 veces) En estas citas  ekklesia se refiere a un grupo definido de los discípulos de Cristo. En otro aspecto una ekklesia se refiere inclusivamente y colectivamente a la iglesia universal (19 veces)En estos textos se refiere inclusivamente a los discípulos e iglesias tanto en una región (Judea) o sobre la tierra entera en todageneración. Comprende todas las iglesias verdaderas discípulos de Cristo dentro de un todo orgánico viviente. La iglesiauniversal de Cristo es una identificable y definida sociedad, unida a cada otra y a el por el Espíritu Santo en una unión espiritual[5].

Es importante entender que la identificación verdadera de una iglesia por lo tanto es la finalidad con la que nos reunimos. Tenemos una sola finalidad y es exaltar a Jesucristo y parecernos a Él. Si se pierde eso se puede caer en una finalidad política de congregación o una mentalidad antiguo testamentaria de congregación con énfasis en los elementos sobresalientes del AT, incluyendo su mayor representación como lo es el templo y la construcción de una edificación.

En segundo lugar Juan la ubica por su Dirección. “…que están en Asia…”

Es curioso observar que había más de siete iglesias en Asia, aun en aquella fracción occidental del Asia que se conocía como Asia Menor. Y si consideramos un territorio menor todavía, a saber, aquella pequeña parte del Asia Menor donde se hallaban las siete iglesias que se mencionan luego, encontramos que en su mismo medio había otras iglesias importantes. Colosas, a cuyos cristianos Pablo dirigió su epístola a los Colosenses, se hallaba a corta distancia de Laodicea. Patmos, donde Juan tuvo su visión, se hallaba más cerca de Mileto que de cualquiera de las siete iglesias nombradas. Además, era Mileto un centro importante del cristianismo, a juzgar por el hecho de que al hacer etapa allí, Pablo mandó llamar a los ancianos de la iglesia de Efeso para que le viesen en ese lugar. (Hechos 20:17-38.) Allí dejó en buenas manos cristianas a su discípulo Trófimo que estaba enfermo. (2 Timoteo 4:20.) Troas, donde Pablo pasó cierto tiempo con los discípulos, y desde donde, después del sábado, inició su viaje, no quedaba lejos de Pérgamo, ciudad nombrada entre las siete iglesias. Resulta, pues, interesante determinar por qué siete de las iglesias de Asia Menor fueron elegidas como aquellas a las cuales debía dedicarse el Apocalipsis. ¿Cómo se identificaba una iglesia en el NT? ¿Cómo se identifica hoy una iglesia? Muy a mi pesar mucho de lo que llamamos iglesia hoy no tiene ningún rastro de lo que era la iglesia en el Nuevo Testamento. Creo que esta frase nos puede introducir en la discusión de los criterios  de la Biblia para saber que era una iglesia. Hay cuatro criterios que pueden ayudar (hay más por supuesto, pero considero estos importantes). Es por la gracia de Dios, que el buscador honestopuede identificar a la iglesia del Nuevo Testamento enel mundo de hoy día. Ellos son: Primero,  observe  su principio. El cuadro dela iglesia que da el Nuevo Testamento es de personasllegando a ser cristianas, viviendo, y adorando comoel cuerpo de Cristo, mucho antes de que cualquierdenominación llegara a existir. Cuando usted somete a su consideración una iglesiaespecífica, pregúntese: “¿Cuándo fue el verdaderocomienzo de ella?”. Si éste se remonta a un tiempo quees diferente al del primer día de Pentecostés despuésde la resurrección de nuestro Señor, ella no puede serla iglesia del Nuevo Testamento[6]. Observe que las iglesias son descritas por su ubicación social. Es decir no tienen nombre como hoy lo hacemos, sino que simplemente es genérico. Esto es porque no se necesita ponerle a una franquicia que se otorga propiedad personal.

Segundo, observe su propósito.En el Nuevo Testamento no seencuentra ninguna denominaciónde ningún tipo.Cuando se somete a consideración la pregunta“¿Cuál es la iglesia del Nuevo Testamento?”, ustedpuede preguntar acerca de una iglesia específica:

“¿Cuál es su meta o propósito en este mundo?”. Laiglesia del Nuevo Testamento era el cuerpo de Cristoen este mundo. Esto fue lo que Pablo dijo: “Asínosotros, siendo muchos, somos un cuerpo en Cristo, ytodos miembros los unos de los otros” (Romanos 12:5).Cualquier iglesia que no busca ser el cuerpo de Cristoen su comunidad, sencillamente no es la iglesia delNuevo Testamento[7].

Tercero, observe su práctica.Todavía otra marca de la iglesia del NuevoTestamento la constituyen sus prácticas. Una cosa esdecir que una iglesia es la iglesia del NuevoTestamento, pero otra muy diferente es que esa iglesiademuestre su identidad mediante sus prácticas.Cualquier iglesia puede alegar que es la iglesia delNuevo Testamento, pero la prueba de esa alegaciónsiempre es la práctica[8]. No es el tema principal demostrar las prácticas pero una cosa si es cierta, que dichas prácticas son muy claras en la Escritura.

Cuarto,  observe su percepción.Las percepciones son importantes. Ellasidentifican y distinguen. Es verdad que una rosa nodeja de ser una rosa por el hecho de llamársele conotro nombre, tal como William Shakespeare lo dijo. Noobstante, si un lirio quisiera convertirse en una rosay quisiera que todo mundo supiera que se ha convertidoen una rosa, él no sólo querría adoptar lascaracterísticas de una rosa, sino que también querríallamarse una rosa. Si un lirio quisiera convertirse enuna rosa, habría adoptado las características de ésta,y habría querido que todo mundo supiese que es unarosa, no tendría sentido llamarse a sí mismo ungirasol. Así también es con la iglesia. Si una iglesiadesea ser la iglesia del Nuevo Testamento, y quiereque todos sepan que ella es la iglesia del NuevoTestamento, debería aplicarse a sí misma lasdesignaciones que en el Nuevo Testamento se dan paraella y ninguna otras más que esas[9].A la iglesia del Nuevo Testamento se le designa enel Nuevo Testamento como “el cuerpo de Cristo”(Efesios 4:12), “la iglesia de Dios” (1 Corintios1.2), “las iglesias de Cristo” (Romanos 16:16), “lacongregación de los primogénitos” (Hebreos 12:23), “elreino de los cielos” (Mateo 16:19), y simplemente, “laiglesia” (Efesios 1:22). Estas designaciones describenla naturaleza e identidad de la iglesia. Son frasesdescriptivas más que nombres. Es por la gracia de Dios que un buscador honestopuede identificar a la iglesia del Nuevo Testamento enel mundo hoy día. ¿Qué tal si usted está considerando una iglesia ala que se le designa con una frase o nombre que no seencuentra en el Nuevo Testamento? No hay duda de quedebemos admitir, que esto es inaceptable. En primerlugar, si esta iglesia es la iglesia del NuevoTestamento, ¿por qué usa para sí misma una designaciónque es extraña al Nuevo Testamento? En segundo lugar,si ésta es la iglesia del Nuevo Testamento, ¿por quéno usa ella la designación que el Nuevo Testamento leda a la iglesia y así indicar a todos que ella es laiglesia del Nuevo Testamento.

En tercer lugar su Dinámica.¿Cómo se desarrolla la dinámica? ¿Cómo se veía desarrollada la dinámica al momento de escribir Juan? Una dinámica relacional caracterizada por los valores. Sería una dinámica axiológica. Segundo una dinámica doctrinal caracterizada por la verdad. Sería una dinámica teológica. Y tercero una dinámica inspiracional caracterizada por la vida. Sería una dinámica neumatológica. Tratemos de analizar cada una de estas dinámicas.

En primer lugar, está la dinámica Relacional. “…gracia y paz a vosotros…”Eso significa que lo que cohesionaba y unía a la iglesia del tiempo de Juan eran los valores y no los programas, ni los proyectos, ni los profesionales. Es decir una iglesia del NT no se relacionaba porque se establecía un programa que buscaba “activar” a la gente. O una comida o una fiesta o un retiro y con eso podíamos lograr que la iglesia se dinamizara. Es cierto que es bueno que la gente conviva y pasee junta, pero eso no es garantía que la relación sea dinámica. Tampoco se dinamizaba la relación porque se impulsaba un proyecto. Es decir una construcción, un edificio, una colecta, etc. tantos proyectos que la gente piensa en nuestras iglesias para lograr una mejor cohesión y relación con nosotros. Tampoco se dinamizaba la relación por un profesionalencargado de ver una determinada área de debilidad. El que el pastor, ancianos, líderes se les asigne un puesto o función para mejorar la relación y velar que todos estén juntos no necesariamente mejora una dinámica de la iglesia. En pocas palabras la dinamización de una iglesia no es por lo que hacemos sino por lo que somos. Y por eso los valores son importantes. En el pasaje observamos tres valores fundamentales de una iglesia. Primero, el valor de la identidad. Argumento esto por el término con el que empieza Juan: “gracia”. Y es importante entender que este es el favor de Diosderramado sobre los pecadores que merecen exactamente lo contrario. Así que tanto  usted como yo no somos buenas piezas. El entender que la gracia alcanza, transforma y capacita nos pone a todos al mismo nivel. La gracia nos muestra que nadie, ni nada de lo que tenemos puede ser mejor sin el favor de Dios. ¡Qué grandiosa verdad! Segundo, el valor de autenticidad.  El significado de la palabra hebrea shalom y su traducción griega eirênê no se ajusta al significado del término latino “pax” ni al castellano “paz”.El Diccionario de María Moliner define esta palabra, en primer lugar, como “situación en la que no hay guerra o lucha”; en segundo lugar, la considera sinónimo de “tranquilidad”, “ese estado de ánimo en cualquier sitio o situación cuando no hay lucha o intranquilidad de ninguna clase”.Para los orientales, sin embargo, esta palabra tiene unas veces un significado más amplio y envolvente; otras, más vago y difuminado; a veces, su significado resulta difícil de precisar. No es fácil encontrar en la Biblia un término con significado tan denso como éste.En las lenguas semitas hay, no obstante, un denominador común. Con la raíz shlm –de donde deriva shalom-paz– se indica una dimensión elemental de la vida humana, sin la cual ésta pierde gran parte de su sentido, si no todo. Con la palabra paz se indica “lo completo, íntegro, cabal, sano, terminado, acabado, colmado”. La paz, así entendida, designa todo aquello que hace posible una vida sana armónica y ayuda al pleno desarrollo humano[10].

Tercero, el valor de la solidaridad.Observe que Juan dice en plural “a vosotros” eso incluye a todos, no dice a los de mi denominación, a los que creen como yo, a los que me caen bien, a todos. La solidaridad es un tema principal en la biblia. ¿Cómo se define solidaridad? Todo eso puede entenderse como lo que hoy llamamos “solidaridad”. La solidaridad es la adhesión a la causa de otro. Ahora bien los cristianos debemos ser solidarios porque la máxima expresión de Jesús es precisamente este valor. Observe, que Cristo se hizo carne y uña con nosotros, y nos hizo a nosotros carne y uña con él.  Puede verse como una especie de “trasplante total”. Jesucristo manifestó y practicó esta solidaridad en su nacimiento, en su estilo de vida y en su muerte.Esa clase de solidaridad con los marginados y los desvalidos de la sociedad nunca está bien vista por los poderosos.  No sorprende en absoluto que muy pronto comenzaran a confabular para matarle. Y mucho menos cuando se dejaba llamar “Rey de los judíos”, defendía siempre a las víctimas del sistema, entró en la ciudad capital en una marcha triunfal y trastornó el sucio comercio de los poderosos en la misma casa de Yahvé, denunciándoles a ellos por convertir el templo en una cueva de ladrones. Toda esa solidaridad profética le granjeó la muerte. La cruz fue instrumento de ejecución pública de los enemigos del sistema.  Fue el precio de su solidaridad con nosotros, en servicio osado al Reino de Dios y su justicia[11]. Un detalle importante es que se debe observar que no puede haber paz si primero no hay gracia. La paz sin gracia no es verdadera paz.

En segundo lugar está la dinámica Doctrinal. Hay que tener cuidado con la expresión “[el] que ha de venir” (cf. v.4).  A primeravista da la impresión de que está hablando de la Segunda Venida; pero es poco probable. El contexto indica que Juan está describiendo la eternidad de  Dios: Dios es “[el] que es” (tiempo presente), “[el] que era” (tiempo pasado) ” y [el] que  ha de venir” (tiempo futuro); es decir, “el que será”.” En ese sentido la dinámica doctrinal está basada en la verdad absoluta de Dios.Esa verdad es  conceptual. Carballosa explica que la descripción se corresponde con lo que el Antiguo Testamento enseña tocante a Jehová, es decir, el autoexistente, inmutable Dios guardador del pacto (Éxodo 3:14; 6:3). Debe observarse la expresión «Y que ha de venir» (kai ho erchómenos). El autor usa el participio presente, voz media de érchomai, que literalmente significa «y el que viene» o <Y el que está viniendo>>. El uso del presente con idea de futuro da a la frase una fuerza de inminencia. Es como si se dijera: <<Aquel que está en camino puede llegar en cualquier momento[12].Es una verdad integral.Dios Padre se describe como el Eterno (véaseApocalipsis 1: 8; 4: 8). Toda la historia es parte de su plan eterno,incluyendo la persecución del mundo de la iglesia. Próximo,el Espíritu Santo es visto en su plenitud, porque no sonsiete espíritus, sino uno. La referencia aquí es, probablemente,Isaías 11: 2.  Finalmente, Jesucristo es visto en su triple oficio como profeta (fiel testigo), Sacerdote (Primer-engendrado desdelos muertos), y el Rey (Príncipe de los reyes de la tierra).Es una verdad experimental. La expresión «Yde los siete espíritus que están delante de su trono» no parece referirse a seresangelicales, como proponen algunos comentaristas.’ ‘Los ángeles no son dispensadores de gracia y paz. Además, parecería extraño que Juan colocara unabendición procedente de siete ángeles entre el Padre y el Hijo.

Así es que la verdad no sólo se conoce, (conceptual) también se practica (integral) y finalmente se siente (experimental). Una iglesia que desarrolla una doctrina  como esta, ha sido destinada a ser de gran impacto en el mundo.

En tercer lugar la dinámica inspiracional. Es muy  probable queJuan use la imagen literaria de Zacarías 4:1-10. El profeta Zacarías (4:2-10), al igualque el apóstol Juan, presenta un cuadro estupendo de la actividad del Espíritu Santoen el mundo. «Las siete lámparas» de Zacarías 4:2, al igual que «los siete espíritus»de Apocalipsis 1:4, representan al Espíritu Santo en su plenitud, obrando en elmundo en anticipación de una intervención soberana de Dios. «Que están delante de su trono» merece ser que el Espíritu Santo ocupa unaposición administrativa en una capacidad judicial. En el Apocalipsis, el EspírituSanto se revela como el Espíritu de juicio. Este Espíritu energiza, porque el siete habla de diversidad. Por otro lado canaliza, es un Espíritu que está disponible para todas las iglesias, todas lo tienen. Y tercero un Espíritu que judicializa. Si tiene acceso ante la corte de Dios, es nuestro consolador y asesor que está a la par de nosotros.

Hasta este momento hemos pasado de las cosas a los casos y hemos visto que hay diferentes casos en los versículos en discusión.

En los versículos 1:4-8 a mi criterio Dios presenta en el libro cuatro casos importantes a ser analizados. Primero es un caso eclesial (vrs.4), segundo es un caso judicial (vrs.5), tercero es un caso laboral (vrs. 6.) y finalmente el cuarto es un caso global (vrs. 7-8).

En primer lugar nos enfocamos en el caso eclesial.

El caso eclesial se fundamenta en una relación. La cuál debe ser transparente  e incluyente. La sigue la ubicación. Esta ubicación se distingue por su diseño, su dirección y su dinámica, la que a la vez es relacional, doctrinal e inspiracional.

¿Qué implicaciones tiene para una pastoral hoy por hoy?

 Dios ha levantado su iglesia, a él le pertenece y él es el dueño. En cuanto a la iglesia local debemos establecer claramente los límites y las falsas concepciones que hoy tenemos.

Estas implicaciones tienen que ver con cuatro preguntas a las cuáles el texto responde.

¿Primero que debe ser un pastor? Lo que es ante Dios y no lo que hace. Juan era muchas cosas al estilo de la medida de este mundo, pero para él contaba solo ser un hombre fiel.

¿Segundo, que debe hacer  un pastor? El texto enfatiza que no son ni los programas, los proyectos o las políticas incluso ni la profesión  lo que influye. La verdadera  influencia es su vida, su transparencia su accesibilidad a las personas.

¿Tercero, que debe dejar un pastor? Una vez más la pregunta que uno ve aquí es ¿Qué estaba dejando Juan? Materialmente nada, económicamente nada, pero sí dejó un legado que alcanzó a todas las generaciones. En ese sentido el legado de Juan es mundial.

¿Cuarto, que debe promover  un pastor? Según el pasaje debe promover una doctrina que sea conceptual, es decir que esté bien definida y pensada y comunicada. Debe promover una doctrina integral, es decir que se pueda aterrizar, que esté encarnada en la necesidad del mundo y la realidad de nuestro contexto. Tercero, una doctrina experimental. Es decir una doctrina que se viva, que se sienta, que le haga llorar, que le haga creer en lo sobrenatural de la fe, en un Dios actual y soberano que rompe todas las leyes que el mismo ha establecido sin temores denominacionales.

…¿Y que desde América Latina?…

Entre los pastores se ha desatado un  tema de conversación ministerial muy extraño en los últimos años. Para muchos es más importante hablar  sobre terapéutica, gestión de liderazgo, comunicación, contextualización, iglecrecimiento, etc.Y es que el lenguaje y la novedad de la profesionalización de los pastores ha llegado para quedarse. El problema es que el lenguaje de la “profesionalización” rara vez  utiliza conceptos oración, ayuno, adoración, de hecho no se puede profesionalizar eso. Por ejemplo ¿cómo es una oración profesional? ¿Un ayuno profesional?¿Hay llanto profesional? ¿Es más cómo se puede llevar una cruz profesionalmente?Nuestro negocio es hacer un esfuerzo en pro de la santidad de Cristo y la del premio del supremo llamamiento de Dios (Filipenses 3:14.); No ha y profesionalismo en golpear  nuestros cuerpos y someterlos para que no seamos eliminados (1 Corintios 9:27.); No hay profesionalismo en negarnos a nosotros mismos y tomar la cruz cada día salpicados de sangre (Lucas 09:23). Hemos sido crucificados con Cristo, y sin embargo ahora vivimos por la fe en aquel que nos amó y se entregó por nosotros  (. Gal 2:20). ¿Entonces qué sería una fe profesional? Hemos de ser llenado y no de vino sino con el Espíritu (Efesios 5:18). ¿Hay una manera de ser una olla de barro profesional?  La presión que sienten muchos pastores es la idea reflejada en la frase: Sé tan bueno comola gente de los medios de comunicación profesionales, como los empresarios de éxito y como los sicólogos más renombrados en la televisión.

¿Qué se necesita más la profesionalización de los pastores o la pasionalización de los pastores en nuestro contexto latinoamericano? En uno de sus libros Piper escribe con mucho asombro un tema que de primas a primera es directo y puede ser considerado como cerrado.[13] Allí él nos muestra algo que es bastante revelador. Dice: “Nosotros los pastores estamos  siendo asesinados por la profesionalización delministerio pastoral. La mentalidad del profesional no esla mentalidad del profeta. No es la mentalidad del esclavo de Cristo. El profesionalismo no tiene nada que ver con laesencia y el corazón del ministerio cristiano[14].

Mientras más profesional anhelemos ser, más la frialdad espiritual nos afectará en nuestro despertar. Porque no hay finalidad profesional (Mat. 18: 3); No hay profesionalismo en un corazón sin ternura. (Efesios 4:32.); no hay ningún profesionalismo en una persona que está jadeando  por la búsqueda de  Dios (Sal. 42: 1).Y en realidad nuestro primer negocio debería ser  jadear por  Dios en la oración. Nuestro negociodebe ser  llorar por nuestros pecados (Santiago 4: 9).

Y es que si anhelamos el profesionalismo en aras de la efectividad en el ministerio a costa de perder la pasionalidad en aras de mejorar nuestra afectividad al ministerio tendremos serios problemas de liderazgo pastoral. Necesitamos hoy más que profesionalidad pastoral pasionalidad pastoral. Esto creo que sería un tremendo llamado de atención a los seminarios, institutos bíblicos y facultades teológicas para que replantearan sus métodos de enseñanza y de curricula. Ya que muchos de ellos se empeñan en producir profesionales que ya no son pasionales por el ministerio, porque la misma institución que los capacitó les mató el fuego.

¿…Y la imaginación profética?

En la imaginación profética es importante lo que hay en el corazón y la motivación que también existe dentro del mismo ser humano. Juan para ser profeta tuvo que esperar años de oscuridad en dónde aparentemente perdió popularidad y protagonismo. Pero aún le quedaba la mejor carta. Juan descubrió en Patmos que el amor vale más que la ambición. Y que amar y ser amado por Jesús importa más que todo lo que el mundo pueda conseguir o poseer. Para poder ejercer el don profético debemos entender que la materia prima a ser usada no es la habilidad sino la amistad con Dios. Juan  terminó su vida siendo  un verdadero “amigo de” Cristo porque se hizo cargo de los intereses divinos de la misma manera que Eliseo se puso el manto de Elías.  Beth Moore es muy atinada cuando dice: “Sus días finales  capturan dos conceptos básicos: Primero Cristo llama a sus discípulos amados a cambia ambición por afecto.  Juan se trasladó  desde su posición de columna de la iglesia de Jerusalén a la relativa oscuridad. Es mejor derramar nuestra vida en lugares desconocidos que convertirnos en  huesos secos en los lugares donde siempre he estado. Segundo sólo los discípulos  que están convencidos  de que son amados serán capaces, a su vez, de amar a otros.  No podemos dar lo que no tenemos[15].

1 http://www.adeguello.net/ade04sep11.htm

[2]  Carballosa, pág. 43

[3]http://www.wordreference.com/definicion/espont%C3%A1neo

[4]http://www.significado-de-nombres.com/significado-de-juan/

[5] Ibíd.

[6]http://henrycis.org/QUE-ES-LA-IGLESIA/13-cual-es-la-iglesia-del-nuevo-testamento.pdf

[7]http://www.biblecourses.com/Spanish/downloads/pdfs/bcbook/SP_BCBOOK_12.pd[8] Ibíd.

[9]http://henrycis.org/QUE-ES-LA-IGLESIA/13-cual-es-la-iglesia-del-nuevo-testamento.pdf

[10]http://www.elalmendro.org/epsilon/articulos/docum1022.htm

[11]http://www.lupaprotestante.com/blog/la-solidaridad-como-sentido-mas-profundo-de-la-cruz/

[12] Carballosa, pág. 45

[13] Su libro “Brothers we are not Professionals” es de suma relevancia  para todo pastore. Creo que es conveniente leerlo ante la presión de hacernos “profesionales de la teología”, cuando hemos sido llamados a ser pasionales de la teología. El libro puede ser descargado en el siguiente link: http://document.desiringgod.org/brothers-we-are-not-professionals-en.pdf?1439242057. Desafortunadamente no lo he encontrado en español, pero aún en inglés es de fácil lectura.

[14] Piper, John. “Brothers we are not professionals”.  B&H Publishing GroupNashville, Tennessee. 1977.Pág. 2

[15] Moore, Beth. El Discípulo Amado: Un viaje con Juan  al corazón de Jesús . ”.  B&H Publishing Group Nashville, Tennessee. 2003.Pág. 333

Amor de juventud…

“…Así dice el SEÑOR: “De ti recuerdo el cariño de tu juventud…”

 Jeremías 2:2 (LBLA)

Me llamó la atención esta frase. “el cariño de juventud”. ¿Cómo es un cariño de juventud? ¿Cómo se manifiesta ese cariño? Es obvio que es el tipo de emoción más reactiva y emotiva. . ¿Cómo se pierde la pasión original por algo o alguien? ¿Se puede recuperar o simplemente se pasa a otra etapa? ¿Por qué Dios extraña ese amor hacia él? ¿Soy ahora tan cariñoso con Dios, de una manera espontánea, como solía serlo? ¿0 sólo estoy esperando que Él me manifieste su cariño? ¿Todo en mi vida llena su corazón de alegría o constantemente me quejo porque las cosas no suceden como yo quiero? La expresión cariño de juventud es la expresión  chesed na`uwr. La expresión  “chesed” tiene que ver con amor genuino, bondadoso, espontáneo, a veces se traduce como misericordia. La expresión “juventud” es importante notar que se refiere  es el término de alguien inexperto y novato. A veces se puede traducir como siervo o cortesano[1] ¿Entonces qué tipo de amor de juventud es el que extraña Dios? Por el uso de las palabras, pienso que es un amor que implica sometimiento, y por otro lado implica alegría de ese sometimiento. No tanto por experimentar emociones sino porque la persona a la que se le tiene cariño vale la pena obedecerle. ¿Mi vida ha sido un buen reflejo del honor del que Él es digno? Dios le está diciendo a su pueblo: “Ahora ya no estás enamorado de mí, pero me acuerdo del  tiempo en que lo estabas”. Y también declara: “De ti recuerdo… el amor de tu desposorio”, Jeremías 2:2, LBLA. O en pocas palabras “tu amor de recién casada”.  ¿Cómo podría reaccionar ante una demanda de Dios? ¿Qué quiere Dios conmigo?  Primero debemos ver la conversación  de Dios, en segundo lugar vemos  la confesión de Dios, tercero la convicción de Dios.

En primer lugar me llama la atención la  CONVERSACIÓN  de Dios. Esto es un mecanismo para expresar lo que sentimos.  “Así dice el Señor”.  Dios conversa con nosotros. El tiene temas de conversación que ni siquiera nos damos cuenta que son el interés de Dios.  Tres elementos tienen la conversación de Dios. Primero es  consistente. “Así dice”.  El no quiere mensajes de otros, el quiere dar el mismo su mensaje. No usa medio para esquivar su persona ante el problema. También su comunicación  es complaciente. Me gusta pensar que Dios usa términos humanos para comunicarse, Su actitud de acercamiento busca encontrar los mecanismos, palabras adecuadas entendibles para que los seres humanos lo puedan entender sin ninguna  mala interpretación. Él se complace en comunicarse de una manera que pueda ser entendido. Pero en tercer lugar es su comunicación es concluyente. Observe que el usa su nombre Yahveh, lo que implica autoridad y personalidad. Él quiere que se llegue a una solución cuando presenta su queja y su caso.

Así que el amor de la juventud se mantiene o se recupera con una comunicación nueva. Una comunicación donde Dios toma la iniciativa. Observe que es Dio quién origina el diálogo. Es importante observar que esto pueda funcionar hasta en las relaciones de parejas. Creo que la conversación  es un mecanismo que demuestra cómo nos sentimos.

En segundo lugar vemos LA CONFESIÓN de Dios.  Este es un mecanismo para expresar lo que perdimos. “De ti recuerdo el cariño de tu juventud”. Es obvio que cuando me refiero a que Dios se confiesa me refiero  a que él expresa lo que siente que hemos perdido. El hace un ejercicio interesante. Primero recuerda,  refuerza y recupera. Observemos estos tres aspectos de la confesión. Primero recuerda. La expresión “acordarse” es la palabra ´zacar. Que significa traer a memoria, hacer un ejercicio de la voluntad para traer a una mente consciente las cosas que han acontecido en el pasado.  Es importante  observar que a Dios no se le olvida nada. Lo que el está haciendo aquí es confrontar a Israel con la manera que ellos se comportaban con Dios al inicio de la relación. El recordar las cosas desde su inicio sobre todo en una relación es importante. El recuerdo nos lleva a los orígenes, cuando las cosas comenzaron, los sueños que su tuvieron, las emociones que se sintieron en los primeros momentos. Es importante notar que Dios se acuerda de eso. Y él tiene esos buenos momentos en su mente infinita. Es obvio que apela a los sentimientos buenos y no tanto a las cosas negativas que de alguna manera pasaron. En Apocalipsis la primera recomendación para romper con el presente apático es la expresión “acuérdate”, lo que hace que nos movamos hacia adelante, es recordar las cosas que se han perdido. Segundo refuerza. Observe que Dios particularmente se siente atraído por aquellos que le tienen amor y cariño. Dios no es una persona fría que no necesita que le mostremos nuestro amor. Dios quiere que refuercen su actitud primero por medio de una demostración, es decir quiere ver nuevamente ese amor. Segundo quiere que lo refuercen por medio de una decisión, así como inicialmente habían decidido tener un pacto con él y habían jurado amarlo, él quería que nuevamente volvieran a esa decisión de fidelidad. Cuando queremos recuperar nuestra pasión en cualquier cosa debemos entender que debe estar basado en una decisión y no en una emoción. El amor no es emoción, ni pasión es decisión. Yo decido amar, aunque a veces no sienta ese amor, aunque a veces la otra persona no lo merezca. El puede tener esa decisión porque ya lo había demostrado anteriormente en su juventud. Tercero lo refuerza con una determinación. Dios añade que ese amor debe ser como el “la novia recién casada”. Que mayor momento en el que una persona ha determinado contraer matrimonio, estar en las primeras nupcias es el momento donde se puede observar, frescura, compromiso. ¿Cómo podemos como cristianos, volver a los tiempos de luna de miel? ¿Cómo se puede hacer en un matrimonio para volver a los tiempos antiguos y primarios de la relación? ¿Es posible esto?  Según este texto sí. ¿A que apela Dios a esta decisión? Bueno a la convicción. Ya que las personas se supone que se casan por convicción y por su propia voluntad. Es decir hay que pedirle a Dios que obre en nuestra voluntad para poder decidir a favor de una convicción que no se basa en la emoción.  Segundo la concertación. Observe que la base de la convicción estriba en que originalmente hay un pacto tanto social como espiritual. No se trata de un negocio que se separa, tampoco de un club social, es el contrato ante testigos y es un contrato que Dios ha observado. Lo anterior se aplica con un matrimonio. Pero nosotros también debemos tener la misma convicción, por lo tanto la mejor manera de tener un nuevo comienzo con Dios es concertar con él, dialogar con él porque tenemos un vínculo de intimidad. Tercero, la CONSOLACIÓN de Dios. Observe que Dios le dice a Israel que los momentos malos, las cosas malas, y las situaciones malas no le impidieron a Israel para poder mantener la relación y la comunicación con él. El texto dice: “De cuando Me seguías en el desierto, Por tierra no sembrada. En la relación con Dios y en la vida misma hay momentos difíciles. A veces se ven tiempos solitarios (desierto) y tiempos estériles (no sembrada). Primero los tiempos  desiertos. Es decir cuando no tenemos más que un desierto por delante, cuando nos sentimos vulnerables. ¿Por qué detestamos tanto los tiempos de desierto? El “desierto” en la Biblia y en la tradición cristiana es ante todo un lugar inhóspito, despoblado (no necesariamente sin vegetación), una región no civilizada, tierra no cultivada (como el mundo antes de la creación de los seres humanos: Génesis  2,5 o después del pecado: Génesis 3,17-19.23; 4,12). Sobre todo es ausencia de seres humanos (Sal 107,4) y presencia de animales salvajes (Isaías 13,21; Job 39)[2].

El desierto aparece como una paradoja en el plano teológico porque en la Biblia es el lugar reservado a los malditos y desheredados, pero al mismo tiempo fue el lugar donde Israel tuvo las más conmovedoras manifestaciones de amor por parte de su Dios. Es un lugar donde el ser humano experimenta su propia vulnerabilidad y se encuentra en el desamparo, sin los acostumbrados apoyos de manera que confronta su propia mortalidad (1 Reyes 19,4; Salmos 107,5). Por ser un lugar sin agua (Deuteronomio 8,15) – por lo menos el “desierto” en sentido geográfico- el hombre experimenta su propia debilidad y necesidad en la forma más imperiosa en la sed. Según Saint Exupéry, “la significación última del desierto es la de crear la sed”[3].

Y los salmos hablan tanto del desierto (Sal 63,1; 143,6) como de la sed (Sal 42,1) como metáforas de la necesidad urgente que el ser humano siente de Dios. El desierto es más que un lugar de retiro, ya que por su extensión y por su aspereza tiene valores propios… Lleva en sí el signo de la pobreza, de la austeridad, de la sencillez más absoluta; el signo de la total impotencia del hombre, que descubre su debilidad porque no puede subsistir en el desierto y se ve obligado a buscar su fuerza y su amparo en Dios solo. El desierto es una tentativa de avance desnudo, desasido de todo apoyo humano, en la carencia de todo sustento terrestre, incluso espiritual, para encontrar a Dios. Frente a esta necesidad sentida (sed, hambre, protección), el desierto llega a ser también el lugar donde se experimenta la providencia maravillosa de Dios (Deuteronomio  8,3-4.15-16; 1 Reyes 5-6; Sal 107,9). Dios manifiesta su poder y su amor en un continuo clima de milagros y en contacto permanente con su pueblo. Es él quien obliga al faraón a dejar que Israel salga hacia el desierto, es él quien establece el itinerario; quien precede al pueblo en el viaje, señalando el camino con una columna de fuego; envía su ángel para precederlo en el viaje; y así durante cuarenta años se asiste a una serie continua de hechos prodigiosos. La bondad de Dios aparece también en la figura de Moisés, que es llamado prodigiosamente desde el desierto para liberar a su pueblo de la cautividad y para conducirlo a la tierra prometida a los patriarcas, a través de aquel desierto en que él había errado durante cuarenta años.[4]

En segundo lugar los tiempos inciertos. “Tierra no sembrada”. La expresión “zara” significa no productiva. Es una tierra que rechaza la semilla y que no produce ningún fruto. Dios está diciendo que a pesar de eso Israel estaba convencido de su amor por Jehová y seguía. ¿Cómo podemos seguir a Dios cuando parece distante y cuando parece que sólo problemas tenemos?  ¿Es lícito que el exija ese amor de juventud, cuando a veces pareciera tan desamorado? Creo que sí  y a la  verdad hoy me convenzo más de esto (y de cuán lejos estoy por supuesto) y es que en realidad hoy el mundo necesita más que nunca de una vuelta a la contemplación de la fe más que la razón (aunque no niego que es válida). Creo que el verdadero profeta de la Iglesia del futuro será aquel que venga del “desierto” como Moisés, Elías, el Bautista, Pablo y sobre todo Jesús, cargados de mística y con ese brillo especial que sólo tienen los hombres acostumbrados a hablar con Dios cara a cara… ¡qué tremendo reto por Dios! Y es que en la carestía de un matrimonio, sin los recursos básicos que los distraigan sólo quedan uno para el otro y se solidifica el amor y la relación es más perdurable. Por eso Dios exige que tengamos una reacción y nos consolemos porque él está allí disponible para nosotros.

Así que entonces el desierto y la esterilidad de un desierto no sembrado viene de un Dios que nos ama y que desea hacernos crecer y madurar. Es allí donde Dios se desmitifica y esta desmitificación demuele nuestra imaginería espiritual, quitando esos ropajes, y comienza a aparecer ¡gracias al desierto! l verdadero Rostro de Dios de la Biblia: un Dios que interpela, incomoda y desafía. No responde, sino que pregunta. No soluciona, sino que ocasiona conflictos. No facilita, sino que dificulta. No explica, sino que complica. No engendra niños, sino adultos. El Dios de la Biblia es un Dios Liberador, Aquel que nos arranca de nuestras inseguridades, ignorancias e injusticias, no eludiéndolas sino afrontándolas, superándolas. Dios no es el «seno materno» que libra (aliena) a los hombres de los riesgos y dificultades de la vida, sino que, una vez creados en el paraíso, Dios corta rápidamente el cordón umbilical, los deja solitarios en la lucha abierta de la libertad y de la independencia, y viene a decirles: ahora sean adultos, empujen el universo hacia adelante y sean señores de la tierra {Gen 1:26). El verdadero Dios no es, pues, alienador, sino libertador, que hace grandes, maduros y libres a los hombres y a los pueblos. Esta aventura de la fe consistirá en quemar las naves, dejar de lado todas las reglas del sentido común y todas los cálculos de probabilidad como Abraham, hacer caso omiso de los raciocinios, explicaciones y demostraciones, descolgarse de todos los asideros razonables y, atados de pies y manos, dar el gran salto en el vacío en la noche oscura,  abandonándose en el absolutamente Otro. Sólo Dios, en la fe pura y oscura.

En 1968 el cantante Roberto Jordán escribió una canción de mucho éxito. La canción en mención se llamaba “Amor de Verano”, en la cual el habla de su primer amor que fue un amor de verano, un amor de estudiante. En parte de la canción dice:

“Vendrán otros veranos, vendrán otros amores

Pero siempre en mi ser vivirá amor de verano, mi primer amor”

Así que Dios como un cantante celestial también nos recuerda que nunca olvidemos el amor de juventud. Ese amor que no pasará jamás.

[1] http://www.encinardemamre.com/hebreo-J.html

[2] http://www.autorescatolicos.org/misc13/thomaskevinkraft53.pdf

[3] Ibíd.

[4] http://www.autorescatolicos.org/misc13/thomaskevinkraft53.pdf

Los políticos…iguales en todas las épocas…

politicos

“…Apareció  un decreto…”

Lucas 2:1

Cuanto circo hoy en la política de El Salvador. Al fin se eligió el fiscal, nuevos impuestos, etc. Lo más interesante es que la propaganda insiste en que todo es en beneficio de la gente.

En medio de una vorágine política y de toma de decisiones administrativas y arbitrarias Roma decide hacer una movida política. Quirino, que fue miembro del senado de Roma y cónsul, tras la destitución de Arquelao, hijo de Herodes I el Grande,  llegó a Siria, enviado por César Augusto para hacer el censo de los bienes con vistas a establecer el impuesto. Con él fue enviado Coponio, para gobernar a los judíos. Como Judea había sido anexionada a Siria, Quirino la incluyó en el censo. Eso implica que este censo tenía un propósito tributario. Ya había demasiados impuestos en Israel de parte de los mismos judíos y ahora se iban a incrementar de parte de Roma. Es interesante notar  la mentalidad política en este pasaje. Primero es una política  impositiva. Observe que Augusto no consulta con nadie y emite un decreto que sería el mecanismo legal para imponer su decisión. No obedecer el decreto es ser considerado como convicto y violador de la ley del estado de Roma.  Segundo, es una política colectiva. La expresión edicto significa un documento oficial publicado con todo el peso del senado y del emperador. El censo era realizado por medio de las negociaciones del senado con el emperador. En otras palabras era una medida realizada en conjunto de una casta política que veía el decreto como un medio más de beneficiarse de los bienes y recursos de las personas a las que supuestamente gobernaban. Tercero es una política abusiva. Me llama la atención que los políticos de Roma estaban interesados en saber cuántas personas tenían para poder cobrar mejor sus impuestos. A ellos les interesa  cuántas personas tienen y no  cómo están las personas. De ahí el hecho de la narración que muchos debían movilizarse para sus lugares de origen. No creamos que la única que viajó embarazada fue María. Habría miles de mujeres en las mismas condiciones o en  peores condiciones. De hecho el decreto que buscaba mejorar las arcas de la casta política complicó más a los pobres y necesitados del pueblo. Incluso en el caso de María les complicó la vida de tal manera que terminaron en un establo apestoso por culpa de las decisiones políticas insensibles del imperio.

Es una política aflictiva. Dice el texto: “José subió”. Al ver esta expresión que es literal,  es como si la narración geográfica también nos diera una “metáfora” de la condición de la gente cuando es víctima de decisiones políticas estúpidas y ambiciosas de los gobernantes que nuestras naciones tienen. Para todo el pueblo y sobre todo para los más vulnerables las cosas siempre serán “para arriba” o “cuesta arriba” en su vida. Es como que la propuesta de las castas políticas es complicarle la vida cada día al pueblo que gobiernan. No solamente ponen el camino cuesta arriba sino que no se dan cuenta que la gente viaja en condiciones tan miserables y sus estados son de gran vulnerabilidad. María tiene que viajar 140 kilómetros de su tierra natal, y en el peor estado como es en los últimos momentos de su embarazo. Cuánta gente en las mismas condiciones se moviliza en nuestras naciones, con escasos recursos obligados por “decretos” que los vulverabilizan más y los exponen a gigantescos riesgos de salud no sólo de ellos sino de sus propias familias. Ahora, ante tanto manoseo político ¿Qué hace Dios? ¿Dónde se encuentra? ¿Y cómo responde por los más débiles? ¿Responde por ellos?

Lo que la clase política gobernante no entiende es que sobre ellos está el Kurios, o César soberano que controla los designios aún de los políticos más abusivos y tontos que existan en cualquier país del mundo. Tres cosas olvidaron estos políticos de la época de José y María. Primero, ellos son instrumentos de los planes de Dios. Según Augusto, Cirenio gobernador ellos gobiernan y tienen muy buenas ideas políticas de crecimiento, pero lo que no saben que ese decreto y pensamiento político es un instrumento para que Dios cumpla su plan. José eso obligado por el decreto pero guiado por la palabra profética de que Jesús debería nacer en Nazaret. Dios usa los políticos sin que se den cuenta. Segundo, ellos son elementos en el programa de Dios. Los políticos piensan en controlar Dios piensa en liberar. Es decir por medio del decreto los políticos están pensando  en controlar a su gente pero Dios está pensando en liberarlos de la opresión  por medio de un Salvador. Y usará su ambición política para beneficiar a los que ellos quieren oprimir. Su tiempo ha llegado y desaparecerán totalmente del panorama. Una casta política más que morirá ante el programa de Dios.  Tercero, ellos son fundamento  de la provisión de Dios. El texto dice: “…aconteció que estando ellos allí…”Me encanta como la Escritura muestra que lo mejor de Dios es provisto en medio de la corrupción política y del abuso político. Me encanta observar que Dios sacará de en medio de los abusados, del pueblo su solución. Es allí donde se manifiesta la verdadera revolución, no aquella que por las ideologías y slogan populares pretende estar de parte del pueblo.  La verdadera solución de Dios es Jesucristo, el que transforma por dentro y que se convierte en el libertador de las corrupción humana y de las ideologías de turno.

¡Ah!…como necesita este mensaje nuestra realidad salvadoreña, hartos y cansados del manipuleo y manoseo legislativo de todas las castas políticas (de cualquier tinte) insensibles, que lo único que hacen es simplemente emitir “decretos” para beneficiarse ellos y complicarles la vida a los más débiles y necesitados. Somos un país harto de los “Augustos Césares” que piensan que pueden hacer y decretar lo que se les de la regalada gana sin tener que rendir cuentas a nadie. Pequeños diosecillos que han levantado sus propias religiones políticas y tiene sus altares en los “lomos del pueblo”, y piensan que se saldrán con la suya.  Pero la esperanza es que en medio de esta “cultura política” Dios está haciendo nacer a una nueva esperanza, una esperanza de que Dios se está moviendo en medio de las decisiones, pero que sobre todo viaja con los de abajo y no con los de arriba. De hecho se identifica tanto con ellos que nacerá precisamente en medio de las carencias de nuestros pueblos. Pero ese despertar espiritual de Dios en medio de nuestras necesidades crecerá de tal manera que un día desafiará y destruirá con la condena profética toda casta política y el verdadero  Soberano hará ver su autoridad. Es reto para todo seguidor de Jesucristo compartir esta esperanza y tener mucho cuidado de olvidar esta realidad al dedicarse a defender cualquier ideología política que le guste.

Finalmente el nacimiento de Cristo es propiamente presentado mediante una contraposición entre, por una parte, el cántico de los ángeles y, por otra, los gobernantes de la época, los cuales habían decretado la elaboración de un censo, con las consiguientes formalidades administrativas. Pero nunca ha habido un censo que haya producido dinamismo o  novedad. Aquel «novum» procedente de Dios no era susceptible, por lo demás, de ser incluido en ningún censo. Así pues, el frio y burocrático hecho de su celebración se vio sustancialmente modificado por el imprevisto e imprevisible cántico de los ángeles, que entonan un cántico nuevo para un nuevo rey. Y es que no hay otra forma de iniciar este nuevo relato si no es mediante un cántico nuevo en boca de los ángeles, legitimados para hacerlo por el propio Dios. Debemos hacer nacer este  nuevo cántico en nuestros pueblos, un cántico propiciado por nuestro Dios, es un cántico que anuncia la muerte de la casta política ante el advenimiento de nuestro Rey y Señor de Señores Jesucristo ante el cual todo el mundo doblará sus rodillas.

 

Buenas noticias en tiempos malos: Las cosas que deben suceder II parte

 

En la  primera entrega notamos que el libro destaca la frase en los primeros versículos “las cosas que deben suceder pronto” (1:1).  Al observar “estas cosas” nos embarcamos en el modelo del libro y allí nos detuvimos a ver la composición del escrito. En este punto hemos establecido que es una comunicación, una revelación y una manifestación. En segundo lugar hemos visto la conexión del escrito. Aquí hemos dicho que está conectado a una necesidad, a una finalidad y a una mentalidad. En tercer lugar nos enfocamos en la comunicación del escrito. Hemos dicho bajo este punto que hay un secreto, un decreto, un libreto y finalmente un reto.

Ahora vamos a observar otra dimensión de las cosas que deben suceder pronto. Esto nos acercaría al medio del libro.  ¿Qué medios utiliza Dios para entregar su última revelación? Primero estaría los medios sobrenaturales. Segundo estarían los medios naturales. Dios siempre trabaja de esa manera. Utiliza medios sencillos y naturales para mostrar grandezas sobrenaturales de su carácter. Por esta razón es preciso pasar a los medios sobrenaturales que Dios usó como medios de este escrito o revelación.

Así que en primer lugar las cosas que deben suceder son comunicadas por medios sobrenaturales.

El primer medio sobrenatural que Dios utiliza son los ángeles.   (Manifestación) En la transmisión de la revelación de Dios acerca del futuro, los ángeles jugaron un papel importante. Los ángeles son los mensajeros de Dios. Muchas veces, cuando Dios quería comunicar algo a ciertas personas, lo hacía por intermedio de los ángeles. Esto ocurrió también en el caso del libro de Apocalipsis.  Por ende, a lo largo de Apocalipsis vemos la presencia y la actividad de ángeles, revelando cosas a Juan. El transmisor del mensaje es un ángel, quien es diferente de Jesús, quien revela. Un ángel es un mensajero, nunca quien revela (véase 1 P. 1:12). Y este ángel transmite el mensaje a Juan, el autor de Apocalipsis (22:6, 16).  Esto es importante para ubicarnos en términos de cuando nosotros hablamos de parte de Dios. Nosotros no tenemos el poder de la omnisciencia de Dios, por lo tanto somos sujetos limitados. Incluyendo los ángeles que son poderosos, tienen la limitación del conocimiento anticipado.

El segundo medio sobrenatural que Dios utiliza es la Palabra de Dios  (Revelación) «La palabra de Dios» no quiere decir la persona de Jesucristo (19:13; Juan 1:1) sino que se refiere a la revelación de Dios. El Apocalipsis se origina no en Juan, quien es el escritor, sino en Dios, quien por medio de Juan revela su palabra a los lectores (1:9). Eso significa que es un mensaje autenticado desde el corazón de Dios.

El tercer medio sobrenatural  que Dios utiliza es la profecía. (Visión) Aquí entramos en el pensamiento y el mensaje profético. Que es un tipo de escrito dentro de los escritos de Nuevo Testamento. ¿Qué es la profecía? ¿Qué es lo que hace un profeta? Una fuente recalca que la profecía es un discurso que emana de la inspiración divina y la declaración de los propósitos de Dios, ya sea para  reprobar y amonestar a los malvados, o consolar a los afligidos, puede también  mostrar  cosas reveladoras ocultas; el profeta podía predecir eventos futuros.[1]Por otro lado Carballosa dice que la profecía en este texto en particular  se refiere a la palabra canónica escrita por el hombre de Dios, autorizado para escribir bajo la dirección del Espíritu Santo. Nótese que Juan designa la naturaleza de lo que escribe como profecía. Además, debe recordarse que la literatura apocalíptica no es sólo profética, sino también escatológica, es decir, su temática principal concierne a las cosas que han de ocurrir en los postreros tiempos[2]. Otro autor dice que el término profecía aparece siete veces en Apocalipsis (1:3; 11:6; 19:10; 22:7, 10, 18, 19) y no se refiere por necesidad a predicciones. Profecía en este libro se refiere a Dios quien, por medio de sus mensajeros, da a conocer a su pueblo su verdad. Profecía significa continuación de la palabra de Dios en las Escrituras del Antiguo Testamento e indica que Dios es su autor y quien la reviste con su autoridad. El mensaje profético del Apocalipsis, por tanto, asume su lugar legítimo entre los otros libros del canon[3].

 

En segundo lugar están los medios naturalesEn primer lugar podemos ver el medio teórico.  “Ha dado testimonio”. El texto usa dos veces la expresión “martureo” y es muy sabido que esta expresión  significa “ser un testigo” o “dar testimonio”. Esta palabra nos da la idea de un testimonio convincente basado en convicciones genuinas y en evidencias claras. Juan el bautista fue un testigo así, enviado por Dios a testificar acerca de la luz de la salvación de Dios. Este método de comunicar el evangelio es utilizado en más de 70 ocasiones en el Nuevo Testamento. Algunos ejemplos de este método son Juan 1:7–8, 15; Hechos 1:8, 5:32; y 14:3[4]. Segundo está el medio histórico. “Testimonio de Jesucristo”.  El apóstol Juan, como fiel profeta de Dios (véase Deuteronomio 18:20-22), da testimonio leal de la palabra de Dios y del testimonio de Jesucristo. Debe observarse que en el texto griego no hay conjunción («Y») en la última frase del versículo 2. La frase dice en realidad: «Todas las cosas que vio.» Dicha expresión abarca las dos cosas concretas mencionadas en el pasaje, es decir: (1) La palabra de Dios; y (2) el testimonio de Jesucristo. Todo lo que le fue la revelación del Cristo glorificado  revelado a Juan tocante a esos dos temas, el apóstol lo escribió fielmente bajo la dirección del Espíritu Santo [5]. Quizás una mejor traducción sería: Quien testificó de las cosas que vio, es decir, la palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo. Es interesante observa que uno esperaría que Juan utilizara el tiempo presente del verbo testificar como lo hizo en las palabras finales de su evangelio: «Este es el discípulo que da testimonio de estas cosas, y las escribió» (Juan 21:24). Pero en el caso de Apocalipsis, Juan recurre a la técnica de verse desde la perspectiva de los lectores. Estos se darían cuenta de que, al utilizar el tiempo pasado «testificó», Juan se ubicaba en el tiempo en que ellos recibían el Apocalipsis. Es el llamado aoristo epistolar. Algunos estudiosos son de la opinión de que Juan utilizó el tiempo pasado porque primero escribió el Apocalipsis y luego agregó el prólogo. Pero esto no es probable, ya que Juan escribió no en hojas sueltas de papiro sino en un rollo, lo que excluye agregar un prólogo. El autor primero tuvo que ver las cosas que le eran reveladas antes de que pudiera registrarlas en un libro[6]. Es importante notar que la perspectiva profética de Juan establece que para  poder entender lo subjetivo de la revelación hay que entender lo objetivo de la Encarnación.

En tercer lugar está medio retórico. Tres niveles de nuestra forma de hablar y enseñar la Palabra de Dios.

El primer nivel está en el que lee. Este es el nivel de conocimiento. La expresión para “leer” es anaginosco. En realidad esta expresión se puede traducir como distinguir entre dos cosas, analizar, saber exactamente.[7] ¿Ahora como debe ser el conocimiento de cada creyente con respecto a los tiempos finales? Primero es un conocimiento profundo. Por el uso de “ana” en ginosko se demuestra que no es una lectura superficial. Segundo debe ser un conocimiento rotundo. Las bendiciones del Señor descienden tanto sobre la persona que lee en voz alta las palabras de este Apocalipsis en el servicio local de culto como sobre los oyentes que escuchan con reverencia y obediencia esas palabras. En las antiguas sinagogas se leían la ley y los profetas los sábados (Lucas 4:16; Hechos 13:15; 15:21), y en las iglesias a la lectura de las Escrituras se le agregaban los evangelios y las cartas (1 Ti. 5:18; Col. 4:16; 1 Tesalonicenses. 5:27). Conocimiento fecundo. Los verbos leer y oír están en presente para indicar que no se trata de un solo ejercicio sino más bien que el ejercicio espiritual debe mantenerse con regularidad, en especial en el día del Señor. Este ejercicio tenía como fin adorar a Dios y fortalecer a los creyentes en su fe.

El segundo nivel está en los que oyen. Este es el nivel del discernimiento. La expresión denota una escuchar atento y activo. Para poder tener un crecimiento integral no sólo debemos conocer las Palabra sino usarla para discernir las palabras que escuchamos en nuestros púlpitos.

El tercer nivel está en el que guarda. Este es el nivel de crecimiento. El verbo “teréo” en griego se puede traducir como una expresión militar, de hecho se puede traducir como custodiar. Incluso la frase tiene la posibilidad de traducirse  como “hacer caso”. «Y hacen caso de las cosas escritas en ella». Por medio de estas palabras de profecía, los mensajeros de Dios llaman al pueblo a una vida de obediencia y amor por él. Los que escuchan las palabras que se leen deben transformar estas palabras en acciones para demostrar que son de verdad hijos de Dios y seguidores de Jesús. Deben conservar estas palabras escritas que nunca pierden su poder y autoridad. «Las cosas en ella escritas.» Incluso esta frase destaca la autoridad permanente de la palabra de Dios. ((Las cosas escritas» (ta gegramména) es el participio pasivo, tiempo perfecto del verbo grafo, que significa «escribir». El tiempo perfecto sugiere la permanencia y la autoridad del documento. «La palabra de Dios que vive y permanece para siempre» (1 P. 1:23)[8]. Observe que la persona que hace estas tres cosas se le llama “bienaventurado” o en otras palabras tres veces feliz.

Pensando en los pastores

¿Qué implicaciones pastorales se pueden desprender de esta parte del texto? Es importante destacar cuatro aspectos motivacionales al compartir la Palabra de Dios.

El primer elemento es lo que yo llamaría el elemento vocacional. Observe que el texto hace alusión a la expresión siervos. La descripción bíblica que prevalece sobre la relación del cristiano con Jesucristo es la de esclavo-amo. No obstante no la verá si hace una lectura superficial a través de su Nuevo Testamento en español. La razón de ello es tan simple como chocante: en casi todas las versiones al español la palabra griega para esclavo ha sido encubierta por una traducción incorrecta. Casi pareciera una conspiración.

En vez de traducir doulos como «esclavo», las traducciones coherentemente usan en su lugar la palabra siervo. Irónicamente, el idioma griego tiene al menos media docena de palabras que pueden significar siervo. La palabra doulos no es una de ellas. Siempre que se utiliza, tanto en el Nuevo Testamento como en la literatura secular griega, significa esclavo solamente. La autoridad principal en cuanto al significado de los términos griegos en la Escritura, la palabra doulos se utiliza exclusivamente ya sea para describir el estatus de un esclavo o una actitud que se corresponde con la de un esclavo. Aunque es cierto que las obligaciones de esclavo y sirviente podrían solaparse en algún grado, hay una distinción crucial entre las dos: los sirvientes se contratan; los esclavos se poseen. Los sirvientes tienen un elemento de libertad al elegir para quién trabajan y qué hacen. La idea de servidumbre mantiene cierto nivel de autonomía propia y derechos personales. Los esclavos, por su parte, no tienen ni libertad, ni autonomía, ni derechos. En el mundo grecorromano, a los esclavos se les consideraba propiedad, al punto que a los ojos de la ley se les veía como cosas en lugar de como personas. Ser el esclavo de alguien era ser su posesión, atado a obedecer su voluntad sin dudar ni argumentar[9].

Los pastores hoy más que nunca debemos redimir la vocación de siervo, ya que si queremos gente que sirva deben ver en los pastores verdaderos siervos.

El segundo elemento es lo que se llamaría  el elemento  testimonial. ¿Qué hace creíble a un hombre o mujer de Dios? El texto señala que un elemento muy fuerte en cuanto a la credibilidad de una persona es que habla de lo que ha experimentado. Juan habló de las cosas que vio. Muchos hablan de cosas que ni siquiera han experimentado en su vida cristiana.

El tercer elemento es lo que llamaría el elemento inspiracional. ¿Qué es el recurso que los pastores tienen para inspirar a la gente y a ellos mismos? La palabra escrita que es la autoridad máxima y el modelo histórico encarnacional de Jesucristo.

El cuarto elemento es lo que llamaría el elemento experiencial. Juan era un hombre de Dios abierto a las experiencias sobrenaturales, podía observar ángeles, podía tener visiones, podía profetizar pero a la vez podía predicar y leer la palabra de una manera integral. No estaba limitado por una estructura ni tampoco una corriente denominacional. Era libre para experimentar a Jesús y las cosas espirituales de una manera plena. Cuando pastores simplemente no experimenta la plena experiencia espiritual porque están cerrados a concepciones teológicas humana.

…Desde América Latina…

Nuestros continentes centroamericanos (¿latinoamericanos?) tienen ciertas características interesantes. La primera es que carecen de un interés por leer. En una investigación realizada por la Universidad Francisco Gavidia reveló que el desinterés que muestra el salvadoreño promedio en la lectura es cada vez más notorio. Un 51.15% de la población salvadoreña, asegura nunca haber leído un libro completo en su vida. Casi la mitad de los salvadoreños (48.75%) afirma no haber visitado nunca una biblioteca; el 33.30% dice que no lee porque no tiene tiempo y un 20.10% rechaza la lectura por considerarla aburrida. En el cuestionario se abordó también el tiempo que la persona encuestada le dedica a lectura de un libro, independientemente de su género. Desafortunadamente los resultados arrojaron que el 50.3% de hombres señaló que hace más de un año leyó por última vez un libro. Este porcentaje muestra el pobre interés que tienen las personas de sexo masculino por la lectura que es casi similar al 49.9% de las mujeres. Llama la atención que las personas cuyas edades oscilan entre los 40 y 59 años y que aparentemente podrían tener más tiempo para la lectura, el 27% no tiene ese interés. Mientras tanto, el 21%, parte de la población joven entre las edades de 24 a 29 años, contestó que no siempre finaliza una lectura. El 10.6% de los jóvenes, entre los 18 y 23 años, que comprendería en teoría el período de estudio de secundaria y universidad, afirmó que nunca finaliza sus lecturas[10]. Ante esta realidad Apocalipsis nos plantea un reto a los evangélicos. El libro a que una persona será muy fuerte en su vida por la capacidad de leer no sólo la Palabra de Dios sino todo tipo de libro que abone a su fe. ¿Por qué los evangélicos repetimos el mismo modelo de falta de lectura? ¿Por qué no nos gusta leer? ¿Es que no deberíamos ser diferentes en esta área que el mundo no creyente?

La segunda cosa que se carece en nuestros contextos es falta de felicidad. De acuerdo con el informe, Costa Rica (12), México (14), Brasil (16), Venezuela (23), Panamá (25), Chile (27), Argentina (30), Uruguay (32), Colombia (32), El Salvador (42) ocuparon las primeras posiciones de América Latina en el listado de los países más felices del mundo.

Para realizar este índice los autores del reporte evaluaron el Producto Interno Bruto nacional y factores sociales como el apoyo comunitario, la esperanza de vida, la generosidad, la percepción de corrupción y la afección negativa y positiva del país[11].

Observe que Apocalipsis establece que no sólo se puede ser feliz, sino que se puede ser “tres veces feliz”. El libro establece que la felicidad está asociada con una correcta relación con Dios, una correcta aceptación de la realidad en la que vivo y una expectación de que el futuro está asegurado pase lo que pase.

Nuestros contextos están permeados por una alta corrupción institucional e incluso personal. No parece haber un futuro esperanzador. El texto enseña que la transformación del individuo no depende de los programas y beneficios externos sino de la transformación de adentro para afuera. Este tipo de transformación sólo lo puede dar el evangelio de Jesucristo. Sin embargo hemos perdido el rumbo y por eso nuestros continentes latinoamericanos cada día se sumergen en grandes crisis éticas.

¿Y qué de la imaginación profética?

Al final del verso 3 dice: «Porque el tiempo está cerca». El griego tiene por lo menos dos palabras para tiempo: primero, jronos del que se derivan «crónico» y «crónica», denota tiempo calendario de duración mayor o menor Segundo, kairos significa un momento oportuno o tiempo de decisión. Esta es la palabra que se utiliza en la cláusula «el tiempo está cerca». Para los lectores de Apocalipsis, el tiempo para tomar una decisión está al alcance de la mano. La palabra se encuentra siete veces en Apocalipsis (1:3; 11:18; 12:12, 14 [tres veces]; 22:10). Eso significa que el profeta no habla desde una perspectiva de situaciones crónicas o cosas descontroladas sino desde la perspectiva del kairos el tiempo controlado por Dios. Eso significa que el jronos y el kairos son los dos tiempos que el profeta usa en la imaginación profética Un profeta podía dar el kronos, pero no podía necesariamente anticipar el kairos, es decir cuando exactamente se iba a cumplir. Es cierto que en la Biblia hay casos en donde se cita el momento exacto, pero son contados casos.

Con la composición de Apocalipsis se puede ver este dialogo entre estos dos conceptos. Por medio de Apocalipsis ha llegado el kairos; aparte del jronos, abarca el paso de los siglos. «Aunque el fin todavía no ha llegado, y el kairos sigue avanzando, tanto de lo que iba a ocurrir ya ha  ocurrido que ahora, sin duda, podemos mirar con tanto más anhelo hacia el fin.  El libro de Apocalipsis afirma repetidas veces que su contenido se refiere al tiempo cercano (1:1, 3; 22:6, 10). Informa a los lectores que su mensaje se puede aplicar al tiempo en el que están viviendo: el conflicto entre Dios y Satanás, Cristo y el Anticristo, el Espíritu Santo y los falsos profetas, la iglesia y la inmoralidad se están dando durante su vida. En consecuencia, toda generación tiene que apropiarse  aplicar el mensaje del Apocalipsis. Y cada generación de creyentes debe esperar con anhelante expectación el retorno del Señor[12].

[1] https://www.blueletterbible.org/lang/lexicon/lexicon.cfm?Strongs=G4394&t=KJV

[2] Carballosa, Evis L. Apocalipsis.  Pág. 41

[3] Kistemaker, Simón. Comentario al Nuevo Testamento. Apocalipsis. Libros Desafío, USA Pág. 72

[4] http://spanish.globalreach.org/spanish/images/S5251SP04_04.pdf

[5] Carballosa, Evis L. Apocalipsis.  Pág. 43

[6]Kistemaker, Simón. Comentario al Nuevo Testamento. Apocalipsis. Libros Desafío, USA Pág. 72

[7] https://www.blueletterbible.org/lang/lexicon/lexicon.cfm?Strongs=G314&t=KJV

[8] Carballosa, pág 43

[9] http://inp-reformada.blogspot.com/2012/03/normal-0-21-false-false-false-es-x-none.html

[10] Centro de Opinión Pública Universidad Francisco Gavidia Y Opinión Meter de El Salvador. Encueta realizada en Mayo 2004.

[11] https://actualidad.rt.com/sociedad/173392-america-latina-felicidad-reporte

[12]  Kistemaker, Simón. Comentario al Nuevo Testamento. Apocalipsis. Pág. 73

“Cuando los perros no ladran…también vamos cabalgando”

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“… pero ni siquiera un perro le ladrará…”

Desde hace muchos años, hay una frase que se le atribuye al Quijote de la Mancha. Es una frase que se usa muy a menudo para motivar a la gente que no se desanime por las críticas de las personas cuando emprendan algo. La frase en cuestión es: “Los perros ladran Sancho. Y es señal  de que vamos cabalgando”. Sin embargo esta frase no aparece en el Quijote. La hizo popular un actor estadounidense llamado Orson Wells, y él dijo que provenía del libro de Cervantes. Sin embargo la frase es motivadora. ¿Pero qué pasaría si en realidad los perros no ladran? ¿Es decir que los perros no ladren es señal de que se va cabalgando también? Creo que esto sería una señal un poco contradictoria  ¿No creen?

Sin embargo la biblia hace un relato muy interesante asociado con el ladrido de los perros. En Éxodo 11:7 hay lo que me parece una  dinamizadora  expresión de parte de Dios. En Egipto una señal de que Dios hacía una diferencia entre Egipto e Israel era que cuando un Israelita caminaba o pasaba por las casas de los egipcios, sus perros no les ladrarían. Ahora se plantea una pregunta ¿Por qué los perros le ladran a las personas? Básicamente porque se sienten amenazados. Es obvio que estamos hablando de perros que les ladran a personas que no conocen. A los que conocen es natural que ladren por distintas razones. Pero, el texto habla de un ladrido que proviene de la hostilidad hacia el sujeto observado por un perro. Volviendo al asunto, un perro ladra cuando se siente amenazado por su territorio, cuando una persona le genera sospecha, o presiente sentimientos hostiles, en fin,  hay una cantidad muy variada de situaciones. Sin embargo aquí podemos notar que Dios controlaría el instinto natural del perro de desconfiar  y por consiguiente ladrar a alguien. Me puedo imaginar la escena. Los israelitas pasando por la casa de un egipcio con sus pertenencias, su vaca, carretas y con todo el ruido que haría el despliegue de millones de personas, y los perros simplemente serían observadores del evento. Ni una reacción, ninguna persecución de una carreta, ninguna arremetida contra un niño, ningún ladrido contra una vaca. ¿Podría ser más milagroso que el silencio de un perro? Qué podemos aprender de este sencillo pero significativo relato. Primero, Dios controlador de  acciones elementales. Es importante notar que el instinto de protección por medio del ladrido sometido a la voluntad de Dios se puede lograr. Eso significa que aún los perros con sus instintos bajo mandato de Yahveh pueden superar sus emociones ¿será posible que el hombre no puede superar una conducta instintiva? El hombre como animal instintivo ha llegado  a darle rienda suelta a sus pasiones, argumentando que es incapaz de controlar esas pasiones, pero he aquí la muestra de que el control de esas pasiones es señal de diferencia ante la autoridad de Yahweh. En realidad este verso nos desarma ante tantas pasiones e instintos que le damos rienda suelta. En ese sentido, si podemos superar la pornografía, podemos superar las adicciones a las drogas, alcohol, podemos someter nuestros deseos de adulterio y fornicación al designio de Dios. Es únicamente por el poder grandioso y controlador de Dios que aún hasta los animales pueden superar sus más básicos instintos.

Segundo, Dios creador de situaciones peculiares. Dios usa cosas naturales para demostrar su autoridad sobrenatural. ¿Por qué usar un perro para mostrar que el diferencia a  sus hijos de los que no son sus hijos? Nadie podría entender que dentro de la plaga de la muerte de los primogénitos y de la inminente salida de los judíos de Egipto, un grupo de perros sería el indicador del favor de Dios.  A veces nos perdemos esos grandes detalles de parte de Dios. Así es, Dios se muestra en las plagas y en las grandes manifestaciones de su poder pero jamás subestimemos en las cosas pequeñas, que pasan desapercibidas pero que detrás de ella la mano poderosa de Dios las está respaldando. Es cierto que quisiéramos que un hijo o hija salga de las drogas, que se cure. Que una hija regrese de su alejamiento de nosotros, o que un matrimonio no llegue al divorcio. Esperamos el milagro. Pero nunca olvide ni ignore que también el enfermero que asiste a su hijo adicto puede ser un gran instrumento en las manos de Dios. Ese médico que le prescribe la medicina correcta, ese consejero anónimo que exhorta al  amante  para que eche  para atrás en la relación que ha dañado su matrimonio. Cosas tan pequeñas y tan normales, que pasan tan desapercibidas como que un perro no ladre. Tenga confianza en que Dios usará cosas que usted ni siquiera sospecha este año para mostrarle que usted está siendo respaldado por Él.

Tercero, Dios es un comunicador de  lecciones inolvidables.

¿La está pasando mal? Se ha sentido como que miles de capataces en su vida le dictan que hacer y lo someten a un yugo de esclavitud? Ha vivido estos últimos años bajo los deseos de otras personas y lo han tratado como a un esclavo o esclava? No ha habido sentido de realización ya que la vida le ha enviado Faraones que lo han puesto a construir en su vida “pirámides y obras” que a usted no  le interesan ni son de su agrado?  Usted está en la misma situación Israel, sin embargo Dios le muestra a través de una insospechada revelación que está bajo su cuidado y control. El está a punto de mostrar lo mucho que se interesa por usted y se lo hará saber a sus capataces. Observe cuáles eran las lecciones inolvidables que Dios quería comunicar tanto a Egipto como Israel. Primero era un sentido de instrucción. Dios le dice a Israel, hago esto para “que sepan”. No olvide que Dios le está capacitando, armando con un conocimiento superior y de sabiduría. Dios no pasará por alto el instruirlo en este momento de dificultad. Ellos debían saber que Dios estaba con ellos, que era superior que Faraón y que a diferencia de éste, Dios si los amaba.  Segundo, un sentido de distinción. Observa que Dios dice: “Yo hago distinción”. Los judíos habían aprendido a que eran diferentes en Egipto. Y de mala manera. Es decir ellos sabían que entre los egipcios y los judíos había una distinción. Ellos estaban abajo y los egipcios abajo. Ellos eran esclavos y los egipcios patronos. Sin embargo aquí Dios le da vuelta a la escala social a la que estaban acostumbrados. Ahora ellos son los privilegiados y han pasado de sometidos a sometedores. ¿La razón? Dios está con ellos y  ha escuchado su clamor. ¿Será posible que las cosas cambien para usted? ¿Será posible que Dios ahora cambiara los papeles? Podrá ser que Dios lo eleve ahora sobre sus adversarios, sus jueces, la gente que le hizo daño, los que se enseñorearon de usted y lo sometieron a una vida de menosprecio y de falta de dignidad. Dios te puede estar llevando a un momento de elevación y de dignidad, no te preocupes que ahora eres parte del pueblo de Dios. Asegúrese simplemente que tiene una relación correcta con el Dios de Israel y no con los dioses de Faraón.  Finalmente, un sentido de destinación. Ahora ya no sería un grupo de esclavos sino el pueblo de Israel. El nombre de Israel denota la definición de la identidad de los judíos. Este nombre fue puesto a Jacob una vez que tuvo su lucha en el vado de Jaboc. Ya no sería llamado “ladrón” o “tramposo” (ya que eso significa el nombre Jacob) sino que Príncipe de Dios (en esencia ese es el sentido de Israel). Volverían a ser ese pueblo de Abraham bajo promesa y pacto con un destino nuevo. Ya no sería Egipto sino Canaán. Ese tiempo había llegado.

Nunca olvide su destino y hacia donde lo lleva Dios. Todos aquellos que tienen una relación personal con Dios (no una religión) deben entender que Dios tiene un destino grandioso no sólo al final de peregrinaje sino durante este peregrinaje.

Debería empezar hoy con una oración, en la que entregue su vida a Jesucristo y se convierta en su hijo.

Dígale: Señor te entrego mi vida, sé que necesito de ti, quiero experimentarte con a través de una relación genuina y no una religión. Acepta mi vida y hazme tu hijo (hija). En el nombre de Jesús.

“…estaba loco…”

La palabra griega “existemi” para loco se puede traducir también como insano, o simplemente descontrolado emocionalmente. De hecho tiene que ver mucho con una excitación muy grande. ¿Por qué Jesús daba la impresión de haber perdido el control? ¿En realidad Jesús había perdido el control? ¿Podemos, debemos perder el control por la obra de Dios? En el texto hubo tres fuentes de donde vino la acusación.  Primero estaba el momento. El momento por el que Jesús pasaba era bastante intenso. Mucha gente en la casa para ser sanada, sus discípulos necesitaban ser instruidos, los adversarios lo acusaban de estar poseído. Ante tal montaña de emociones era obvio que Jesús estaba comprometido 100% con el momento. ¿Cuáles son los momentos en el ministerio en dónde debemos poner nuestra mayor pasión? Creo que todos pasamos por momentos de amplio stress, y quizás por lo mucho que estamos ocupados en las cosas de Dios. Sin embargo creo que es mejor desgastarse en el reino de Dios que en nuestros propios reinos.   Segundo, estaba el evento.  En este evento hay fuertes declaraciones y revelaciones de parte de Jesús. ES este lugar en donde el establece la gravedad de la blasfemia contra el Espíritu Santo. También establece que el vínculo espiritual es más fuerte que el vínculo familiar. Ya que el desestima a su familia y estima a su familia espiritual. Hay eventos que marcaran nuestra conducta. Esos eventos por los cuales nos hace pasar Dios  son tan dramáticos que pareciera que perdemos la cordura. Así que los momentos por los cuales pasamos en el reino de Dios nos marcan para siempre. Por  otro lado los eventos que ocurren en esos momentos también nos marcan fuertemente y nos dejan exhaustos emocionalmente hablando.  Tercero, estaba el intento.  Hay varias presiones en el texto que intentan despojar de sanidad mental a Jesús.  La presión de la  ministración.  El texto dice que se   “agolpó” de nuevo la gente en la casa. Eso significa que habría miles de personas esperando ser atendidas.  En ese sentido Jesús ya había tenido éxito como sanador, así que la gente le seguía. Una vez que uno es reconocido, la gente lo buscará y exigirá que hagas algo con su necesidad. Segundo, estaba la presión de la oposición. Otra cosa que intenta desgastarnos y hacernos parecer desajustados, es la presión de la gente y de las condiciones que están a nuestro alrededor. Jesús no sólo tenía que lidiar con la multitud, ni con los discípulos inmaduros, sino que ahora debía lidiar con la oposición de los escribas y fariseos.  Tercero estaba la presión de la incomprensión. En dos ocasiones dice el texto que su misma familia decidió frenarlo. Por un lado dice el texto que llegaron para “llevárselo”. Esta expresión implica fuerza, violencia y autoridad. Es decir su familia llegó para aprenderlo. En otra parte no es tan agresiva la manera en que pretenden frenarlo, sino de una manera más sutil. Ya en esta segunda oportunidad, incluyen a su madre y a sus hermanos. Así que la incomprensión de la familia puede ser agresiva o sugestiva. Muchos líderes no pueden superar esta incomprensión familiar. ¿Cómo resuelve Jesús su aparente locura? Primero lo hace por medio de prioridades. El sabía que para esto había venido. Segundo lo hace por medio de la Palabra. Con la autoridad de la palabra puso en orden a sus opositores y a su propia familia.

Chaparrón Bonaparte y Lucas Tañera son dos personajes del comediante chespirito. Los dos están re locos, pero ellos no están conscientes de su locura. Sin embargo a pesar de que tienen muchas ideas disparatadas, casi siempre se las arreglan para salir de los problemas. Creo que parecer loco es una de las experiencias más gratificadoras de  la vida. No debemos tener miedo si la gente (incluso de mi misma familia) nos considere locos Servir a Dios con toda pasión suele acompañar los “locos” por él. ¿Será tú uno de esos?

De día y de noche…sin parar…

de día y de noche

“De ese modo podían viajar de día y de noche”

Éxodo 13:21

Caminar de día y de noche.  ¡Qué gran reto! O sea que para Dios el caminar con él es constante, sin parar. ¿Por qué Dios es tan exigente? Tenemos la tendencia humana a caminar por el día y a detenernos por la noche. De hecho el cuerpo exige un descanso. Sin embargo los israelitas estaban llamados a avanzar de día y de noche. Era un tiempo para caminar constantemente. Estaban en el desierto, iban para la tierra prometida y necesitaban avanzar lo suficiente. Lo interesante es que  Dios nunca exige algo sin darnos las herramientas. Observe que para el día el daba sombra con una columna de humo y para la noche daba calor por medio de una columna de  fuego. ¿Cómo podemos avanzar en lo que hemos comenzado? ¿Cuál es el reto para un nuevo tiempo de Dios en nuestras vidas? ¿Por qué debemos movernos constantemente cuando caminamos por el desierto?

Cuatro herramientas básicas para ser persistente. La primera herramienta es la anticipación de Dios. Dice que él iba adelante en el camino. Quiere decir que Dios  conoce el camino, cuida el camino. La segunda herramienta es la participación de Dios.  La participación de Dios es creativa. Usa dos manifestaciones diferentes para dos necesidades diferentes.  También la manifestación de Dios es activa. Él es dinámico, el fuego es dinámico, las nubes son dinámicas. Tercero la participación de Dios es comprensiva. Me gusta mucho pensar que la manera en que Dios participa es directamente proporcional a la necesidad que tengo. La nube da sombra en el calor y el fuego da calor en el frío.  Cuarto, la participación de Dios es distintiva. Ese milagro diferenciaba a Israel de las demás naciones. La gente podía mirar el respaldo de Dios en este pueblo. En tercer lugar podemos ver la aspiración de Dios. Guiarlos para que caminen de día y de noche. Simplemente Dios quería un pueblo totalmente entregado a su causa y a la realización de ella, sin ninguna excusa ni demora.

Dios quiere que seamos persistentes y que no nos paremos por ninguna causa. El nos da las herramientas para lograrlo.