La importancia de hacer teología desde nuestro contexto: Ponencia en la FRATELA II parte


Pero este criterio espiritual de Pablo tiene varias características. Primero es un criterio reflexivo Según el diccionario criterio es la norma para conocer la verdad, juicio o discernimiento. El verbo en griego es “afroneo” que se traduce como ser sabio, competente, tener entendimiento. No es una opinión superficial, sino algo que se logra a través del conocimiento y la experiencia. Segundo es un criterio profundo. Lucas usa las palabras “testificaba” y “declaraba”. La palabra “testificar” es “ektetheto” que es un imperfecto voz media. Implica exponer con mucho cuidado y detalle. Implica que Pablo era muy detallista, significa dar la información. Está relacionado con el conocimiento profundo de algo. Pero por otro lado el verbo que usa  para testificar es “diamartureo”, este verbo es importante porque habla de la vivencia y el sufrimiento. Es decir el prefijo “día” es atravesar, experimentar y martureo es testimonio pero su raíz incluye el concepto de “mártir”. También podemos notar que la profundidad se nota por el tiempo que pasaron juntos “desde la mañana hasta la tarde”. Para Pablo enseñar no implicaba discursos de 45 minutos, su mensaje era tan profundo que no le alcanzaba el tiempo para explicar todo lo que tenía en su corazón. Para ser profundos debemos tener una hermenéutica contextual. Una vez más CLADE V propone lo que es una hermenéutica relevante para América Latina: “La hermenéutica es el arte de la interpretación. Comprende los procesos que se dan en el ámbito de la vida cotidiana. El simple hecho de oír a alguien y esforzarnos para entenderlo ya constituye un ejercicio hermenéutico. En ese sentido todos somos hermeneutas o intérpretes. Como disciplina cientifica sirve a varios campos del conocimiento, inclusive a la propia teología. La hermenéutica bíblica se encarga de interpretar y aclarar el mensaje bíblico a los oyentes modernos a partir del contexto de sus autores originales, volviéndola comprensible y relevante.”( http://www.clade5.org/images/pdf/CLADE-V-CUADERNO-DE-PARTICIPACION.pdf pag. 15) Por otro lado René  Padilla dice: “Es un ejercicio que exige cuidado y atención. Una manera de organizar las distintas maneras de interpretar la Biblia es la división en tres categorías: intuitiva, cientifica y contextual (Comentario a CLADE V, René Padilla, pág. 16).  La hermenéutica intuitiva es la más encontrada en las iglesias de América Latina y El Caribe. En ella, el lector y la lectora estudian la Biblia poniendo énfasis en la aplicación del mensaje para su vida personal. No consideran los aspectos culturales involucrados en el proceso. Se concentran en cómo la lectura puede ser aplicada a la realidad vivida en el momento, casi siempre de manera individual, generalmente con la ayuda del Espíritu Santo. Valorizan el sentimiento y la emoción. La hermenéutica cientifica constituye un abordaje por el cual quien lee se acerca a la Biblia con la ayuda de herramientas y técnicas especializadas. El conocimiento es fundamentalmente intelectual y dotado de fuerte cuño académico. Se estudia a partir de las lenguas originales, del conocimiento histórico y cultural del contexto original. Se define el mensaje original del texto, pero cuesta descubrir la aplicabilidad del mensaje al mundo contemporáneo. La hermenéutica contextual es un método que pretende combinar lo que hay de positivo en los dos modelos anteriores. Procura hablar al lector contemporáneo sin cambiar el sentido original. Para eso considera no solamente el sentido original de los textos bíblicos sino también la realidad del lector en su propio contexto histórico, trayendo el mensaje del pasado al presente de manera relevante y contextualizada. Los horizontes de quien habló o escribió y de quien oye o lee deben unirse de manera que el mensaje sea inteligible. La contextualización del mensaje bíblico es una tarea incesante, siempre inacabada y en proceso. Si este proceso se enfría, la iglesia corre serio riesgo de perder su relevancia mediante el anuncio de un evangelio  desgastado y desteñido. No es que la Escritura se desgaste sino que nuestra teología, si es contemplada como una verdad totalmente revelada en el pasado, pierde significado en la dinámica de la vida. “Los reformadores del siglo 16, en vez de promover “una iglesia reformada”, anunciaban una “iglesia reformada en constante reforma”. De manera parecida requerimos una interpretación bíblica que permita una “teología contextualizada en constante contextualización.” (William Hendriksen, Comentario a Mateo, Introducción 1979, pág. 12) Así que el criterio depende de un profundo estudio y una hermenéutica equilibrada. Pero por otro lado note el contenido de la exposición: “el reino de Dios y Jesús” Dos temas muy profundos en este contexto. Nuestra Cristología Latinoamericana tiene que ser nuevamente afinada y planteada. Cuando Jesús pregunta a sus discípulos ¿Quién dice la gente que soy yo? Para Jesús, el reconocimiento de su identidad es determinante; desea saber qué intuiciones, reflexiones y especulaciones tiene la gente sobre él y su ministerio. El Dr. Daniel Carroll dice algo atinado con referencia a esto: “Algunos contestan que es Juan el Bautista, o Elías, o alguno de los profetas. Estas respuestas son honrosas pero desubstancian a Jesús. Parece ser que la angustia colectiva, acumulada históricamente, hace que este pueblo sienta que sus referentes solo pueden rebuscarse haciéndole una necropsia al pasado. La desesperanza aprendida los tiene de espaldas a la vida y les impide otras formas de sueño, de utopías, capaces de confrontar un presente que se vuelve cada vez más incomprensible y desolador. Hoy en día, muchos y muchas seguimos identificando a Jesús desde nuestras nostalgias”. (Revista Kairos, Volumen 13, año 1987, pág. 34) El tema de la Cristología está todavía pendiente en nuestras tierras latinoamericanas. Pero como lo propone CLADE V: “Lo particular y universal, lo que invita y asombra del testimonio de Jesús es su densa simplicidad. Él supo, dentro de la especificidad de su espacio-tiempo, ejercitar plenamente los sentidos. En primer lugar, Jesús fue una persona de tacto…. Así descubrió el poder sanador de la tierra, la espesura semidesértica de su pueblo y la calma del agua dulce donde pescaba. Tocó y fue tocado. Al tocar y dejarse tocar pudo comprender el dolor y la esperanza par>cular de mujeres y varones enfermos, de niños y niñas hambrientas, de multitudes acosadas por la soberbia imperial todos los imperios son soberbios y acosadores y desilusionadas por la idolatría institucional. Jesús fue una persona de gusto. Las largas comidas, el agua fresca entre los labios, el vino abundante para los amigos y las amigas, el pan caliente brincando en la boca, de todo eso disfrutó y aprendió Jesús. Señor gusto, provocar gusto, convocar al gusto y darse tiempo para el gusto son rasgos de una sabiduría cotidiana, densa y, para usar una palabra relativamente reciente, crítica… Jesús miró. Jesús en su contexto humano no lo vio todo. Pero veía con profundidad y coraje. Jesús es una antimirada: no objetiviza sino que potencia. Jesús escuchó. No sólo escuchó los gritos de sus hermanos cuando tuvieron miedo en medio de la tempestad. Escuchó que “a lo lejos alguien cantaba”, susurraba esa canción que él también sentía en su corazón: “Con los pobres de la tierra quiero yo mi suerte echar”. Lo echó todo y escuchó lo que pudo. Jesús lloró. Llorar es hablar universalmente. Jesús hablaba, y mucho. (Documentos de CLADE V, pág. 22) ¿Qué significa, entonces, dar testimonio de Jesús hoy? Testimonia a Jesús quien se deja tocar por los “condenados de estas tierras”, quien se moviliza –con gusto– con ellos y ellas para acabar con las condiciones circunstanciales y estructurales que los empobrecen; es decir, quien ama y posibilita una cultura del amor. Condenadas y empobrecidas son las mujeres en sociedades con principios de dominación patriarcal; los homosexuales, cuando se les persigue y exige, hipócritamente, negarse a sí mismos; los inmigrantes; juventudes urbanas desempleadas y acosadas por policías y grupos paramilitares. Dejarse tocar, compartir la mesa con ellos y ellas, hacer la mesa cada vez más grande para que puedan entrar y crecer con ellos y sus luchas es un modo de compartir la buena noticia. Ahí aparece complejamente, en la contradicción y el desgarramiento de nuestra socio-historia latinoamericana y caribeña, la presencia negada del Dios de Jesús. Sin que aparentemente constituya una paradoja, sin embargo, iglesias, pastores y líderes de diverso talante se disputan hoy los primeros lugares en negocios, corrupción e irresponsabilidad social y política. Proclaman que ahora llegó la hora del “pueblo de Dios” y se dedican a discriminar y llenarse los bolsillos. Ven y dejan pasar. Escuchan y olvidan. Callan y escupen en la cara de los pequeñitos del Padre.

Por otro lado siguiendo con el texto en discusión, Pablo expuso la Escrituray por ellas probó que nuestro Salvador  era el Mesías y que ese reino era del Mesías el cual Dios había prometido  y que ahora está por venir. El reino del Mesías que muchas veces se usa como sinónimo el evangelio y la dispensación del evangelio. Pablo produjo una cantidad de evidencias y testimonios basados en las profecías, milagros y hechos que el Mesías había hecho. Ese reino no consistía en cosas pomposas y cosas exteriores ni con riquezas temporales como ellos esperaban. La predicación bíblica es profunda y la predicación espectacular es superficial. Tercero es un criterio desafiante (24-25). Pablo genera una reacción  tanto positiva como negativa. Es importante ver de que forma nuestra predicación motiva a las gentes a tomar una decisión. No podemos predicar sin evaluar que es el impacto de nuestra predicación. . Si creemos que el evangelio de Jesús es una “buena noticia” que vale la pena vivir y compartir, ¿cómo confrontarnos con el hecho de que la fe cristiana no ha sido una noticia particularmente buena para muchas personas dentro y fuera de nuestras iglesias? No se trata solamente de las heridas que dejó la primera colonización; hay prácticas e ideas que siguen dejando heridas. Esto ocurre en nuestros ámbitos evangélicos, por ejemplo, cuando la vivencia del evangelio no se contrapone a la violencia de género. El testimonio de muchas mujeres evangélicas que han sufrido violencia física y psíquica en sus matrimonios es que sus congregaciones a menudo hacen poco y nada por defenderlas; por lo contrario, no es extraño que se les diga que sean pacientes  y aguanten el abuso, pues lo correcto para las mujeres es “sujetarse a sus maridos”. En esos casos, la teología cristiana se ha vuelto una justificación ideológica de una violencia de género que nada tiene que ver con la buena noticia de Jesús.  Finalmente es un criterio bíblico.(26-27) Pablo cita el AT pero no lo cita con el propósito  de una frase memorística, sino desde una perspectiva contextual. La profecía de Isaías es aplicada al endurecimiento  de los judíos. Al final los entrega a la autoridad y a los designios y al poder  dela Palabra.

Así que a estas alturas Pablo ha vuelto a sentir la frustración  del fracaso con los judíos, a los que el insistía en alcanzar. Ahora Dios lo despojó de eso y nuevamente vuelve a retomar  la visión original  por la que fue llamado haces años. Pablo debía alcanzar a los gentiles pero siempre insistió en alcanzar a los judíos. Todas las veces que lo hizo con los judíos siempre hubo rechazo, persecución, pedradas y cero conversiones. Pablo tardó dos años de sufrimiento para darse cuenta una vez más que la voluntad de Dios para el era su predicación a los gentiles.

 Bueno hasta aquí hemos visto QUE NUESTRO QUEHACER REFLEXIVO DEBE SER ABIERTO. Y es una lucha con los principios. 

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