¿De donde vienen los pastores? 3 parte

Espero que no se hayan aburrido de tanta historia, pero el propósito es demostrar que históricamente el oficio profesional del pastor es de trasfondo pagano. Muy bien, bajo Constantino, el cristianismo fue a la vez reconocido y respetado por el Estado. Esto desdibujó la línea que dividía a la iglesia del mundo. La fe cristiana ya no era una religión minoritaria. En cambio, estaba protegida por los emperadores. Como consecuencia, la membresía de la iglesia creció rápidamente. Hubo conversos a carretadas, pobremente convertidos, que trajeron a la iglesia una gran variedad de ideas paganas. Mientras el cristianismo convirtió al mundo, el mundo convirtió al cristianismo y exhibió el paganismo natural de la humanidad. Como ya hemos visto, las prácticas de las religiones de misterio empezaron a ser utilizadas en el culto de la iglesia. Y el concepto pagano de la dicotomía entre lo sagrado y lo profano se introdujo en la mentalidad cristiana.Puede decirse correctamente que la distinción de clase entre el clero y los laicos surgió de esta misma dicotomía. La vida cristiana ahora estaba siendo dividida en dos partes: secular y espiritual, sagrado y profano. Pero para el cuarto siglo esta idea falsa fue adoptada universalmente por los cristianos. Y llevó a la idea profundamente errónea de que hay profesiones sagradas (un llamado al “ministerio”) y profesiones comunes (un llamado a una vocación mundana).El historiador Philip Schaff describe correctamente estos factores como creadores de “la secularización de la iglesia” donde “la corriente pura del cristianismo” se había contaminado.Note que esta dicotomía errónea aún perdura en la mente de la mayoría de los creyentes de hoy. Pero el concepto es pagano, no cristiano. Destruye la realidad neotestamentaria de que la vida cotidiana es santificada por Dios. Clemente de Roma (f. 100 d.C.) fue el primer autor cristiano que hizo una distinción de estatus entre líderes y no líderes cristianos. Fue el primero en usar la palabra “laico” en contraste con los ministros.Clemente sostenía que el orden de sacerdotes del Antiguo Testamento debía encontrar su cumplimiento en la iglesia cristiana. Tertuliano es el primer escritor en usar la palabra “clero” para referirse a una clase separada de cristianos.Tanto Tertuliano como Clemente de Alejandría (150-215) popularizaron la palabra “clero” en sus escritos. Para el tercer siglo, la brecha entre el clero y los laicos se ensanchó a un punto de no retorno.Los clérigos eran los líderes capacitados de la iglesia −los guardianes de la ortodoxia−, los gobernantes y maestros de la gente. Ellos poseían los dones y las gracias que no estaban al alcance de los mortales menores. Los laicos eran los cristianos no capacitados y de segunda clase. El gran teólogo Karl Barth dijo, correctamente: “El término ‘laico’ es uno de los peores del vocabulario religioso y debería ser desterrado de la conversación cristiana”. Los términos “clero” y “laico” no aparecen en el Nuevo Testamento. Tampoco se encuentra el concepto de que hay quienes realizan el ministerio (clero) y quienes son objeto del ministerio (laicos). Por lo tanto, lo que tenemos en Tertuliano y en los dos Clementes es una clara ruptura con la mentalidad de los cristianos del primer siglo, donde todos los creyentes compartían el mismo estatus. La distinción entre el clero y los laicos −púlpito y banco− pertenece al otro lado de la cruz. Con el Nuevo Pacto en Cristo, se eliminaron el clero y los laicos. Hay un único pueblo de Dios. Junto con estos cambios de mentalidad llegó un nuevo vocabulario. Los cristianos empezaron a adoptar el vocabulario de las sectas paganas. El título pontifex (pontífice, un título pagano) se convirtió en un término común para los clérigos cristianos en el cuarto siglo. Al igual que “Maestro de Ceremonias” y “Gran Maestro de la Logia”.Todo esto reforzó la mística del clero como custodios de los misterios de Dios. Para el quinto siglo, la idea del sacerdocio de cada creyente había desaparecido por completo del horizonte cristiano. El acceso a Dios estaba controlado ahora por la casta clerical. Comenzó a implementarse el celibato clerical. La comunión infrecuente se volvió habitual para los denominados “laicos”. El edificio de iglesia ahora estaba velado con incienso y humo. Las oraciones del clero se hacían en secreto. Y se introdujo la pequeña pero profundamente significativa pantalla que separó al clero de los laicos. En resumen, para fines del cuarto siglo y principios del quinto, el clero se había convertido en una casta sacerdotal, un grupo de elite espiritual de “hombres santos”.Esto nos lleva al tema espinoso de la ordenación. Esta falacia de la ordenación aparece en el cuarto siglo, la teología y el ministerio eran el dominio de los sacerdotes. El trabajo y la guerra eran el dominio de los laicos.¿Cuál era el rito iniciático al dominio sagrado del sacerdote? La ordenación. Antes de analizar las raíces históricas de la ordenación, veamos cómo se reconocía al liderazgo de la iglesia primitiva. Los obreros apostólicos (los plantadores de iglesias) del primer siglo volvían a visitar a una iglesia después de un tiempo. En algunas de esas iglesias, los obreros reconocían públicamente a los ancianos. En todos los casos, los ancianos ya estaban “en el lugar” antes de ser respaldados públicamente. Los ancianos surgían naturalmente en una iglesia con el paso del tiempo. No eran nombrados a un cargo externo.En cambio, eran reconocidos en virtud de su antigüedad y contribución a la iglesia. Según el Nuevo Testamento, el reconocimiento de ciertos miembros dotados es algo instintivo y orgánico.Hay un principio interno dentro de cada creyente de reconocer los diversos ministerios de la iglesia. Llamativamente, hay sólo tres pasajes en el Nuevo Testamento que nos dicen que los ancianos fueron reconocidos públicamente. Hubo ancianos reconocidos en las iglesias de Galacia. Pablo dijo a Timoteo que reconociera ancianos en Éfeso. También dijo a Tito que los reconociera en las iglesias de Creta. La palabra “ordenar” (“ordain”, en inglés) en estos pasajes no quiere decir instalar en un cargo.Más bien, transmiten la idea de respaldar, afirmar y presentar lo que ya ha estado sucediendo.También transmite la idea de bendición.El reconocimiento público de ancianos y otros ministerios generalmente era acompañado por la imposición de manos por obreros apostólicos. (En el caso de obreros enviados a otros lugares, lo hacía la iglesia o los ancianos.) En el primer siglo, la imposición de manos significaba meramente el apoyo o afirmación de una función, no la instalación en un cargo o el otorgamiento de un estatus especial. Lamentablemente, pasó a significar esto último a fines del segundo siglo y principios del tercero. Durante el tercer siglo, la “ordenación” adoptó un significado completamente diferente. Era un rito cristiano formalizado.Para el cuarto siglo, la ceremonia de ordenación era engalanada con vestimentas simbólicas y un ritual solemne.La ordenación produjo una casta eclesiástica que usurpó el sacerdocio de los creyentes. ¿De dónde supone usted que los cristianos tomaron su modelo de ordenación? Modelaron su ceremonia de ordenación según la costumbre romana de designar a hombres para cargos civiles.¡Todo el proceso, hasta las palabras mismas, vinieron directamente del mundo cívico romano. Para el cuarto siglo, los términos usados para el nombramiento para un cargo romano y para la ordenación cristiana se volvieron sinónimos.Cuando Constantino convirtió al cristianismo en la religión preferida, las estructuras de liderazgo de la iglesia se vieron reforzadas por la aprobación política. Las formas del sacerdocio del Antiguo Testamento se combinaron con la jerarquía griega.Tristemente, la iglesia se sentía cómoda con esta nueva forma, igual que hoy. Agustín (293-373 d.C.) dio un paso más: ¡enseñó que la ordenación confería una “impronta definitiva e inamovible” al sacerdote que lo habilita para cumplir sus funciones sacerdotales! Para Agustín, la ordenación era una posesión permanente que no podía ser revocada. Entonces se llegó a entender la ordenación cristiana como algo que constituye la
diferencia esencial entre el clero y los laicos. Mediante la ordenación el clero era habilitado para administrar los sacramentos. Se creía que el sacerdote, que realiza el servicio divino, debía ser el más perfecto y santo entre todos los cristianos.

Gregorio de Nacianzo (329-389) y Crisóstomo (347-407) incrementaron tanto el nivel de exigencia para los sacerdotes que corrían peligro si no vivían de acuerdo con la santidad de su servicio.Según Crisóstomo, el sacerdote es como un ángel. ¡No está hecho del mismo material frágil que el resto de los hombres! ¿Cómo podría el sacerdote vivir en tal estado de santidad pura? ¿Cómo podría ser digno de servir en el “coro de ángeles”? La respuesta era la ordenación. Mediante la ordenación, la corriente de las gracias divinas fluía dentro del sacerdote, haciéndolo apto para ser usado por Dios. Esta idea, también conocida como “dotación sacerdotal”, aparece primeramente en Gregorio de Nisa (330-395). Gregorio sostenía que la ordenación hacía del sacerdote, “invisiblemente pero realmente un hombre diferente y mejor”, elevándolo muy por encima del laicado.“El mismo poder de la palabra”, dice Gregorio, “hace que el sacerdote sea venerable y honorable, separado… Mientras apenas ayer era uno entre la masa, uno del pueblo, de pronto es convertido en un guía, un presidente, un maestro de justicia, un instructor de misterios ocultos… Preste atención a las palabras de un documento del cuarto siglo: “El obispo es el ministro de la Palabra, el guardián del conocimiento, el mediador entre Dios y usted en varias partes de su culto divino… él es quien lo rige y lo gobierna… él está en segundo lugar después de Dios, su dios terrenal, con derecho de ser honrado por usted”. A través de la ordenación, al sacerdote (u obispo) se le otorgaban poderes divinos especiales para ofrecer el sacrificio de la misa. ¡La ordenación también lo convertía en una clase de hombre completamente separado y santo!Los sacerdotes llegaron a ser identificados como los “vicarios de Dios en la tierra”. Se convirtieron en parte de una clase especial de hombres. Una orden que estaba separada de los denominados “miembros laicos” de la iglesia. Para mostrar esta diferencia, tanto el estilo de vida como la vestimenta del sacerdote eran distintos de los laicos.Lamentablemente, este concepto de la ordenación nunca dejó la fe cristiana. Está vivo y coleando en el cristianismo moderno. De hecho, si usted está preguntándose por qué y cómo el pastor moderno llegó a ser tan exaltado como “el hombre santo de Dios”, estas son sus raíces. Muchos eruditos sonstienen que Pablo era completamente ajeno a una ordenación que confiere poderes ministeriales o clericales a un cristiano.Los pastores (ancianos, supervisores) del primer siglo no recibieron nada que se pareciera a la ordenación moderna. No eran puestos por encima del resto del rebaño. Eran quienes servían entre ellos. Los ancianos del primer siglo simplemente eran respaldados públicamente por obreros externos como personas que se preocupaban por la iglesia. Esta aceptación era simplemente el reconocimiento de una función. No confería poderes especiales. Tampoco era una posesión permanente, como creía Agustín. La práctica moderna de la ordenación crea una casta especial de cristianos. No importa si es el sacerdote del catolicismo o el Pastor del protestantismo, el resultado es el mismo: el ministerio más importante está restringido a unos pocos creyentes “especiales”. Esta idea es tan dañina como antibíblica. En ningún lugar el Nuevo Testamento limita la predicación, el bautismo o la distribución de la Cena del Señor a los “ordenados”. ¡El eminente erudito James D. G. Dunn fue quien mejor lo expresó al decir que la tradición de clero y laicado ha hecho más para socavar la autoridad del Nuevo Testamento que la mayoría de las herejías!

Dado que los cargos eclesiásticos sólo podían ocuparse a través del rito de la ordenación, el poder de ordenar se convirtió en el tema crítico para tener autoridadreligiosa. Se había perdido el contexto bíblico. Y se usaron métodos de textos de prueba para justificar la jerarquía entre el clero y los laicos. ¡El creyente común, generalmente inculto e ignorante, estaba a la merced de un clero profesional! Así es todo el rollo mis queridos lectores, la imagen del pastor profesional ordenada y dedicado al ministerio a diferencia del laico que no es llamado al ministerio, es una idea totalmente extraña a las Escrituras y tiene sus raíces en el paganismo.

Desenterrando tesoros del griego y el hebreo: La lectura de la Biblia

En este artículo, quiero mostrar como leemos y estudiamos nuestras Biblias. Muchos cristianos hemos sido enseñados a acercarnos a la biblia en una de estas ocho formas, y confieso que aun yo continúo usando alguna de ellas:

1) La perspectiva de la ruleta: abrimos la biblia al azar, y luego tomamos esta lectura como la “Palabra de Dios” dirigida para uno en ese momento.

2) La perspectiva inspiracional: buscamos los versos que nos inspiren, luego los remarcamos, memorizamos, meditamos en ellos, o los pegamos en el refrigerador.

3) La perspectiva del libro de promesas: buscamos los versos que nos muestran lo que Dios ha prometido para luego confesar o por fe y por tanto “obligar” a Dios a realizar lo que deseamos (entre ellos se encuentran los movimientos de la confesión positiva, o la visualización).

4) La perspectiva del siervo: buscamos versos que nos ordenan que hacer y luego tratamos de cumplirlos.

5) La perspectiva de la guerra espiritual: buscamos versos que podamos citar para ahuyentar al enemigo o sus acechanzas, o para resistirle en la hora de las tentaciones.

6) La perspectiva del ring teológico: buscamos versos que prueben las doctrinas particulares que adoptamos, de tal manera que podamos “arrinconar” al oponente hacia las cuerdas. (Debido este método, una vasta población del cristianismo se comporta como si citar los versos aleatoriamente, de forma descontextualizada acabará virtualmente con cualquier discusión sobre el asunto)

7) La perspectiva correccional: buscamos versículos para controlar y/o corregir a otros.

8) La perspectiva Homilética: buscamos pasajes que “prediquen” bien para nuestro próximo sermón o estudio bíblico.

Notemos como estos acercamientos son altamente individualistas. Todos ellos exponen a la persona por encima del mensaje de la Biblia. Cada uno de estos acercamientos o perspectivas ignora el hecho de que la mayoría del Nuevo Testamento fue escrito para comunidades y una masa de personas (iglesias), y no hacia individuos. Ante esto existen algunas pocas excepciones, pero no es un patrón común. Cada uno de los acercamientos esta basado en una prueba de textos aislados. Tratan al Nuevo Testamento como un manual y esto nos oculta su verdadero significado más pleno. No es de asombrarse porque en nuestras iglesias se adoptan una inmensa cantidad de prácticas y creencias a-bíblicas, sin que esto nos cause siquiera motivo de reflexión. Una buena razón es que se nos ha enseñado acercarnos a la Biblia como a un rompecabezas. Para la mayoría de nosotros, nunca se nos ha contado la historia completa que yace detrás de las epístolas de Pablo, Pedro, Santiago, Juan o Judas. Se nos ha enseñado sobre versículos y capítulos, pero no de contextos históricos. Por ejemplo, es inquietante la cantidad de personas que desconocen la historia detrás de la carta de Pablo a los Gálatas, de hecho yo invito a responder las siguientes preguntas a cualquier que tenga la osadía de contestarlas sin consultar un comentario bíblico:

• ¿Quienes eran los Gálatas?
• ¿Cuales eran sus problemas?
• ¿Cuándo y por qué les escribió Pablo?
• ¿Qué sucedió antes que Pablo escribiera esta epístola?
• ¿Dónde estaba cuando la escribió?
• ¿Qué le motivó escribir esta carta?

Todo este trasfondo es indispensable para entender lo que el Nuevo Testamento quiere decir. Sin ello, sencillamente no podremos entender el mensaje de la Biblia de manera clara o apropiada.Debemos saber que el orden de las cartas de Pablo en el nuevo testamento es de acuerdo a su longitud- cuando las reordenemos en un orden cronológico, emparejándolas lo máximo posible a los registros de los hechos de los apóstoles, ellos comienzan a proveernos más de su tesoro; se explican por sí mismos, hacia una mayor cobertura que cuando se ignora su trasfondo” . Y si las ediciones futuras [del nuevo testamento] quieren ayudar en vez de esconder a los lectores la comprensión del Nuevo Testamento, debemos darnos cuenta que el tiempo está maduro para incentivar la desaparición de las divisiones de capítulos y versos del texto, y que sean puestos en el margen en un lugar tan discreto como sea posible. Debe realizarse el mayor esfuerzo en imprimir el texto en una manera que sea posible que se vuelvan aparentes las unidades de pensamiento que el autor mismo tenía en mente Podemos denominar a nuestro método de estudio bíblico como el “método del portapapeles”. Copiamos en el portapapeles un extracto de texto de un documento, para luego pegarlo en otro. Muchos líderes cristianos están condicionados por el método del portapapeles cuando estudian la Biblia. Así es como justificamos nuestras tradiciones terrenales y las volvemos “Bíblicas”. Es por esto que rutinariamente perdemos el sentido de cómo era la iglesia “emergente del NT” cuando revisamos nuestro Nuevo Testamento. Observamos versos, pero no visualizamos el cuadro completo. La biblia es un mapa del tesoro gigantesco que nos lleva a un único destino: El Señor Jesucristo. Si queremos entender la biblia correctamente y absorber todo lo que ella tiene para ofrecernos (como alimento espiritual para nuestra jornada en Cristo), deberemos en primer lugar familiarizarnos con el contexto histórico en el que fue escrito. Si no, seremos incapaces de comprender completamente el mensaje y el objetivo de su contenido… Cristo y todo lo que el Padre ha hecho a través de Él.

Desenterrando tesoros en el hebreo y el griego: Sodoma y Gomorra

Sodoma y Gomorra

Como en los días de Noe, los días de Ezequiel y los días de Jonás, se levantó un lamento al Señor. Él lo escuchó y decidió traer juicio sobre la tierra. Pero a diferencia de nuestras ideas erradas sobre el pecado de Sodoma, el clamor que escuchó Dios no era sobre inmoralidad sexual. Nuestras escuelas dominicales no enseñan sobre el verdadero pecado de Sodoma. No fue homosexualidad, libidinosidad, lujuria o cualquier otra perversión sexual. Fue mucho mayor. Y todo está envuelto en la palabra hebrea “tse´aqah” y su acompañante “ze´aqah”. Esta primera palabra la encontramos en éste versículo (clamor) y la segunda en el versículo anterior (lamento), pero como puedes ver, existen dos palabras diferentes en hebreo. No obstante, el impacto de estas dos palabras se funde en una sola ofensa tan grande que Dios derrama ira sobre aquellos que la abrazan.¿Qué significan “tse´aqah” y “ze´aqah”? Estas dos palabras describen “el lamento angustioso de los oprimidos, la plegaria agonizante por ayuda de la víctima en alguna gran injusticia.”Esta es la indignación moral por la indiferencia total por la compasión y civilidad humana. Esto es lo opuesto a lo que cualquier humano consideraría justicia. Esta no es una simple deshonra a Dios. Es la deshonra de aquellos como nosotros, una manifestación lasciva de la insensibilidad humana hacia otros seres humanos. Si deseas ver como se ve, no tienes que descender a los burdeles ni a las tiendas de pornografía. Puedes ver las noticias sobre “limpieza racial” en todo el planeta. Puedes recordar la historia del Holocausto . Puedes comprender que vivimos en el siglo más brutal, más inhumano, más despreciable que ha visto el mundo. Y no existe evidencia que las cosas mejorarán. El potencial de genocidio en nombre de Allá que surca el horizonte tienen la posibilidad de palidezcan todos los otros actos de crueldad. La destrucción de los seres humanos en nombre de la religión, política y economía nos hace ver como si no sólo vivimos en Sodoma, sino que también nos hemos expandido sus límites de la ciudad hasta los confines del planeta. ¿Realmente creemos que Dios no repetirá su  ira expurgatoria en un mundo enloquecido con el apetito desmedido por poder, posesión y ganancia personal? ¿Realmente creemos que Dios puede encontrar un justo entre nosotros? Da terror contemplarlo. Por cuánto tiempo superará la misericordia de Dios a Su juicio es una apuesta que ningún hombre debe desear tomar. Así que haz a un lado la idea que el pecado de Sodoma tenía que ver con sexo. La perversión sexual solo fue uno de los síntomas de una cultura a la que no le importaba ni un poco aquellos que eran usados y abusados. Ezequiel coloca la culpa donde necesitamos escucharla: “Pues ésta fue la iniquidad de tu hermana Sodoma: arrogancia, abundancia de pan y completa ociosidad tuvieron ella y sus hijas; pero no ayudaron al pobre ni al necesitado, y se enorgullecieron y cometieron abominaciones delante de Mí. Y cuando lo vi las hice desaparecer” Ezequiel 16:49-50 ¿Qué ve Dios hoy? ¿Qué harás al respecto antes que El venga a ver si el lamento es grande?

Cantares: La forma en que Dios habla de sexo en el matrimonio

amor a primera vista Cantares 1:1-8

Casy Case fue un conocido locutor de radio que presentaba en los Estados Unidos el programa de American Top Forty. En mis años de unos pocos pasitos como locutor de la radio era un icono al que me gustaba igualar y me sentaba en mi casa en mi cuarto y me imaginaba en la cabina de radio, haciendo comentarios y modulando la voz. Cuando hice por primera vez la prueba en la radio, podìa sentir la emoción de ser un extraordinario locutor. Me encantaba, en los pocos dìas que pase por la radio, presentar las mejores canciones de la semana. La radio en mencion era pionera en audiencia para la juventud. Se llamaba radio Femenina, esta radio era tan creativa. Tenìa una secciòn que se llamaba las once del once y era una recopilación de todas las mejores canciones de la semana. Cada canciòn era recomendada por un locutor y cada miércoles a las once de la noche habìa un cambio en la lista. Era increíble este trabajo. Uno tomaba el micrófono y podìa decir : Esta es radio femenina una experiencia nueva, y ahora directamente de las once del once la recomendación de Sergio Gallardo. Para una audiencia diferente una musica diferente, desde un pequeño pueblo de California, el grupo californiano los Doors, su éxito Light my FIRE, enciende mi fuego. Disfrùtalo! Nunca mi imaginarìa que hoy podrìa hacer exactamente lo mismo pero ya con una radio diferente. Este día tomarìa mi micrófono (imaginario por supuesto) y podrìa decir : Esta es radio celestial, la radio con un sintonìa universal. Mi recomendación para esta semana de las once del once, la mejor canciòn desde un pueblo en la palestina, nos llega el mejor éxito después 1300 intentos fallidos, aparece y ha llegado para quedarse. Especialmente dedicada a aquellos que buscan el amor, que estàn enamorados, he aquì con nosotros, Salomón y su nuevo èxito El cantar de los Cantares.

Entre la inundación actual de manuales para el matrimonio y guìas sensacionales para el amor sexual liberado, un libro pequeño y hermoso merece toda la atención que los demàs estàn procurando. Pero este librito ha sido mal comprendido y en gran parte olvidado. Pocas personas se dan cuenta de que el que nos ha creado como hombres y mujeres tambièn nos ha provisto de instrucciones especìficas acerca de còmo podemos actuar mejor como hombres y mujeres. Salomón escribiò este libro en una etapa que ha llegado a entender después de tener tantas mujeres que la felicidad està en encontrar a un sola a quien amar. Salomón describe un idilio en el estilo de un poema lìrico, una especie de canto de amor. En un idilio lìrico, lo que se dice y lo que pasa no sigue necesariamente un orden cronológico. Es algo asì como una película que contiene varias escenas recordadas en el pasado : la historia se queda momentáneamente suspendida mientras el pùblico ve un escena de algo que pasò hace tiempo. Esto explica la falta de secuencia cronològica en el Cantar. Otra caracterìstica del poema lìrico de tipo idilio es el coro. Este es un grupo imaginario que interrumpe ciertas escenas para hacer discursos breves o amonestaciones. El escritor utiliza el coro como artificio literario para hacer transiciones entre una escena y otra para subrayar un punto. El libro consiste en una serie de quince reflexiones de una mujer casada, la reina de Salomón, mientras recuerda los eventos que condujeron a su matrimonio, la noche de bodas, y sus primeros años juntos. Estas “reflexiones” se expresan en quince breves cantos de amor. El argumento es algo así…el rey Salomón vive en el siglo 10 A. C. es el rey màs rico de Israel y posee viñas en toda la naciòn; una de ellas cerca de Baal-hamòn en la parte màs al norte de Galilea, junto a las colina al pie de los montes del Lìbano. Mientras visita esta viña Salomón conoce a una muchacha del campo, Sulamita, y se enamora de ella. Por algún tiempo èl la persigue y la visita periódicamente en su casa del campo. Por fin le pide que se case con èl. Sulamita considera seriamente la pregunta, si realmente lo quiere y si podrìa ser feliz en el palacio de un rey, por fin acepta. Salomón manda una procesiòn nupcial para acompañar a su novia al palacio en Jerusalén. El libro comienza cuando ella se està preparando para el banquete y la noche de bodas. Los detalles de su primera noche juntos se describen de una manera eròtica pero discreta y termina la primera parte del libro. La segunda parte del libro trata de los deleites y problemas de su vida conyugal. Una noche ella rechaza los avances sexuales de el, y el rey se va. Ella, dàndose cuenta de su necedad, se levanta y trata de encontrarlo. Eventualmente lo encuentra y vuelven a abrazarse y deleitarse. Mientras vive en el palacio, la nueva reina a menudo extraña las montañas del Lìbano donde vivìa cuando niña. Por fin le pide a Salomón que la lleve allà por unas vacaciones. El està de acuerdo, y el libro termina con su regreso a su casa en el campo y la manera que disfrutan el amor sexual allì.Porqué Dios usa el simbolismo que aparece en todo el libro? Pienso que Dios podìa haber usado tèrminos mèdicos o vulgares para hablar del sexo. Pero los tèminos mèdicos hacen que uno se sienta algo incòmodo y los vulgarismos producen una reacción negativa, además riñe en contra del carácter de Dios. Por eso El Señor evitò ambos por medio de expresar estas cosas delicadas en el lenguaje de la poesìa: los símbolos. El simbolismo dice màs que los tèrminos mèdicos o los vulgarismos podrìa decir, pero sin crear incomodidad ni causar reacciones negativas. Cuando expliquemos el significado de los símbolos , es obvio que vamos a tener que usar algunos sinònimos mèdicos. Cualquier intèrprete discreto del Cantar se va a encontrar con este problema. Voy a seguir el mètodo màs antiguo y comprobado de la interpretación: el mètodo normal. Vamos a tomar el Cantar literalmente y ver como se puede aplicar a nosotros hoy y sobre todo a Amèrica Latina. Algunos autores parece titubear y no quieren creer que Dios haya tenido otro propòsito para el sexo que el de la procreación. Por eso se niegan a aceptar una interpretación normal del libro. Dicen que Dios nunca permitirìa un libro acerca del sexo (aùn dentro del matrimonio) dentro de los cànones de las Sagradas Escrituras. Por eso el significado obvio del Cantar fue encubierto (“es una metáfora”), pasado por alto (“bueno realmente no significa eso”), y convertido en una alegorìa (“es una ilustración de Dios y su pueblo). El libro si està lleno de metáforas y símbolos, pero nunca pretendiò ser una alegorìa. Es simplemente un cuadro del amor conyugal idealizado como Dios pretendìa que fuera. Como un ejemplo absurdo de las interpretaciones cuando rechazamos el significado normal de los símbolos, algunos rabinos judìos afirmaban que el libro era una alegorìa acerca del amor de Jehová para Israel. Dentro de ese contexto el versìculo : “Mi amado es para mì un manojito de mirra que reposa entre mis pechos” (1:13) fue interpretado para referirse a la gloria Shekina entre los dos querubines que se encontraban encima del arca del Tabenàculo. (El qué!!!!!!!!!!)Algunos eruditos cristianos, siguiendo este mismo sistema, concluyeron que El Cantar hablaba, màs bien del amor de Cristo por su Iglesia. Afirmaban que el manojito de mirra…entre mis pechos se referìa a Cristo apareciendo entre las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento. (otro el qué?!!!!!)

Quisiera despejar esta neblina metafòrica y ver claramente las indicaciones de Dios para el amor, el sexo y el matrimonio. Al hacer esto tambièn quisiera citar la fuente de las respuestas para todas las demàs àreas de problemas en nuestra vida: La Palabra de Dios. Dios ha hablado con autoridad acerca del sexo a travès de Salomón, y los que siguen sus indicaciones comprobaràn que son funcionales y verdaderas. Y ya que hablamos de Salomón, podemos decir que el es el autor del libro. Salomón tuvo trescientas esposas y setecientas concubinas, ¿còmo podìa decir algo acerca del amor ideal monogàmico? Si Salomón realmente creìa que la monogamia era el patròn que Dios querìa para los hombres, como lo dice El Cantar de los Cantares, implica que después de sus años de mujeriego concluyò que el verdadero amante es que el satisface a una sola mujer toda la vida. Así que nuestra primera meditación tiene que ver en ¿Còmo se establece una genuina relaciòn emocional?En primer lugar Una genuina relaciòn emocional se contruye CON EXPRESIONES (1:1-4) Cuando la Sulamita entra a la residencia esplèndida del rey experimenta emociones opuestas: se siente impresionada por las doncellas de la corte, tan elegantemente vestidas, pero tambièn se siente gozosa pensando en su primera noche con salomón como la novia que èl ha escogido de todas las mujeres de su reino. Cuàles son las caracterìsticas de la buena comunicación? La expresión verbal “Si el me besara con besos de su boca”. La sulamita està meditando en lo mucho que ha deseado las caricias de Salomón y como las espera en su noche de bodas. Expresión sexual “Porque mejores son tus amores que el vino”. La palabra hebrea traducida “amores” es “dodem” que a menudo se refiere al amor sexual. Habla de caricias y besos: Sulamita està sexualmente excitada y ansiosamente espera sentir el cuerpo de Salomón junto al de ella. En la cultura hebrea se refieren a todos los banquetes de gozosa celebración como “vino”. Por eso cuando Sulamita menciona el vino quiere decir que el amor de Salomón le da màs gozo y placer que todas las celebraciones. Expresión fìsicas “A màs del olor de tus suaves ungüentos”. En tiempos de Salomón era constumbre frotar el cuerpo con aceite después de bañarse en preparación para una acciòn festiva. Tambièn los egipcios colocaban pequeños conos de ungüento perfumado en las frentes de los invitados a sus banquetes; el calor del cuerpo poco a poco hacìa que se derritiera el ungüento, el cual luego caì sobre la cara y llenaba la ropa, produciendo un aroma agradable. Esta pràtica fue adoptada por los hebreos (Salmo 133:2). Aquì Sulamita està meditando en la sensación eròtica que producen los ungüentos perfumados de Salomón. Expresiones emocionales “Tu nombre es como ungüento derramado” El ungüento perfumado era algo muy estimado . Ella està diciendo que estima a Salomón de igual manera , de manera que el simple hecho de oìr o pensar en su nombre produce en su corazòn un orgullo por èl. Tambièn, su nombre fluye suavemente sobre la lengua, como ungüento derramado. En el lenguaje bìblico , el nombre es mucho màs que el vocablo que se emplea para llamar o designar una persona. Es, màs bien, la persona misma, que se hace presente, y se revela dando a conocer su nombre. Por eso pedirlea una persona que diera a conocer su nombre, era pedirle que diera a conocer su naturaleza y personalidad. La reputaciòn con la que la novia identifica al rey, es que se trata de un caballero atractivo, agradable, estimado en todas partes. Que sea del agrado de otras mujeres solteras parece validar aquì la alta calidad del novio.Expresiones espirituales “Por eso las doncellas te aman”. Ella ve a salomón como el soltero màs codiciable de Jerusalén. Luego tambièn una mujer enamorada tiende a pensar que todas las demàs mujeres aman a su amado ¡porque es tan destacado! La sulamita lo presenta de una manera natural. No es celosa o cerrada a un hecho real. No lo anda vigilando. En asunto de celos, hay que tener una tremenda dependencia de Dios, o de lo contrario te vas a morir muy amargado o amargada.Una genuina relaciòn emocional se construye con EXPERIENCIAS (1:4)Luego continua el discurso, note aunque Sulamita es activa en sus deseos, pero lo hace en un circulo de intimidad. Ella no le està diciendo esto a Salomón, ella lo siente asì. Luego viene las experiencias de su relaciòn con Salomón. Experiencias espirituales “Atraème; en pos de ti correremos”. Uno debe notar que ella espera que Salomón la corteje. Es ella en una espera de la conquista de su amado. Ella està pidiendo que le robe su corazòn. No es una mujer que toma la iniciativa. Estas cosas nunca cambian . El proceso normal que Dios ha dejado es que la mujer es conquistada y el hombre debe conquistar. Esto no hace de menos a la mujer, no hace que ella no puede sentir las mismas emociones o aùn mayores que el hombre. Nota usted que la expresión es “atraème” y no hay detalles de lo que piensa, de lo que siente! Luego dice que una vez que el cortejo ha comenzado explica. Implica que un hombre que es un caballero, que pone los puntos de los principios, es digno de ser seguido. Cualquier mujer estarìa dispuesta a seguir a alguien que tiene la capacidad de cautivar como lo harìa un hijo de Dios. Experiencias relacionales “El rey me ha metido en sus càmaras” Debemos recordar que la sulamita està en su vìspera de matrimonio. El pensar que el rey la ha llevado a sus càmaras habla de que el la ha llevado a la intimidad de su casa. Es decir la sulamita ha sido recibida y conoce hasta lo màs ìntimo de la existencia de Salomón. Salomón no ha ocultado nada. Ella piensa anticipadamente en los delelites de estar con su amado en su recàmara privada. Aquì se desprende un principio muy bàsico a nivel del noviazgo. El noviazgo es una cosa que se puede prestar mucho a fantasear y a ocultar. No debe haber cosas ocultas, si no que debe haber una correcta apreciación de quièn es el hombre y la mujer con la que me estoy relacionando en la parte màs ìntimas, como lo percibo. El libro de proverbio dice que una mujer deberìa fijarse aùn en el hombre de cómo trata a los animales? O si es una mujer rencillosa. El problema es que la gente està tan emocionada con las experiencias fìsicas, que se olvida de lo demàs. Por esta razòn me pregunto si una pareja de novios a una edad tan temprana van estar buscando una relaciòn profunda, si no tienen interès màs que en besarse y estarse tocando. Experiencias sociales “Nos gozaremos y alegraremos en ti; nos acordaremos de tus amores màs que del vino; con razòn te aman”. En este momento el coro prorrumpe en un canto en voz alta, regocijàndose con Sulamita. Estàn de acuerdo con ella en que Salomón merece gran amor. Recuerde que el coro es imaginario; aquì sirve para subrayar las reflexiones en el dìa de su boda. Su relaciòn es de testimonio, de alegrìa y de orgullo para otras personas que han visto su relaciòn. No es una vergüenza. Han podido poner enfrente de las personas una relaciòn que sirve de inspiración a la sociedad que los rodea. Hay que tener cuidado con dejarse llevar por aquel hombre misterioso o “incomprendido” de quien solo tù piensas que es buena gente. ¿Cómo respondes cuando se habla bien de tu esposo? Una genuina relaciòn emocional se construye con EVALUACIONES (1:5-8 En esta parte del canto la sulamita hace una evaluaciòn de ella, de sus imperfecciones y una evaluaciòn de su novio, de su trabajo y del precio que tiene que pagar por estar casada con este hombre. Evaluaciòn realista de la persona “Morena soy, oh hijas de Jerusalén, pero codiciable”. Ahora el coro toma la personalidad de las hijas de Jerusalén (las doncellas de la corte y las concubinas de Salomón). Sulamita, probablemente sintiendo que la estàn escudriñando y encontrando defectos, compara su color de gitana morena, adquirido en una vida al aire libre, con la tez màs blanca de las doncellas de la ciudad. Aunque se ve diferente a las otras damas en su apariencia externa, ella se siente confiada de que es tan hermosa como cualquiera de ellas. Luego añade “como las tiendas de Cedar”. Esto se refiere a las tiendas hechas de valiosas pieles negras de cabras que fueron usadas por los pueblos nòmadas de Cedar. Cuando les caìa la luz dorada del sol del atardecer, estas tiendas se veìan de una hermosura asombrosa. “Como las cortinas de Salomón”. El palacio de Salomón contenìa tapices preciosos tambièn hechos de pieles hermosas de cabras negras. Sulamita intensifica la descripción de su belleza por medio de compararse con estos tapices. “No reparèis en que soy morena, porque el sol me mirò”. . Evaluaciòn realista de sus convicciones Ella les explica a las que la estàn viendo que su piel morena es el resultado de estar mucho al sol. He aquì varios parámetros que tiene una mujer y un hombre que estàn de novios. La primera es el àrea de la imperfección social, hablando en tèrminos, de racismo, la gente blanca no se casa con gente de color y mucho menos con indígenas. La Sulamita se siente que para ella es una imperfección. Pero por otro lado ella demuestra su aspecto intelectual. Ustedes creen que no es tener una tremenda capacidad intelectual al ver la forma en que se expresa literariamente esta mujer? No era un apéndice del hombre por muy reconocido que fuera. Tiene su propio llamamiento , su dones y su propia responsabilidad. No es asì es una mujer muy culta. Por otro lado es una mujer que tiene carácter. Pero No confunde carácter con ser sargento. Les dice a ellas directamente, que no la estèn juzgando. Por otro lado es una mujer laboriosa, ha trabajado desde niña.Una evaluaciòn realista de su familia “Los hijos de mi madre se airaron contra mì; me pusieron a guardar las viñas”. La frase “los hijos de mi madre” habrìa sonado raro si su padre todavía viviera; los habrìa llamado màs bien “los hijos de mi padre”. Asì es que aparentemente su padre muriò cuando ella era muy joven, y sus hermanos estrictos la obligaron a trabajar en las viñas todo el dìa. Aunque no estamos seguros de dònde se crìo, es muy posible que haya sido en las montañas del Lìbano (4:8). La viña de Salomón en Baal-hamòn no estaba lejos del pueblo Sunem. El nombre Sulamita puede haber sido tomado del nombre de este pueblo, indicando la posibilidad de que este haya sido lugar donde naciò. Ya que su nombre tambièn podrìa ser la forma femenina del nombre propio Salomón. (Indicando que ella es la otra parte del rey”), es posible que el poeta quiere que el lector vea ambas ideas en este juego. Una evaluaciòn realista de sus conflictos “Y mi viña que no era mìa no guarde”. Como cuidadora de una viña , ella era una verdadera muchacha del campo: no podìa arreglarse ni hacer grandes sacrificios en beneficio de su apariencia (“mi viña”). ¡Nada de ojos sombreados ni lujosas cremas faciales para ella! Pero obsèrvese que en ninguna manera estaba descuidada, o Salomón nunca se hubiera fijado en ella en primer lugar. La idea es que su belleza era natural no falsa. Una evaluaciòn del precio que se paga “Hazme saber, oh tù a quien ama mi alma, dònde apacientas, dònde sesteas al mediodìa”. Sulamita le habla mentalmente a su amor, que no està presente. Se refierea èl como un pastor por tres posibles razones. Primero , siendo una muchacha rùstica, conoce a los pastores que siguen su camino a travès de los campos, atendiendo con cuidado sus rebaños. Tambièn cuando Salomón la vio por primera vez al visitar su viña en Baal-hamòn, puede que no haya llevado vestidos reales sino que se vistiò màs bien de una manera màs informal para su visita al campo; por eso puede que se haya parecido a un pastor. Y por ultimo, ella piensa en èl como el pastor de Israel, atendiendo los asuntos de su rebaño, el pueblo de Israel. (Las Escrituras muchas veces hablan del hecho de gobernar como “pastorear”. El Mesìas, de quièn Salomón es un buen tipo, màs tarde se presenta en Juan 10 como el buen Pastor. Ver tambièn Ezequiel 34:12-15). En este momento de la reflexión de Sulamita, Salomón està ausente, ocupado en gobernar a su pueblo. Al considerar el matrimonio, Sulamita piensa seriamente en la naturaleza del trabajo de su futuro esposo (àmalo a èl, ama su trabajo). ¿Podrìa ella localizarlo cuando lo necesite después de estar casados? ¿Podrà èl atender la necesidades de ella al igual que las de la naciòn? Ella considera seriamente estas preguntas. “Pues ¿porquè habìa de estar yo como errante…? Esto se refiere a la costumbre de las rameras que pasaban por las calles cubiertas de velos, buscando una invitaciòn. “Junto a los rebaños de tus compañeros? Ella sutilmente le advierte a Salomón que si tiene que salir a buscarlo, significaría violar las buenas costumbres y puede que esto invite proposiciones de parte de otros hombres, incluyendo algunos de sus compañeros. El simple hecho de pensar en una apariencia inmodesta o incitar el deseo de otros hombres le parece moralmente repulsivo. Ella ama sòlo a un hombre, y no quiere ni siquiera sugerir que pudiera tener interès alguno en otro. “Si tù no lo sabes, oh hermosa entre las mujeres, ve, sigue las huellas del rebaño y apacienta tus cabritas junto a las cabañas de los pastores”. El coro le aconseja que si se va a casar con Salomón, tiene que darse cuenta de que muchas veces èl estarà ocupado con asuntos del estado y por eso no serà accesible para ella en esos momentos. Si ella no puede aceptar esto, serìa mejor que no se casara con èl sino que regresara a su casa para vivir la vida de una muchacha de campo entre los pastores.

Bueno hasta aquí los dejo, estoy algo cansado pero seguiré en los próximos días hasta agotar todo el libro de Cantares (o quizás el me agotará a mi primero?). Sin embargo en esta primera parte del Cantar nos da un caudal de información pràctica que debemos utilizar en este siglo 21. Por ejemplo vemos que la Sulamita, antes de su boda , tiene pensamientos agradables de su futuro esposo, esperando con ansia tener relaciones sexuales con èl en su noche de bodas. Es obvio que no tenìa miedo del sexo ni tampoco ninguna idea preconcebida de que el sexo era algo sucio, pecaminoso, o dañino. Esto establece un tema central del Cantar: El amor sexual entre un hombre y su esposa es algo propio y hermoso para Dios. Sulamita medita en la gran excitación que sentìa y como, durante el dìa de su boda, habìa esperado con ansias entregarse al amor con su esposo. Ella sentìa un “deseo santo” por su futuro esposo. En segundo lugar Sulamita era lo suficientemente sabia como para comprender un principio: antes de decir “sì acepto” debìa estar segura de considerar el precio. Al pensar seriamente en casarse con el rey Salomón lo pensò seriamente. El amor siempre significa un análisis sobrio de lo que va a costar esa entrega a una relaciòn que no siempre va a marchar bien. Después de todo es para lo mejor y lo peor. La tercera cosa que veo es que es la verdadera modestia. Sulamita, sabiendo que su esposo va a estar ausente a menudo se preocupa por lo que podrìa suceder si ella estuviera que salir a buscarlo. Sòlo una mujer que anda “como errante”, una ramera, salìa a buscar un hombre: las mujeres respetables se quedaban en casa y los hombres las buscaban. Sulamita teme que si tiene que buscar a Salomón, su acciòn podrìa interpretarse mal e invitar a proposiciones de otros hombres. No es que ellos pensaran que ella fuera una ramera, todo el mundo reconocerìa a la reina, pero podrìan darse cuenta de que estaba sola y triste y ser prontos para aprovechar la situación. Sulamita quiere evitar cualquier apariencia de maldad, y las mujeres hoy dìa harìa bien en seguir su ejemplo. En tiempos de Sulamita la marca que distinguìa a la ramera era su grueso velo. Hoy los hombres todavìan pueden reconocer a una mujer que està buscando a un hombre por la manera en que viste. Puede que no salga activamente a buscar a los hombres, y posiblemente no pueda aceptar ella misma que està tratando de provocar una reacción por su manera de vestir, pero los hombres todavía entienden lo que quiere. Un escote demasiado bajo, un hilo dental, una talla demasiado ajustada… los hombres se fijan en todas estas cosas y creo que aquí en esta área las mujeres cristianas y sobre todo las jóvenes todavía no han entendido lo que es el recato y la sobriedad en la vestimenta. La ùltima cosa que debemos aprender es que debemos darle un valor especial a “nuestras imperfecciones” La mayorìa de nostros tenemos algo en nosotros que no nos gusta. Muchas veces estas cosas son insignificantes a la luz de los valores eternos, pero su impacto emocional puede ser abrumador. A veces estas imperfecciones realmente no son imperfecciones sino simplemente cosas que nuestra sociedad considera “anormales” o inaceptables. En la sociedad de la sulamita aparentemente no era la moda con las damas tener la piel oscura y tez àspera, tostada por el sol del verano. Su respuesta a este posible ostracismo social nos enseña mucho. Ella le da un valor especial a eso. Para ella simboliza la verdadera riqueza. Ella compara su imperfección con algo que la sociedad en que vive estima mucho, cortinas costosas y tiendas negras, hechas con pieles de cabra. Asì ella afirma algo que la sociedad considera inaceptable realmente es de gran valor. Todo depende del punto de vista de uno y por sobre todo de Dios. Bueno nos vemos blogueros, otro día

Cuando se muere una promesa de Dios III parte

.. En tercer lugar veamos LA CRISIS DE UNA PROMESA. Esta crisis tiene tres etapas. Las crisis son repentinas. Note como la crisis es introducida por “aconteció un día”. Un día como cualquier otro, sin señales de nada, ni aviso, ni advertencia. Esos días, en los que parece que el cielo se vuelve contra nosotros, en los que parece un Dios ausente, y contradictorio, y quizás…cruel. ¿Cómo puede venirse abajo una promesa de Dios? ¿Qué pasó? Tal vez usted está pasando por el mismo momento que la Sunamita, ¿Qué hacer entonces? Bueno primero debemos ver como se da la crisis de una promesa. Por otro lado las crisis son sorpresivas. Un día por la noche mi hermano, un joven oficial del ejército salió para su trabajo, en un cuartel de El Salvador. Recuerdo haberme despedido de él por la noche, tres horas después lo observaba muerto, desangrándose en la morgue de un hospital. Como cambió nuestra vida aquel día, ni por un momento mi familia se imagino pasar por tal circunstancia. Todas las crisis son repentinas. Pero por otro lado son paralizantes. Su madre estaba lejos, el padre lo manda con un siervo y le dice “llévalo a su madre”. ¿Por qué no va él con el muchacho? Quizás pensó que no era tan serio, que sólo era un malestar. Pero era más que eso, el niño estaba destinado a morir. Una escena sumamente peculiar es la que aparece cuando la madre lo tiene sentado sobre sus rodillas, agonizando, y viéndolo morir. ¿Por qué no lo lleva en ese momento al profeta? ¿Por qué espera hasta muera? Quizás porque cree que va a mejorar, y que no será tan grave. ¿Qué hacer cuando lo que Dios te ha dado se escapa de entre tus manos? En lo que a mi respecta, quizás estoy pasando por un momento similar, en los años de mi regreso de Guatemala, traía en mi corazón una promesa, pero han pasado ya casi tres años, y la he visto morir. Sin embargo, tengo la plena confianza de que quizás está por venir una resurrección. En los siguientes versículos, puedo ver como esta mujer busca su resurrección. Ella no está dispuesta a perder su promesa. En cuarto lugar LA CONSUMACIÓN DE LA PROMESA. La promesa de esta mujer ha muerto, pero ella no se resigna, bien haríamos en imitar los pasos que ella toma para recuperarla. Usaré las mismas frases que aparecen en el versículo para dar algunas instrucciones. La primera palabra que me llama la atención es que ella “subió”. Un muerto no se sube al aposento, se lleva a la tumba. Y si bien es cierto que el término “subir” aquí es literal, pero llama la atención que va hacia el lugar del profeta. Mucha gente cuando las promesas comienzan a debilitarse y a morirse, en vez de “subir” “bajan” en vez de crecer, decrece. En vez de buscar el rostro de Dios comienzan a protestar y a lamentarse e intentan retroceder. He escuchado a muchos decir: “las cosas se ha complicado, de que vale seguir yendo a la iglesia, buscando a Dios, de que vale seguir orando y buscando a Dios. Mientras más lo busco, como que más se me complica la vida. Esta mujer en lugar de correr con los vecinos o el marido subió al lugar que había preparado para que la presencia de Dios estuviera. Es lo que Dios espera, que pase lo que pase, debes subir, subir y nada más que subir. Otra cosa que hace es que pone al hijo en la cama. Allí se acostaba el varón de Dios, para ella representa el altar de Dios, donde puede llevar sus promesas muertas, el mejor lugar para dejar un muerto no es en el cementerio, el mejor lugar es el altar de Dios porque El es la Resurrección y La Vida. El mejor lugar para este hijo es el lugar donde duerme el que prometió a este hijo. La mujer con su actitud dice: “yo no lo pedí el me lo prometió”. Cuando las cosas se complican hay un lugar donde puedes los muertos de tu vida. La siguiente frase es “salió” Es mejor dejarla allí, sin traerla de nuevo. Yo he encontrado que muchos llevan sus cargas y sus muertos a Dios, pero luego las traen de nuevo. Y cerró la puerta, porque si la dejaba abierta, podía estar viendo su dificultad. Es mejor confiar plenamente en el Señor Todopoderoso. No te lleves la muerte, llévate las promesas de Dios y las palabras de Dios, porque ellas permanecen fieles y son para siempre. Hay dos frases, que se repiten “cerrando la puerta” (vr.21) “cerró la puerta” (v.23). ¿Por qué cerrar la puerta? Bueno lo mejor que se me ocurre es por privacidad. Así que cuando Dios nos cierra la puerta, es porque quiere tener privacidad para actuar en tu problema. Detrás de cada puerta que Dios “cierra” no representan cosas malas, sino que Dios quiere un lugar de privacidad, en donde sólo confías que aunque no ves, lo que pasa, sabes que Dios se está moviendo, que algo está pasando. Que aunque no lo percibes, sabes que Dios se está paseando por tu casa y en tu experiencia. Así que si la próxima vez, sientes que Dios te está cerrando una puerta, sólo confía que Dios está resucitando tu promesa. Por otro lado la mujer se enfocó. La pregunta que sobresale, es ¿Por qué no le dijo a su marido lo que está pasando? Desconozco plenamente la respuesta, sólo sospecho, que el trato es con la mujer, y hay momentos en la vida que el trato es personal y nadie podrá responder a mi necesidad, sólo Dios. Ella sabe que sólo una intervención directa de Dios es lo único que la pueda salvar, sólo Dios puede resucitar tu promesa. Es una búsqueda sola con Dios y nadie más. La mujer tampoco se desanimó. Hay varias cosas que pudieron haber desanimado a la mujer. La primera en el vrs. 31, cuando Giezi regresa y le dice “el niño no despierta”. Esto puede desanimar a cualquiera. Luego dice que el niño “entró en calor” ella no quiere evidencia, ni su promesa con calor, ella la quiere viva. El ver pasear a Eliseo, también pudo haberle afectado, porque parece que no está funcionando lo que Eliseo está haciendo. Sin embargo, al final el niño es resucitado. Sin embargo es bueno notar dos acciones que la mujer hace, y que por alguna razón nos puede demostrar, la razón porque el niño se muere. Vea vrs. 30 “vive Jehová” y el vrs. 37 “ella entró y se echó a sus pies”. Cuando su hijo resucita, es interesante que no lo agarra primero al niño y lo besa, no! Sino que primero le da honor a Dios, el dador de la promesa. Creo, sospecho, que muchas veces nos enamoramos más de la promesa que del dador de la promesa. Dios nos quitará algo, para ver que hay dentro de nosotros y que nos motiva a seguirlo. Cuando la mujer, reconoce a Dios, por encima de su hijo, hizo lo que Dios esperaba. Pero percibo que hay otra razón, más adelante en el capítulo 8:1-6, sucede otro evento en esta mujer. Al final la muerte de su hijo le sirvió para bendición años más tarde, pues debido a ese milagro, Giezi el siervo de Eliseo, le cuenta al Rey y la mujer recibe toda su herencia. Sin la muerte de su hijo, no hubiera habido historia, ni milagro, y por último la autoridad para recibir más bendiciones. Nadie se puede imaginar, las bendiciones que salen de la muerte de una promesa, pero más cuando la promesa resucita. Amigo que me lees, si estás pasando por la muerte de una promesa, no te desanimes, Dios está a punto de hacer un gran milagro. Sólo espera, y aunque la puerta esté cerrada enfrente de ti, sólo debes saber que Dios está resucitando tu promesa

La matemática de Amós: X+1 II parte

Amós nombra el segundo país, listando sus ciudades principales. En realidad el país es Filistea, uno de los enemigos acérrimos de Israel. Me imagino que los  judíos al oír este nombre comenzaron a decir amén, amén, pues estaban escuchando  el juicio de Dios sobre una nación que siempre había odiado a Israel. Comencemos nuevamente por el contexto del pecado. Amós comienza  con  Gaza y luego va a Asdod, luego a Escalón y finalmente Ecrón. Estas eran cuatro  de las cinco ciudades principales de filistea. Y comienza usando nuevamente  la fórmula X+1: “Por tres pecados no por el cuarto”. El principio conexo en este par de oráculos que tienen que ver con las relaciones humanas en general, es la prioridad del bienestar humano sobre las ganancias comerciales. Esa es la cuarta trasgresión de Filistea.  Veamos como  desarrolla este pensamiento Amós. La consumación del pecado. Ahora Amós nos ha trasladado desde el campo de batalla a la sala de junta de directores, desde las barracas a wall street. Gaza fue una colmena  de actividad comercial, un gran centro mercantil. La compra y venta fue su sangre vital, mantenida al costo de muchas vidas humanas. Pero, por cierto como bien se sabía en Gaza, nadie se dedicaba a los negocios por razones  filantrópicas. Donde el dinero hablaba más fuerte lo más prudente para uno era callar, y donde el margen entre la solvencia y la bancarrota dependía diariamente  del margen de ganancias personales en comparación  con la del competidor  más cercano o de hallar un mercado  para el producto que  no había considerado vendible, lo mejor era hacerse  de la vista gorda y seguir adelante. Si la vida es dura, en el negocio es más duro todavía. Y como bien podemos imaginar, en ninguna parte de esta filosofía se conocía y practicaba mejor que en los emporios  del tráfico de esclavos. “Ves esta mujer de acá? Decía el mercader en Filistea. “se puso de rodillas para implorarme que la dejara con su esposo lisiado, dijo que moriría si lo abandonaba. Mala suerte niña, dije, tu representas un precio demasiado elevado. Dice el texto: “llevaron cautivo todo un pueblo”. Es decir jóvenes, ancianos, mujeres, casados, solteros, ricos, pobres, niños, niñas… Se hacían una sola pregunta ¿Estos podrán venderse? Y Dios estuvo observando, como en cada ocasión en que se valora más a las cosas que a las personas. Finalmente veamos las consecuencias de este pecado. Dios dice que va a destruir la nación filistea, y El hace una afirmación mencionando simplemente la destrucción  de sus ciudades principales. Los filisteos fueron destruidos por los asirios y luego sitiados por los egipcios bajo el liderazgo del faraón Necao. Finalmente Alejandro el Grande los destruyo de tal manera que nunca más existieron como nación. La profecía se cumplió en totalidad. Seguiré con el tercer pueblo en la siguiente entrega.

Portavoces de lo Eterno: Lati2 de Amós IV parte

Comenzaré por el modelo de ministerio de  Amasías: El operador político-religioso del status quo . En la figura del sacerdote Amasáis, el «capellán» del rey , se puede notar hasta que punto la religión se puede convertir en un instrumento político de la Institución y en qué sentido los religiosos pueden funcionar y actuar como una suerte de «alcahuetes» o como «sobones» de las autoridades políticas. Las acciones públicas de este personaje indican que la religión oficial de ese tiempo, uno de sus cuyos santuarios era Bet-el, estaba subordinada al poder político, a quien le convenía tener un «dios» títere del Estado, sujeto a los designios de las autoridades temporales y legitimador de sus acciones políticas. ¿Qué características marcaban la actuación pública del sacerdote Amasías? En primer lugar, del texto se deduce que como sacerdote de Bet-el, el santuario real o la catedral nacional del reino del Norte , Amasías tuvo que haber sido un personaje público de mucha influencia en Israel. Un personaje acostumbrado a codearse con lo más graneado de la sociedad de su tiempo, habituado a transitar en los pasillos del poder, y con acceso directo al rey Jeroboam II. Esto explica por qué, como se señala en el texto, envió a decir a Jeroboam rey de Israel: Amós se ha levantado contra ti en medio de la casa de Israel; la tierra no puede sufrir todas sus palabras (Am. 7.10). Esto demuestra que siempre hay alguien que le refiere al “poderoso” lo que está diciendo el profeta en los pasillos.  El sacerdote Amasías, valiéndose de las relaciones y de los contactos que tenía en los niveles más altos del poder político, le comunicó al rey Jeroboam II del peligro que significaba dejar que Amós siguiera proclamando públicamente el juicio inminente de Dios sobre la casa real y sobre Israel: Entonces el sacerdote Amasías de Bet-el envió a decir a Jeroboam rey de Israel: Amós se ha levantado contra ti en medio de la casa de Israel… (Am. 7.1). ¿Qué pretendía Amasías? Aunque en el texto bíblico no se precisa cuales fueron las intenciones de Amasías, sin embargo, se puede deducir que él esperaba que el rey tomara alguna acción política en contra de Amós, como amenazarle, silenciarle, deportarle o simplemente comprarle. Sin embargo, como aparentemente el rey Jeroboam II no hizo nada o no reaccionó en contra del profeta Amós , Amasías tomó la iniciativa, ordenando a Amós que se fuera a otro lugar (huye a tierra de Judá), y que se gane allí la vida profetizando (come allá tu pan). Fue esa una manera directa de pretender silenciar al profeta y de intentar deportarlo, para que no siguiera incomodando con su mensaje a los que oprimían y explotaban a los pobres y a los desvalidos. Como en este caso, también en este tiempo, se pueden encontrar a personajes como el sacerdote Amasías, cuyo acceso a los niveles altos del poder les permite, además de disfrutar de ciertos beneficios materiales temporales, desacreditar a aquellos que no encajan en sus preferencias políticas o que –desde su punto de vista– son sus eventuales competidores en el terreno de las relaciones casi siempre cambiantes entre la religión y el Estado. Estos personajes acostumbrados a ser las únicas «figuras estelares» en la escena pública o los únicos «voceros autorizados» de Dios ante las autoridades políticas, casi siempre «mueven» sus contactos, para continuar siendo los únicos nexos entre el mundo religioso y los que detentan el poder político. Aunque para ello se tenga que desacreditar, acusar, silenciar o desaparecer de la escena pública, a las figuras religiosas que les resultan demasiado incómodas, porque atentan contra sus intereses personales.

Portavoces de lo Eterno: Lati2 de Amós III parte

Sigo con la reflexión sobre Amós y platéo la pregunta  ¿qué es la justicia? Bueno   para Amós, la justicia era:el atributo moral más importante de la naturaleza divina. Todo ultraje de la ley moral, ya sea que fuera perpetrado por las naciones paganas (1.3-2.3) o por Israel (2.4-16), era un ultraje a la naturaleza de Dios y constituía, por consiguiente, una provocación a la justicia divina. Si Yahvéh es justo, luego la injusticia, la deshonestidad, la inmoralidad no pueden ser toleradas por él, y deben recibir una severa retribución de su parte.  Esta cruda realidad de injusticia institucionalizada o injusticia legalizada, explica por qué Amós denunció públicamente la insensibilidad, el derroche y el lujo con el que vivían los ricos y la clase gobernante. Estas fueron sus palabras: “Duermen en casas de marfil, y reposan sobre sus lechos; y comen los corderos del rebaño, y los novillos de en medio del engordadero; gorjean al son de la flauta, e inventan instrumentos musicales, como David; beben vino en tazones y se ungen con los ungüentos más preciosos; y no se afligen por el quebrantamiento de José (Am. 6.4-6)”. En suma, parece que al profeta Amós le preocupaba especialmente la situación de los campesinos pobres, quienes apenas tenían lo suficiente para su subsistencia diaria y que estaban en serio peligro de perder sus casas, sus tierras e, incluso, su propia libertad . Todo el libro de Amós da testimonio de que efecto esta fue la preocupación principal del profeta.  Amós, sin maquillar para nada su punto de vista, denunció que el mal social no solamente radicaba en el que corazón del ser humano, sino que se manifestaba y se visibilizaba en instituciones concretas de la vida social, política, económica, jurídica y religiosa de un país, las mismas que necesitan ser abolidas (esclavitud, préstamos) o cambiadas profundamente para que beneficien a todos (impuestos, tribunales). ¿Hemos entendido así el mensaje de Amós o lo hemos «espiritualizado» para justificar nuestro punto de vista político-partidario o nuestra perspectiva teológica «conservadora»? La discusión previa respecto  al mensaje particular del profeta Amós, será el telón de fondo y el piso teológico, sobre el que examinaremos con mayor detalle el pasaje de Amós 7.10-17. Ya hemos señalado que se trata de un texto clave del libro de Amós en el que afloran dos formas de relacionarse con Dios y dos formas concretas –bastante distintas entre sí– de actuación pública y del trato con el discurson institucional que pretende acallar al portavoz de lo eterno. De acuerdo a un experto en Antiguo Testamento: Este trozo de narración personal acerca de Amós lo revela en el más alto nivel de su valentía, pero además, nos da una profunda enseñanza sobre la naturaleza y función del hombre de Dios, las experiencias que puede encontrar, los recursos de que puede disponer y la perseverancia de la fortaleza que ha de marcar su trayectoria . ¿Qué temas están presentes en este pasaje de cuya relevancia para este tiempo tenemos que estar conscientes, especialmente, aquellos que vivimos en marcos temporales en los que la opresión y la explotación de los indefensos son el «pan de cada día»? ¿A quién representa el sacerdote Amasías y en qué sentido su conducta pública puede reproducirse en nuestros contextos históricos particulares? ¿Qué se puede aprender de la conducta pública del profeta Amós, particularmente, cuando se tiene que decidir entre el acomodo al status quo de la institución religiosa opresora  o la resistencia no violenta a la misma?

Portavoces de lo Eterno: Lati2 de Amós II parte

Quiero establecer un marco hitórico  en donde Amós expresa su mensaje. El  fue un profeta proveniente de Tecoa (Am. 1.1), una aldea situada como a 10 kilómetros al sur de Belén y unos 17 kilómetros al sur Jerusalén, en Judá, el reino del Sur, cuya actividad profética ocurrió entre los años 760-750 a.C.  Antes de su llamamiento para que sea profeta del Dios de Israel, trabajaba como un pastor de ovejas y recogía higos silvestres (Am. 7.14-15). Aparte de estos datos, nada más se sabe sobre su trasfondo familiar, su oficio particular, y su posición social. ¿En qué período de la historia de Israel profetizó Amós? Sobre este asunto, al inicio del libro que lleva su nombre, se  menciona el marco histórico en el que cumplió su ministerio profético: Las palabras de Amós, que fue uno de los pastores de Tecoa, que profetizó acerca de Israel en día de Uzías rey de Judá y en días de Jeroboam hijo de Joas, rey de Israel, dos años antes del terremoto (Am. 1.1). ¿Qué ocurría en ese tiempo en el reino del Norte, Israel, cuya capital era Samaria? ¿Qué factores sociales, políticos, económicos y religiosos, dibujaban el rostro público del país al que Amós dirigió sus palabras?  Un poco más de cuarenta años antes del reinado de Jeroboam II, bajo el mando de Adad-Nirari III, Asiria había aplastado militarmente a Siria, eliminando así a la principal potencia que podía haber limitado los planes de expansión geográfica del rey de Israel  Fue así como Jeroboam, un hombre vigoroso y capaz, quedo en casi total libertad de acción. Restauró las fronteras salomónicas del reino por primera y única vez después de la muerte de Salomón (véase 2 Reyes 14.23-29). Tras consolidar su dominio sobre las rutas mercantiles, Israel comenzó a acumular riquezas pero éstas se concentraron principalmente en las manos de poderosos comerciantes. Lamentablemente la riqueza de que gozó Samaria no estaba bien distribuida entre el pueblo. Esta permaneció en poder de los príncipes mercantiles, que destinaban sus nuevas riquezas a mejorar su propio nivel de vida (3.10, 12, 15; 6.4), y descuidaron completamente la clase campesina que hasta entonces había constituido la columna vertebral de la economía de Samaria . La realidad descrita previamente, puede explicar por qué dentro de ese contexto en el que unos se enriquecieron rápidamente, mientras que otros apenas podían sobrevivir, ocurría lo siguiente en el pueblo que no disfrutaba de los beneficios del desarrollo del comercio internacional. En la época de Amós la opresión de los pobres por los ricos era común (2.6s), como también una cruel indiferencia entre los pudientes para con la aflicción de los hambrientos (6.3-6). La justicia estaba del lado del mejor postor (2.6; 8.6). En épocas de sequía (4.7-9) los pobres sólo podían recurrir al prestamista (5.11s; 8.4-6), ante quien con frecuencia tenían que hipotecar su tierra y hasta su propia persona . Además, durante esos años: La riqueza trajo aparejada la injusticia y la avaricia; los pobres eran olvidados y luego fueron perseguidos. La religión se tornó formalista. Los ricos dominaban todo y a todos, desde los profetas y los sacerdotes hasta los jueces y los pobres que buscaban justicia. Fue en ese marco histórico preciso que irrumpió Amós con su mensaje de justicia y de juicio. Viendo la situación de opresión, explotación y abandono en la que se encontraban los indefensos, los que apenas podían mantenerse en pie, los que habían sido abandonados totalmente por los poderosos de ese tiempo. Amós sacó la cara por los pobres de la tierra, demandando que el derecho y la justicia, prevalezcan sobre la arbitrariedad y la impunidad con la que a menudo actuaban los príncipes, los sacerdotes, los falsos profetas y los comerciantes. ¿Por qué? Porque para Amós: Dios no era solamente el Dios del templo, de la contemplación religiosa o la vida transmundana. Para él, Dios era, simplemente, el Dios de la vida,  el Dios que está interesado intensamente en las relaciones de los hombres en el plano económico, político y social de la vida diaria; el Dios que demanda justicia y que no puede estar satisfecho con ser «adorado» en el templo, mientras es olvidado en el negocio, en el hogar, en el palacio o en el tribunal.  Paremos por un momento aquí: al leer Amós podemos tener una lectura solamente desde la perspectiva de la injusticia en las clases sociales de una nación. Pero de eso se trata todo? De luchar por los pobres y oprimidos? Bueno quizás se lo dejo a los revolucionarios, aunque parezca insensible socialmente hablando. Pero que de los oprimidos en estructuras de poder institucionales, donde los poderosos ejecutivos abusan de su poder y someten al “pobre” con actitudes de prepotencia y de frialdad relacional. ¿Qué donde los números son más importante que la persona? ¿Qué de las llamadas instituciones cristianas que aún con sus slogans religiosos, se convierte en los poderosos de nuestras épocas y que no están dispuestos a escuchar a los Amoses de este siglo? Será también para ellos este mensaje? Se parara Amós y condenará este tipo de injusticia? Creo firmemente que sí.

Portavoces de los Eterno:Lati2 de Amós

Entonces el sacerdote Amasías de Bet-el envió a decir a Jeroboam rey de Israel: Amós se ha levantado contra ti en medio de la casa de Israel; la tierra no puede sufrir todas sus palabras. Porque así ha dicho Amós: Jeroboam morirá a espada, e Israel será llevado de su tierra en cautiverio. Y Amasías dijo a Amós: Vidente, vete, huye a tierra de Judá, y come allá tu pan, y profetiza allá; y no profetices más en Bet-el, porque es santuario del rey, y capital del reino. Entonces respondió Amós, y dijo a Amasías: No soy profeta, ni soy hijo de profeta, sino que soy boyero y recojo higos silvestres. Y Jehová me tomó de detrás del ganado, y me dijo: Ve y profetiza a mi pueblo Israel. Ahora, pues, oye palabra de Jehová. Tú dices: No profetices contra Israel, ni hables contra la casa de Isaac. Por tanto, así ha dicho Jehová: Tu mujer será ramera en medio de la ciudad, y tus hijos y tus hijas caerán a espada, y tu tierra será repartida por suertes; y tú morirás en tierra inmunda, e Israel será llevado cautivo lejos de su tierra. Amós 7.10-17

En este tiempo de mi ministerio y debido al contexto donde trabajo, me he estado preguntando como debe ser mi predicación o mi proclama. Y he llegado a una encrucijada de dos opciones: Una , la adecúo a lo que el ambientequiere oir, es decir ser un portavoz y un eco de lo que la institución quiere oir y que no la daña, o la otra es que mantenga mi perspectiva de la palabra de Dios como portavoz del Eterno? Así que ante este dilema he ido en busca del modelo del profeta Amós y he ido recibiendo instrucciones de parte de Dios. Así que les comparto lo que he ido aprendiendo en este mes. Le he llamdo lati2 porque son el palpitar del profeta Amós juntándose a mi corazón,para que pueda palpitar como él y que mis lati2 sean iguales a los lati2 de Dios

Empecemos con unas preguntas  ¿Cómo tienen que relacionarse, con las autoridades temporales de su tiempo, los profetas a quienes el Dios de la Biblia ha llamado y comisionado para una tarea particular? ¿La vocación profética tiene que ser ajena a los temas que forman parte de la agenda pública de los pueblos y tiene que ser indiferente a la forma como manejan el poder los que están en la cúspide del mismo? ¿Cómo se reconoce quien es un profeta auténtico y quien un profeta falso disfrazado de «mensajero celestial»?  Para responder a estas y a otras interrogantes conectadas con el tema del poder político, será de mucha utilidad examinar experiencias particulares como la del profeta Amós, especialmente porque en su caso se observa que él fue una figura pública bastante incómoda para los líderes religiosos y políticos de su tiempo. Ya que, antes que acomodarse al status quo, resistió activamente a los poderes que oprimían y explotaban a los sectores sociales indefensos de Israel de mediados del siglo VIII a.C. Tuvo que ser así, porque el profeta llamado y comisionado por Dios, no mezcla el altar con los intereses del poder temporal, ni confunde la religión con la política. Sin embargo, su presencia y su incidencia en la vida pública de su pueblo, se visibilizan y se expresan en la capacidad que tiene de desnudar a los ídolos contemporáneos e interpelar y denunciar públicamente a las autoridades temporales, cuando estas se apartan de la práctica de la justicia y de la defensa del derecho a la vida que tienen los indefensos de la sociedad.  En consecuencia, un profeta auténtico, no tiene que convertir ni su vocación ni su tarea en un artículo sujeto a las leyes de la oferta y la demanda, o en un medio para manipular la conciencia colectiva con fines políticos. Tampoco en un instrumento para ejercer predominio sobre otros o en un mero ejercicio de palabras desconectadas del entorno histórico en el que está situado como ser humano de carne y hueso.  Amós no entendió su vocación y su ministerio profético como una aventura individual que apuntaba a fortalecer su protagonismo como personaje público o como una simple empresa humana cuya rentabilidad podía garantizarle un futuro promisorio. Él la entendió como una tarea innegociable, cuyo punto de partida y cuyo horizonte, tenían como centro la acción de Dios en el escenario de la historia y el cumplimiento de su voluntad soberana en un marco temporal preciso. Esto explica porque no negoció en ningún momento su vocación y su mensaje, ni buscó obtener ventajas económicas o beneficios temporales y, menos aún, subastar su mensaje al mejor postor o maquillar el mismo para complacer al gobernante de turno. Fue así, porque para Amós estuvo siempre claro que los profetas de Dios no tenían que convertirse en instrumentos políticos de un Estado ni en «capellanes» de un régimen político en particular.

Para conocer un poco más de la experiencia pública del profeta Amós, examinaremos con cierto cuidado Amós 7.10-17, tratando de ubicar este texto en su contexto, y buscando dialogar con los desafíos sociales, políticos y éticos que tienen los lectores y oyentes contemporáneos. En este pasaje clave del libro de Amós, de tremenda actualidad para este tiempo en el que la religión y los líderes religiosos han irrumpido en la plaza pública, se pueden encontrar dos perspectivas teológicas bastante distintas entre sí acerca de Dios, dos formas diferentes de entender la presencia pública de los líderes religiosos, y dos maneras de dibujar un rostro público.  En este texto encontramos, por un lado, al religioso Amasías, representante de la religión establecida y defensor a ultranza del status quo; por otro, al profeta Amós, como vocero autorizado del Dios de Israel, y como profeta de la justicia divina. Aparecen así dos figuras públicas, dos discursos religiosos, y dos formas de relacionarse con el poder político. Esto indica que los religiosos pueden actuar como siervos del Dios de la vida o como instrumentos de las fuerzas de la muerte, como defensores de la verdad o como agentes de la mentira, como canales de transformación social o como defensores del status quo. ¿De qué lado estuvo Amós? ¿De qué lado tenemos que estar nosotros en los marcos temporales en los que el Dios de la Vida nos ha puesto como artesanos de la paz y como profetas de la justicia? Seguiré más adelante.